Patriarhiei Ecumenice i s-a amintit de unicitatea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Ruse. Independența Bisericii Ruse
Pagini din istoria Bisericii Ruse sunt deschise în fața cititorului într-un articol al lui Vladislav Andreevici Tulyanov. Descriind condițiile în care Biserica Rusă a primit statutul de autocefală și aflând motivele acestui fapt, autorul face referire la perioada dificilă a secolelor XIV-XV, când se apropia căderea Constantinopolului, iar bizantinii au încercat în toate modurile posibile. pentru a obține sprijinul Papei.
După cum se crede în mod obișnuit, Rusia a devenit o putere creștină în 988 datorită deciziei marelui prinț de la Kiev Vladimir I. Odată cu religia creștină, clerul bizantin a ajuns în Rusia și s-a organizat Mitropolia Kievului, parte canonică a Patriarhiei de Constantinopol. Aceasta a însemnat că după moartea următorului mitropolit al Kievului la Constantinopol, a fost numit unul nou, cel mai adesea de la greci. Unii mari duci au încercat să instaleze un Rusich natural ca mitropolit al Kievului, dar multă vreme această practică a rămas foarte rară. Un astfel de exemplu este tulburarea bisericii din anii 1970. secolul al XIV-lea
Unii cercetători cred că frământările bisericești care au implicat Dmitri Donskoy, mitropoliții Ciprian, Pimen și preotul Mityai au fost provocate de Patriarhul Constantinopolului. Cyprian a fost numit mitropolit al Lituaniei, care făcea parte din Mitropolia Kievului împreună cu Rusia Moscovei în timpul vieții Mitropolitului Alexei - acest lucru a împărțit Mitropolia Kiev unificată în două părți. După moartea lui Alexei, Dmitri Donskoy nu a vrut să-l primească pe Cyprian, aparent considerându-l un protejat al Lituaniei și, prin urmare, un dușman al Moscovei. Atunci a apărut ideea de a alege un mitropolit rus. Este posibil ca prințul Dmitri să fi vrut chiar să înființeze o biserică autocefală, pentru că, după cum spune cronica, slujitorul său Mityai, încă înainte de călătoria sa la Constantinopol, s-a îmbrăcat în haine de episcop și s-a stabilit la curtea mitropolitană. Mityai a fost trimis la Constantinopol, dar a murit pe drum. La Constantinopol, totuși, ei l-au numit pe arhimandritul rus Pimen, care îl însoțea pe Mityai, la mitropoliții de la Kiev. După moartea lui Pimen, mitropolitul Ciprian a fost în cele din urmă primit la Moscova, iar Mitropolia Kievului a fost din nou unită sub autoritatea mitropolitului grec.
La rândul său, această stare de lucruri a salvat Rusia de lupte interne crude și de războaie cu Lituania, care făcea parte din Metropola Kievului. Deci, de exemplu, mitropoliții de la sfârșitul secolului XIV - începutul secolului XV. Ciprian și Fotie, numiți la Constantinopol, au împăcat nu o dată principatul Moscovei cu Lituania.
Din nou, problema unui mitropolit rus a fost ridicată în anii 1930 și 1940. al XV-lea, în timpul domniei Marelui Duce Vasily al II-lea. Datorită faptului că această încercare nu a fost doar încununată de succes, dar Biserica Rusă a dobândit autocefalie, ne vom opri mai detaliat asupra acestui episod al istoriei Rusiei.
În 1431, a murit mitropolitul Fotie, care era garantul puterii lui Vasily al II-lea. Prințul Vasily, evident, la îndemnul anturajului său, pentru că. pe atunci avea doar 16 ani, voia să-și numească protejatul, unul dintre episcopii ruși, ca noul mitropolit. Zimin A.A. susține că clerul rus l-a susținut necondiționat pe Marele Duce. Unii episcopi au fost chiar „jădați” de rivalul lui Vasily al II-lea, Iuri Zvenigorodsky, pentru acest sprijin.
Alegerea Marelui Duce a căzut asupra episcopului Ryazan Iona. Cu toate acestea, nu au avut timp să-l trimită pe Iona la Constantinopol pentru a intra în grad din cauza luptei pentru marea putere princiară care a izbucnit în 1433 între Vasily al II-lea și Iuri Zvenigorodsky, așa-zisul. Războiul feudal. Abia în 1436, când Vasily al II-lea a reușit în sfârșit să capete un punct de sprijin la Moscova pentru o scurtă perioadă de timp și să învingă trupele prințului Zvenigorod, Iona a fost trimis la Constantinopol, dar era prea târziu.
La Constantinopol, Iona l-a întâlnit pe noul mitropolit al Kievului, deja numit, Isidor, un apropiat al împăratului bizantin Ioan al VIII-lea. Bizanțul își trăia ultimele zile și, sub asaltul turcilor, și-a văzut mântuirea în persoana Papei, care a promis că va aduna o nouă cruciadă împotriva musulmanilor. Cu toate acestea, tata a trebuit să plătească ceva. Papa a considerat că încheierea unei uniuni bisericești între catolici și ortodocși este un preț demn de plătit pentru ajutorul lumii catolice occidentale. În acest scop, s-a planificat convocarea unei catedrale la Florența în 1438-1439. Astfel, abia ajuns la Moscova, Isidore a fost nevoit să plece aproape imediat în Italia.
Ajuns la Moscova în vara anului 1438, Isidor i-a înmânat Marelui Duce o solie de la împăratul Ioan al VIII-lea și patriarhul Filoteu, cu o cerere de a-l lăsa să meargă la Catedrala Florentină. După o lungă ceartă, Isidore a fost totuși eliberat.
La conciliu, delegația ortodoxă a trebuit să semneze o uniune în condițiile Papei. Simeon de Suzdalets, care l-a însoțit pe Isidor, i-a acuzat pe greci de „dragostea de bani” și „dragostea de aur”, făcând, se pare, aluzie la mituirea multor ierarhi greci de către papă. Și acest lucru nu este surprinzător: judecând după descrierile marelui Constantinopol care au ajuns până la noi, la acea vreme capitala imperiului era extrem de săracă. „Pero Tafur a scris în 1437 despre populația rară și uimitor de săracă a Constantinopolului. În unele din raioanele sale, părea că te afli la țară, cu desișuri de trandafiri sălbatici înfloriți primăvara și privighetoare cântând în crâng.
În mod caracteristic, episcopul rus Abraham, care făcea parte din suita mitropolitului Kievului, a refuzat să semneze o unire cu catolicii. Pentru aceasta, la ordinul lui Isidor, Avraam a fost trimis la închisoare, unde, o săptămână mai târziu, a semnat totuși unirea. Prin un asemenea comportament al episcopului rus, care nu a susținut cu orice preț mântuirea Constantinopolului (chiar cu prețul vânzării propriei credințe), se poate judeca legalitatea încheierii unei uniuni.
După ce a semnat uniunea, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii s-a întors în metropola sa pentru a planta noi ordine uniate acolo. La 5 martie 1440, a trimis un mesaj districtual metropolei sale. În ea a vorbit doar despre însuși faptul încheierii unirii, fără a vorbi despre termenii acestui acord. Isidor i-a sfătuit pe rușii ortodocși și catolici dintre lituanieni și polonezi: „deocamdată, veniți la preoții latini și primiți trupul lui Dumnezeu de la ei, iar latinii să meargă și ei la biserica lor și să asculte slujbele divine”. Astfel, în afară de faptul că catolicii și ortodocșii ar trebui să meargă la aceeași biserică și să sărbătorească împreună Taina Euharistiei, Isidor nu a mai spus nimic despre condițiile unirii.
Înainte de a merge la locul obișnuit de reședință al mitropoliților ruși (Moscova), Isidore a călătorit mult timp în restul metropolei sale - ținuturile lituaniene. Aici s-a întâlnit cu deplină recunoaștere și smerenie. Acest lucru se explică prin faptul că a fost văzut, ca și înainte, ca un mitropolit ortodox al Kievului, și nu un cardinal uniat proaspăt apărut. Până la urmă, judecând după știrile care au ajuns până la noi, în timpul călătoriei sale în Lituania, mitropolitul nu a informat niciodată turma de condițiile pentru încheierea unirii. Situația a fost diferită la Moscova.
Simeon de Suzdalets si boierul Tver Foma, care l-a insotit pe Isidor la catedrala, au fugit de indata ce au aflat de conditiile incheierii unirii. Iată ce scrie însuși Simeon: „Eu, după ce am văzut o astfel de minciună și o mare erezie, voi fugi... și voi alerga la ambasadorul Thomas... la Novgorod”. Ar fi firesc să presupunem că din Novgorod au început să se răspândească zvonuri că mitropolitul Isidor ar fi trădat Ortodoxia și a semnat Unia, subordonând Rusia Papei.
Printre aceste zvonuri, Isidor a ajuns la Moscova, după cum spune cronicarul: „ascunzând în sine farmecul ereziei latine”. Ar trebui să presupunem că Marele Duce Vasily, știind zvonurile despre „ereticii” lui Isidor și dorind să le verifice personal, îi pregătea o întâlnire, la care Isidor însuși trebuia să se dea. Așa că cronicarul subliniază că după sosirea lui Isidor la Moscova, Marele Duce „i-a ordonat să slujească”. Acolo s-a dat pe sine, pomenindu-l pe papa în locul Patriarhului Constantinopolului la slujba bisericii. Se pare că în acest moment „și-a dezvăluit nebunia de la Avraam, episcopul de Suzdal, și de la Vasily, un diacon cu porecla Charles”. Cel mai probabil, Isidor nu a intenționat inițial să dezvăluie condițiile unirii cu Roma la Moscova, dar după un astfel de denunț a trebuit să o facă.
O catedrală locală a fost asamblată la Moscova. A considerat un acord privind încheierea unei uniuni cu catolicii și a fost recunoscut ca eretic. Cu toate acestea, Marele Duce și poporul Moscovei nu au îndrăznit să-l declare pe Isidor eretic. Prințul nu era încă bine așezat pe „masa” lui, deoarece conflictul cu principii Zvenigorod nu se terminase, iar moscoviților le era frică să meargă împotriva protejatului Bisericii Ecumenice. Isidor i s-a oferit să abdice, a refuzat și a fost închis într-o mănăstire. Atunci Marele Duce a decis să se adreseze direct Patriarhului Constantinopolului.
În mesajul său, Vasily al II-lea recurge la cunoscuta părere a lui Vladimir I despre creștinismul occidental. El scrie: „Latinii... ereziile (Vladimir - T.V.) nu sunt în niciun caz inteligibile, ... scuipat în toate felurile posibile.” Astfel, dacă însuși strămoșul sfânt a respins amăgirile occidentale (deși Vladimir însuși a fost botezat înainte de împărțirea efectivă a Bisericii Ecumenice în Catolică și Ortodoxă, dar deja în timpul său existau diferențe rituale și dogmatice notabile între Roma și Constantinopol), atunci Vasile al II-lea. pur și simplu nu are dreptul să schimbe această decizie.
Mesajul mai spune că Isidor a adus cu el din Italia „multe lucruri străine și străine de credința creștină ortodoxă”. Și după ce s-a conferit cu episcopii ruși locali, Marele Duce a decis să nu accepte aceste inovații.
În concluzie, Marele Voievod, pentru a evita astfel de necazuri, ca în cazul lui Isidor, cere ca „în patria noastră din Rustei, episcopii iubitori de Dumnezeu ai patriei noastre... cine alege un om de bun duhovnic soț, prin credința ortodoxă, să numim un mitropolit în Rusia”. Și mai departe: „Nu este în niciun caz separat de tine să avem creștinismul nostru ortodox până la veacuri.” Astfel, Marele Voievod îi cere Patriarhului dreptul de a-l ridica în mod independent pe mitropolit la rang, adică. despre așa-zisa autonomie bisericească, dar nu despre autocefalie, ceea ce presupune că biserica autocefală primește o întreagă gamă de drepturi diferite.
Cu toate acestea, după ce a aflat că Patriarhul era și uniat, Marele Duce nu a ordonat să trimită mesaje la Constantinopol. În schimb, s-a hotărât să se apeleze la autoritatea de necontestat din lumea ortodoxă – Sfântul Munte Athos – pentru sfat.
În mesajul său, Marele Duce îi întreabă pe călugării din Sfântul Munte ce să facă cu mitropolitul Isidor, care a încercat să planteze catolicismul în Rusia. Vasile Întunecatul, între timp, le amintește călugărilor din Athos despre „primii din latinii răi ai violenței de pe Sfântul Munte”. Aceasta pare a fi o mișcare complet deliberată și logică a Marelui Duce: după 1204, când Constantinopolul a fost capturat de trupele celei de-a patra cruciade, călugării din Athos au fost asupriți multă vreme de cruciații catolici. Desigur, nu putea exista altceva decât aprobarea politicii prințului împotriva lui Isidor de către athoniți.
Curând, Marele Duce a primit un răspuns de la Athos, în care politica sa a fost într-adevăr aprobată și susținută. Mesajul spune: „... chiar dacă păstrați credința fără cusur, de dragul asta, de dragul ei, este multă răsplată pentru voi în cer”. Astfel, Vasile al II-lea a primit o confirmare cu totul satisfăcătoare a politicii sale față de erezia latină a lui Isidor.
În timpul acestei corespondențe, Isidor a fugit din mânăstire. Marele Duce, evident, ar fi trebuit să fie mulțumit de zborul său, deoarece nu știa ce să facă cu el în continuare. Nu l-a putut executa, nici nu l-a putut izgoni, prin urmare, când Isidor a fugit, Marele Duce nu l-a trimis după el.
Pe lângă toate cele de mai sus, putem spune că în Rusia prin anii 40. secolul 15 și-a format propria atitudine negativă față de Occidentul „latin”.
În Rusia încă din secolul al XIII-lea. erau familiarizați cu atrocitățile cruciaților catolici în 1204 în Bizanțul cucerit. Chiar și atunci, poporul rus a început să adopte de la greci o atitudine negativă față de „credința latină”. În plus, secolul al XIII-lea a fost marcată de un atac direct al Occidentului catolic asupra pământurilor rusești. În primul rând, misiunea ordinului dominican în Rusia sa încheiat fără succes, al cărei scop a fost convertirea rușilor la catolicism. În 1233, bisericile catolice au fost închise aproape peste tot în Rusia. În al doilea rând, atacul cruciaților, respins de Alexander Yaroslavich în bătălia de la Neva și pe gheața lacului Peipsi, ar putea amenința Novgorod și cea mai mare parte a Rusiei de Nord-Vest cu o convertire forțată la catolicism. În plus, la mijlocul secolului al XIV-lea. a fost marcată de atacul Suediei catolice asupra pământurilor Republicii Novgorod. Regele suedez Magnus a vrut să-i convertească pe novgorodieni la catolicism și, eventual, să-i includă în propriul său stat. Suedezii i-au tratat foarte aspru pe carelieni și pe izhorieni, care au refuzat să se convertească la catolicism.
Toate acestea au dat naștere imaginii unui catolic în mintea unui rus, care a fost întruchipată în persoana Papei Eugen, descrisă de Simeon Suzdalets: credința, care a căzut cu dragostea de aur și dragostea de bani, . .. mândru și mărit, și prin viclenia și învățătura răuvoitorului Papă Eugenia. Desigur, poporul rus nu putea dori să se unească în credință cu un astfel de „papă cu temperament rău”.
Astfel, în a doua jumătate a secolului XIV - prima jumătate a secolului XV. principii ruși nu au pus problema independenței complete a Bisericii Ruse față de Constantinopol. Ei ar fi pe deplin mulțumiți de alegerea independentă a unui mitropolit în Rusia, cu ridicarea lui în continuare la rangul la Constantinopol. Cu toate acestea, Rusia nu a vrut să fie o „monedă de schimb” în rezolvarea problemelor Bizanțului și, prin urmare, Isidor nu a fost acceptat cu inovațiile sale. Marele Duce avea nevoie de un aliat în rezolvarea problemelor interne ale Rusiei, precum mitropolitul Fotie, care a murit în 1431, și mitropolitul interimar Isidor, care a lipsit aproape un an și jumătate și nu a făcut nimic pentru a rezolva aceste probleme, a pledat doar pentru mântuirea Bizanţului. Marele Duce nu era pregătit să taie legăturile cu Patriarhia Constantinopolului. După cum am aflat, Vasily al II-lea a pretins doar alegerea independentă a unui nou mitropolit, în timp ce el a subliniat în mod specific că numai în unitate cu Constantinopolul în Rusia ar putea exista un adevărat creștinism ortodox. Cu toate acestea, după ce am aflat că patriarhul era și uniat, pur și simplu nu exista altă cale de ieșire decât să se autoproclame autocefală biserica rusă. Datorită acestei politici a lui Vasile al II-lea, Rusia a fost de ceva vreme în general singura putere ortodoxă din lume. Aceasta, în ochii scribilor ruși, l-a făcut pe Marele Duce ceea ce fusese înainte împăratul bizantin - un apărător al credinței ortodoxe și un adevărat monarh ortodox. Acest lucru s-a reflectat în anale, mulți cronicari îl numesc pe Vasily cel Întunecat nimeni altul decât „rege”
Mitropolitul „rus” Isidor, care a primit rangul cardinal de la papă și a fost înzestrat cu puterile legatului papal în Lituania, Livonia, Rusia și „Lakhia” (Polonia) a trebuit să pună în aplicare hotărârile luate la Sinodul de la Florența din Europa de Est ...
Informații din diverse surse sunt de acord că începutul conflictului a fost marcat de o slujbă solemnă în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Secularii prezenți la slujbă au fost, se pare, cel mai impresionați de „comemorarea” publică a papei în loc de comemorarea tradițională a Patriarhilor Răsăriteni. Pentru cler, a fost mai semnificativ faptul că la sfârșitul slujbei, din ordinul mitropolitului, au citit public textul bulei Papei Eugen al IV-lea care descrie condițiile Unirii de la Florența ... numere - „poimasha” , „plantat”.
Într-adevăr, nu avem niciun motiv să credem că, în rezolvarea acestei probleme, poziția Marelui Duce s-ar putea abține într-un fel de poziția supușilor săi spirituali și laici. Pe meleagurile din Nord-Estul Rusiei, unde ortodoxia a fost religia dominanta inca din cele mai vechi timpuri, unirea bisericeasca nu a putut aduce Bisericii Ruse acele beneficii pe care Biserica Ortodoxa aflata in posesiunile Jagiellonilor se putea baza. Nu a existat aici niciun pericol exterior, de apărare împotriva căruia ar fi necesar să „scridem principii”. Situația era exact invers. În vremurile dificile ale dominației tătaro-mongole, poporul rus și-a atras capacitatea de a rezista în aderarea la credința ortodoxă. Pe la mijlocul secolului al XV-lea. puterea cuceritorilor a slăbit, s-au dezvoltat condiții favorabile pentru unirea ținuturilor rusești din jurul Moscovei și restabilirea statului suveran. Aderarea la credința cuiva a fost întărită de experiența istoriei, iar cei mai puțin justificați i se părea că societatea rusă se abate de la ea. Unirea Bisericilor și acordul cu latinii au fost, fără îndoială, percepute la Moscova ca un refuz de a lupta împotriva Lituaniei „necreștine”, care a subjugat ținuturile rusești sub puterea ei, exista deja o idee puternică că era Moscova. Marii Duci care au fost moștenitorii legitimi ai lui Vladimir de Kiev. În aceste condiții, eșecul misiunii lui Isidore era inevitabil.
METROPOLIT JONA
Iona (d. 1461) - Episcop de Ryazan, mai târziu Mitropolit al Moscovei, conducător al bisericii și publicist. Iona era originar din principatul districtual al Galiției, ai cărui prinți erau principalii rivali ai lui Vasily al II-lea; a luat jurămintele ca călugăr în același loc – în țara Galiției. Apoi s-a mutat la Mănăstirea Simonov din Moscova, apoi a devenit episcop de Ryazan. Abia în anii 40, după condamnarea și alungarea lui Isidor, Iona a avut ocazia să preia tronul mitropolitan... Atunci Iona a luat un fel de poziție intermediară între cei doi prinți în război. În vara lui 1447, după ocuparea Moscovei de către Vasily cel Întunecat, Dmitri Shemyaka și Ivan Mozhaisky, care au fugit din ea, au declarat că Vasily al II-lea nu le-ar putea revendica până când „atâta timp cât tatăl nostru, mitropolitul, este în tara noastra." Până în toamnă, mitropolitul îl trădase deja pe Shemyaka și trecuse de partea lui Vasili cel Întunecat, cu toate acestea, nici după aceea, el nu a devenit un mitropolit legitim în ochii colegilor săi ierarhi: în scrisoarea de acuzare a clerului rus împotriva lui Shemyaka. , trimis în decembrie 1447, Iona este încă menționat ca episcop Ryazan și numit pe locul al treilea - după Efraim de Rostov și Avraam de Suzdal. Abia în anul următor, 1448, Iona a fost în sfârșit ridicat de frații săi episcopi la tronul mitropolitan.
ALEGEREA METROPOLITEI JONA
Numirea lui Iona la tronul mitropolitan a avut loc, cel mai probabil, imediat după moartea mitropolitului Fotie. Data denumirii este necunoscută. După cel mai raționat punct de vedere, acest eveniment a avut loc în a 2-a jumătate a anului 1432. Imediat după numire, Iona nu a putut merge la Constantinopol pentru o binecuvântare, deoarece în 1431 s-a reluat lupta pentru masa marelui prinț... Deci nu există nimeni, a fost necesar să trimită un candidat la Moscova pentru mitropolit (de regulă, el a fost însoțit de ambasadorul Marelui Duce). Vasily al II-lea s-a întors la Moscova la 29 iunie 1432, dar nici acum Iona nu a putut merge la Constantinopol, deoarece marele duce lituanian Svidrigailo și-a trimis acolo pretendentul - episcopul Gherasim de Smolensk (până la 1 septembrie 1432), care a fost pus pe scaun. . În literatura de specialitate au fost făcute diverse presupuneri despre momentul călătoriei lui Iona. Cel mai probabil, ar trebui să fie datată în perioada de după arderea din Lituania din 26 iulie 1435 a mitropolitului Gherasim.
La Constantinopol, nu a fost posibil să se realizeze numirea lui Iona în scaunul mitropolitan: în 1436 patriarhul îl instalase deja pe Isidor ca mitropolit al Kievului și al întregii Rusii. Vasili al II-lea, într-o solie către Constantinopol în 1441/43, și-a exprimat surprinderea față de o astfel de hotărâre a patriarhului: de dragul soliei noastre, sau pune-ți cel mai înalt, așa fă-o. Într-o scrisoare către împăratul Constantin al XI-lea, din iulie 1451 (sau 1452), Marele Duce a subliniat că chiar „înainte de sosirea sa [a lui Iona], regele și patriarhul l-au numit pe... Isidor ca mitropolit”...
Autoritățile bizantine, refuzând cererea de numire a unui mitropolit numit la conducătorul unei țări ortodoxe atât de mari precum Rusia era la acea vreme, au găsit o modalitate de a-i oferi lui Iona asigurări generale. În mesajele scrise la scurt timp după 1448, Iona relata despre binecuvântarea patriarhală pe care o primise asupra mitropoliei în cazul în care mitropolitul Isidor ar fi murit sau „ce ar fi diferit la el”... x ani. Secolul al XV-lea, după ridicarea lui Iona la masa mitropolitană de către Consiliul Episcopilor Ruși, acest argument a fost folosit ca justificare...
După ce Iona a fost instalat ca mitropolit, Biserica Rusă s-a trezit într-o stare de autocefalie de facto. Cu toate acestea, în primii ani, problema aprobării canonice a acestui statut nu a fost pusă. În iulie 1451 (sau 1452), Marele Duce Vasily al II-lea i-a scris împăratului bizantin Constantin al XI-lea Paleolog că numirea lui Iona a fost realizată „de mare nevoie... și nu prin aroganță sau insolență” și că Mitropolia Întregii Rusii din Constantinopolul „cere și caută binecuvântări.” .. După căderea Bizanțului în 1453, Iona a considerat că era de datoria lui să-i ajute pe coreligionarii greci: și-a dat binecuvântarea pentru ca grecii să strângă donații în toată metropola...
SCRISOARE NETRIMISĂ
Pentru a înțelege mai multe evenimente de la Moscova, este necesar să subliniem ce s-a întâmplat la Constantinopol... Constantin al XI-lea a fost la început credincios Ortodoxiei, dar când s-a apropiat pericolul imediat pentru Constantinopol, a recurs la unire, considerând-o singurul mijloc de a mântuirea. Poporul, dimpotrivă, a privit unirea ca pe o modalitate de a atrage mânia lui Dumnezeu în Bizanț... După răsturnarea lui Isidor, el a condus. În anul 1441, domnitorul a pregătit o scrisoare către patriarh în care, acuzându-l pe Isidor că a trădat Ortodoxia, acesta cere numirea Mitropolitului Sfântului Iona. Dar scrisoarea nu a fost trimisă. Se pare că nu au îndrăznit să se întoarcă la patriarhul uniat, răsturnându-l pe Isidor pentru că este uniat... În 1448, Iona, după ce a rămas „numit” în tot acest timp, a fost numit în cele din urmă mitropolit de către un consiliu de episcopi ruși. În 1452 a condus. Prințul Vasily i-a scris o scrisoare împăratului Constantin al XI-lea Paleolog, care la acea vreme rămânea ortodox... În concluzie, el spune că a intenționat să-i scrie patriarhului, dar nu știe dacă există vreunul la Constantinopol și cum îl cheamă. Scrisoarea către împărat nu a fost trimisă. Se pare că la Moscova au venit informații că împăratul devenise uniat, așa cum s-a întâmplat în 1452... Din acel moment s-a instituit o procedură de numire a mitropoliților în Moscova și ca episcopi ruși proprii, astfel încât mitropoliții să poată în viitorul să fie practic independent de patriarhi...
Talberg N. Istoria Bisericii Ruse
IN Drum spre „A TREIA ROMA”
Una dintre primele lucrări care reflectă faptul că Moscova nu a acceptat actul unirii ca „mesajul tatălui” a fost Mesajul Marelui Duce al Moscovei Vasily al II-lea Vasilevici către Patriarhul Mitrofan al II-lea al Constantinopolului (1441), al cărui conținut principal este o cerere de acordare a autocefaliei Bisericii Ruse. Epistola recunoaște autoritatea canonică excepțională a Bisericii Constantinopolului în acordarea dreptului Moscovei de a „numi liber” mitropoliți, ceea ce a mărturisit despre lipsa de voință a părții ruse de a stabili autocefalia „la un capriciu”, „autoproclamat”. Epistola atrage atenția asupra titlurilor identice ale împăratului bizantin și ale prințului Vladimir de Kiev ca „regi”: Vladimir, „rege evlavios al țării ruse”, este „noul mare Konstyantin”; ca și ultimul, prințul Kievului - „sfânt și egal cu apostolul”...
Dacă Epistola anterioară conținea modelul dorit de relații între cele două Biserici, atunci Epistola Marelui Duce al Moscovei Vasily al II-lea Vasilevici către împăratul Constantin al XI-lea Paleolog (iulie 1451) descrie modelul stabilit istoric („inițial”) al relațiilor dintre „rușii”. pământ” și imperiul. Adresându-se împăratului, Marele Voievod scrie: „Tu ai luat marele tău sceptru regal, patria ta, în afirmarea întregului creștinism ortodox al puterilor tale și a stăpânirilor noastre asupra Rusiei pământului, întregii noastre evlavie, cu mare ajutor”. .. Ca și în Epistola către Patriarh, Vasili al II-lea îl asigură pe împărat de „dragostea și afecțiunea” și dorința de a menține unitatea („unirea”) cu Biserica din Constantinopol, sub rezerva aderării acesteia la „evlavia veche”. Aceasta a fost poziția oficială a Moscovei în raport cu Bizanțul și Biserica Constantinopolului în ajunul morții imperiului.
Un loc aparte îl ocupă Mitropolitul Iona (1390-1461), care a depus mult efort pentru a-și proclama independența față de Patriarhia Constantinopolului. După ce și-a dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu și Rusiei, a intrat în istoria Rusiei ca exemplu de adevărat patriotism și asceză religioasă.
Trădarea Mitropolitului Kievului
În 1439, în Italia a fost semnat un acord între reprezentanții Bisericii Ortodoxe Grece și ai Bisericii Romano-Catolice. A intrat în istorie sub numele de Unirea din Florența. Urmărind în mod oficial scopul de a uni cele două domenii conducătoare ale creștinismului, a servit de fapt la separarea lor și mai mult, întrucât și-a asumat, deși cu unele rezerve, primatul Papei asupra Bisericii Ortodoxe.
În Rusia, acest document, semnat de majoritatea reprezentanților delegației bizantine, a fost perceput ca o trădare și o încălcare a fundamentelor credinței ortodoxe. Când principalul inițiator al încheierii unirii, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii Isidore, care până atunci devenise legatul papal (reprezentant plenipotențiar), a sosit la Moscova, a fost imediat arestat din ordinul Marelui Duce Vasily al II-lea și întemnițat. în Mănăstirea Miracle, de unde a fugit apoi în Lituania.
Luptă pentru tron
După arestarea sa și evadarea ulterioară, funcția de șef al metropolei ruse a rămas liberă din cauza unor revolte politice și militare care au lovit statul. În 1445, pământurile rusești au fost confiscate pentru tronul mare-ducal, care a izbucnit între Vasily al II-lea și Dmitri Shemyaka, de care hanul Ulug-Mohammed nu a omis să profite. Hoardele de tătari au invadat granițele Principatului Moscovei și, după ce au învins echipa rusă în bătălia de lângă Suzdal, l-au capturat pe prinț însuși. Drept urmare, tronul Marelui Duce a devenit o pradă ușoară pentru concurentul său.
Munca zadarnică a episcopului Ryazan
Pentru a obține un loc pe tronul domnesc, Shemyaka a avut nevoie de sprijinul clerului și, în acest scop, a hotărât să-l facă pe episcopul Iona de Ryazan Mitropolitul Moscovei. O astfel de alegere nu a fost în niciun caz o consecință a simpatiilor sale personale, ci rezultatul unui calcul subtil. Cert este că episcopul Iona a încercat anterior de două ori să conducă Biserica Rusă, dar a eșuat de ambele ori.
În 1431, când a murit, și-a revendicat locul, dar personal ridicat la rangul de mitropolit, a dat preferință episcopului de Smolensk Gerasim. După 4 ani, când, din cauza morții sale, locul întâistătătorului Bisericii Ruse a devenit din nou vacant, Iona s-a grăbit la Constantinopol pentru binecuvântarea patriarhală, dar a întârziat. A fost întrecut de același Mitropolit Isidor, care, prin semnarea Unirii de la Florența, a trădat cu ticăloșie interesele Bisericii Ortodoxe.
Alegerea Mitropolitului Moscovei
Astfel, prin numirea episcopului Iona ca Mitropolit al Moscovei, Shemyaka putea conta pe recunoștința sa și, în consecință, pe sprijinul clerului condus de el. Poate că un astfel de calcul ar fi fost justificat, dar viața și-a făcut propriile ajustări. În 1446, Moscova a fost capturată de susținătorii lui Vasily al II-lea, care a fost răsturnat de acesta, iar curând el însuși, răscumpărat pentru bani uriași din captivitatea tătarilor, a venit în capitală. Nefericitul Shemyaka nu a avut de ales decât să fugă pentru a-și salva viața.
Cu toate acestea, lucrarea începută de el a fost continuată, iar în decembrie 1448, consiliul bisericesc care s-a întrunit la Moscova l-a ales oficial pe episcopul Ryazan Iona ca mitropolit rus. Semnificația istorică a evenimentului a fost neobișnuit de mare, deoarece pentru prima dată un candidat pentru acest post a fost aprobat fără sancțiunea Patriarhului Constantinopolului, sub a cărui subordonare se afla până atunci Biserica Ortodoxă Rusă. Astfel, alegerea Mitropolitului Iona poate fi privită ca stabilirea autocefaliei ei, adică a independenței administrative față de Bizanț.
Cercetătorii notează că un astfel de pas s-a datorat în mare măsură atitudinii extrem de negative a clerului rus față de conducerea bisericii bizantine, care, conform opiniei generale, a comis o trădare la Catedrala din Florența. Făcând acest lucru, și-a subminat complet propria autoritate și a provocat episcopatul rus să ia măsuri până atunci inacceptabile.
Călugăr din teritoriul Kostroma
Având în vedere rolul pe care l-a jucat Mitropolitul Iona în istoria Bisericii Ruse, ar trebui să ne oprim asupra personalității sale mai detaliat. Viitorul episcop s-a născut în satul Odnouşevo, nu departe de Kostroma. Data exactă nu a fost stabilită, dar se știe că s-a născut în ultimul deceniu al secolului al XIV-lea. Nu a ajuns nici la noi numele pe care i-au dat la naștere mama și tatăl său, moșierul în serviciu Fedor.
Cu toate acestea, se știe cu siguranță că viitorul Mitropolit Iona a simțit încă din copilărie dorința de a-L sluji lui Dumnezeu și la vârsta de 12 ani a făcut jurăminte monahale într-o mică mănăstire din apropierea orașului Galich. După ce a locuit acolo câțiva ani, s-a mutat la Mănăstirea Simonov din Moscova, unde a îndeplinit ascultarea unui brutar.
Profeția Sfântului Fotie
De această perioadă a vieții sale îi aparține episodul descris în viață, întocmit la scurt timp după socotirea mitropolitului Iona, care a murit în 1461, la canonul sfinților. Într-o zi, primatul Moscova Fotie (care a dobândit și coroana sfințeniei) a vizitat Mănăstirea Simonov și, uitându-se în brutărie, l-a văzut pe călugărul Iona adormit de oboseală extremă.
Treaba, în general, este lumească, dar marele preot a fost lovit de faptul că într-un vis tânărul călugăr și-a ținut mâna dreaptă (mâna dreaptă) într-un gest de binecuvântare. Văzând evenimentele viitoare cu ochii săi lăuntri, mitropolitul s-a întors către călugării care îl însoțeau și a declarat public că Domnul l-a pregătit pe tânăr să devină un mare sfânt și întîiat al Bisericii Ruse.
Este dificil să vorbim astăzi despre modul în care s-a dezvoltat slujirea sa în anii următori și despre procesul de creștere spirituală, deoarece informațiile despre viața sa ulterioară datează din 1431, când călugărul, care a atras atât de mult atenția Sfântului Fotie, a fost numit Episcop. din Ryazan şi Murom. Astfel, profeția dată în legătură cu el a început să se adeverească.
Amenințarea pierderii părții de vest a metropolei
Să revenim însă la ziua în care mitropolitul Iona a fost ales șef al Bisericii Ortodoxe Ruse (1448). În ciuda tuturor oportunității istorice a ceea ce s-a întâmplat, poziția noului primat ales a fost foarte dificilă. Problema a fost că doar episcopii reprezentanți ai regiunilor de nord-est ale Rusiei au luat parte la lucrările consiliului bisericesc, în timp ce reprezentanții Bisericii Ortodoxe Lituaniene nu au fost invitați, deoarece cei mai mulți dintre ei au susținut Unirea Florenței.
Situația care s-a dezvoltat în legătură cu aceasta ar putea avea consecințe foarte negative, întrucât a provocat apariția sentimentelor separatiste în vestul metropolei. Temerile că ortodocșii, jigniți de neglijența arătată în legătură cu episcopatul lor, ar dori să se desprindă de Moscova și să se predea complet puterii pontifului roman, erau întemeiate. Într-un asemenea caz, dușmanii secreti și deschisi ai proaspătului ales Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii, Iona, puteau bine să-i pună asupra lui toată responsabilitatea pentru cele întâmplate.
Set favorabil de circumstanțe
Din fericire, s-a dezvoltat curând în așa fel încât a exclus posibilitatea dezvoltării unui astfel de scenariu negativ. În primul rând, mitropolitul Iona a jucat în mâna faptului că încercările mitropolitului Isidor, care a fugit în Lituania, s-au încheiat cu eșecul de a îndepărta eparhiile vestice de sub controlul Mitropoliei Moscovei și de a-și convinge populația să accepte unirea. A fost împiedicat să facă acest lucru de regele polonez Cazimir al IV-lea, care, din întâmplare, a rupt relațiile cu papa Eugen I în această perioadă.
Când a murit în 1447, Papa Nicolae al V-lea a devenit șeful Bisericii Catolice, iar regele Cazimir al IV-lea a restabilit relațiile cu Roma. Cu toate acestea, nici la această oprire, fugarul Isidore nu și-a putut realiza planurile insidioase, deoarece ideea unirii și-a găsit oponenți înverșunați în persoana reprezentanților clerului polonez.
Sprijinul regelui polonez
Din acest motiv, și poate din cauza unor considerente politice, Cracovia a decis să-l sprijine pe Mitropolitul Iona și înființarea autocefaliei Bisericii Ruse. În 1451, Cazimir al IV-lea a emis o scrisoare personală în care a recunoscut oficial legitimitatea deciziilor Consiliului Bisericii din Moscova din 1448 și, de asemenea, a confirmat drepturile noului primat ales asupra tuturor clădirilor templului și a altor proprietăți ale Bisericii Ortodoxe Ruse situate. în cadrul statului polonez.
Mesajul Marelui Duce
Isidore a încercat în continuare să intrigă cât a putut de bine și a apelat chiar la prințul Kiev Alexandru pentru ajutor militar, dar nimeni nu l-a mai luat în serios. Era mult mai important pentru mitropolitul Iona să-și obțină recunoașterea de către Constantinopol, deoarece de aceasta depindea în mare măsură atitudinea întregii lumi ortodoxe față de el. Inițiativa de a rezolva această problemă a fost luată de Marele Duce al Moscovei Vasily al II-lea.
În 1452, a trimis un mesaj împăratului bizantin Constantin al XI-lea, în care a expus în detaliu motivele care i-au determinat pe episcopii ruși să aleagă un mitropolit, ocolind tradiția predominantă de atunci. În special, el a scris că „nu obrăznicia” i-a făcut să neglijeze binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului, ci doar circumstanțele extraordinare care predominau în acel moment. În încheiere, Vasile al II-lea și-a exprimat dorința de a menține în continuare o strânsă comuniune euharistică (liturgică) cu Biserica bizantină de dragul triumfului Ortodoxiei.
În contextul noilor realităţi istorice
Este important de menționat că mitropolitul Iona nu a proclamat autocefalia. Mai mult, prințul Vasily al II-lea, o persoană foarte pricepută în diplomație, a tratat lucrurile în așa fel încât Constantinopolul să nu se îndoiască de intenția sa de a reînvia vechea tradiție de a alege mitropoliți pe placul patriarhului lor. Toate acestea au ajutat la evitarea complicațiilor inutile.
Când capitala bizantină a fost capturată de trupele sultanului turc Mehmed Cuceritorul, noul Patriarh al Constantinopolului, Ghenadi al II-lea, ales cu permisiunea sa, a fost nevoit să-și modereze pretențiile la conducerea spirituală, iar autocefalia neproclamată a Bisericii Ruse a fost stabilit chiar de cursul evenimentelor istorice. A primit justificarea legală în 1459, când următorul Consiliu bisericesc a hotărât că pentru alegerea primatului era necesar doar acordul prințului Moscovei.
Slavă sfinților
Mitropolitul Iona și-a încheiat călătoria pământească la 31 martie (12 aprilie), 1461. Viața spune că imediat după binecuvântata sa Adormire, la mormânt au început să aibă loc numeroase vindecări ale bolnavilor, precum și alte minuni. Când, zece ani mai târziu, s-a hotărât reîngroparea rămășițelor Mitropolitului în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, acestea, luate din pământ, nu purtau nicio urmă de decădere. Aceasta a mărturisit fără îndoială despre harul lui Dumnezeu trimis către cei decedați.
În 1547, prin decizia următorului Sinod al Bisericii Ruse, mitropolitul Iona a fost canonizat. Ziua de comemorare a fost 27 mai - aniversarea transferului moaștelor sale nepieritoare sub bolțile Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Astăzi, pomenirea Sfântului Iona, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii este sărbătorită și pe 31 martie, 15 iunie și 5 octombrie după noul stil. Pentru contribuția sa la formarea Ortodoxiei Ruse, el este recunoscut drept una dintre cele mai onorate personalități religioase din Rusia.
Din partea anatemizatului „Patriarh al întregii Ucraine-Rus” Filaret Denisenko și a asociaților săi, un astfel de argument este adesea auzit în favoarea proclamării „Patriarhiei Kievului”: Moscova, spun ei, și-a proclamat la un moment dat în mod arbitrar. autocefalie și a așteptat timp de un secol și jumătate recunoașterea ei de la Constantinopol. Este posibil, de, și ar trebui să așteptăm... În plus, faptul că Ucraina și-a câștigat independența de stat în 1991 este prezentat ca argument în favoarea creării unui UOC-KP auto-consacrat. Astfel de justificări, desigur, nu fac decât să confirme nivelul scăzut al stimei de sine canonice a autopreoților ucraineni. Dar, pe lângă aceasta, argumentarea istorică a filaretiților ridică și mari îndoieli.
În 1441, mitropolitul întregii Rusii Isidor, care a semnat unirea, a sosit la Moscova. La inițiativa Marelui Duce, a fost arestat, deși ulterior i s-a permis să evadeze (mai târziu Isidor a murit la Roma, fiind cardinal). În 1442, mitropolitul uniat Grigore a fost trimis în Lituania și de la Constantinopol, dar nici acolo nu a fost primit. Abia în 1448, după o lungă așteptare, catedrala episcopilor din Moscova l-a ales mitropolit pe Iona episcop de Ryazan. Detaliile evenimentelor care au avut loc la Bizanț la Moscova nu au fost cunoscute. Împăratului la Constantinopol i s-a transmis un mesaj în care se spunea: „Și biserica noastră rusă, preasfântul mitropolit al Rusiei, sfinții lui Dumnezeu, echipele ecumenice ale bisericii apostolice a Înțelepciunii lui Dumnezeu, Sfânta Sofia a Constantinopolului, cere și caută binecuvântări și în toate conform evlaviei străvechi se supune; și că părintele nostru Iona, Mitropolitul Întregii Rusii, așadar, în orice mod posibil, cere binecuvântări și unire de acolo, cu excepția noilor neînțelegeri actuale. Și ne rugăm sfântei împărății, ca tu să-i fii despre toate aceluia părintelui nostru Iona Mitropolit de bună voință, și atunci te iubim din sfânta împărăție.<…>Hotekhom același ubo despre toate aceste chestiuni legate de biserică<…>scrie scrisori Preasfintului Patriarh Ortodox Ecumenic<…>dar nu vemy, dacă deja acolo<…>Sanctitatea Sa Patriarh, sau nu...” Nu a fost niciun răspuns. Patru ani mai târziu, un alt mesaj a fost trimis capitalei bizantine. Moscova nu putea decât să ghicească dacă Constantinopolul a rămas sau nu fidel unirii. Din nou, nu a fost niciun răspuns de la Tsargrad, dar regele polono-lituanian Cazimir l-a recunoscut pe Iona ca mitropolit al întregii Rusii, ceea ce a însemnat restabilirea unității metropolei ruse.
În ciuda respingerii poporului și a monahismului, ea a rezistat cumva la Constantinopol până când a fost luat de turci în 1453. Cu șase luni înainte de căderea orașului, acesta a fost confirmat oficial de ultimul împărat Constantin al XI-lea Dragaș. După instaurarea puterii otomane, sultanul Mehmed Fatih a permis alegerea unui nou patriarh, care a devenit Gennady Scholarius, care a apărat unirea din Florența, dar mai târziu a devenit adversarul acesteia. Cu toate acestea, Gennady a fost patriarh doar doi ani. Mai târziu, a apărut o legendă despre convocarea unui consiliu bisericesc sub el, care a condamnat unirea, dar de fapt nu a existat nicio modalitate de a face acest lucru. Până la începutul secolului al XVI-lea, poziția Scaunului Patriarhal al Constantinopolului a fost extrem de dificilă: anumite persoane s-au schimbat prea des, fiind ostatici ai guvernului otoman și ai clanurilor grecești în război. În plus, în toată a doua jumătate a secolului al XV-lea au avut loc evenimente tulburi în Balcani și regiunea Mării Negre, în timpul pogromului turc toate statele ortodoxe suverane încetând să mai existe. Ultima fortăreață a bizantinilor - principatul Crimeea Theodoro (Mangup) - a căzut sub presiunea turcilor în 1475. Moscova nu avea legături cu Constantinopolul. La Moscova, neavând informații, Patriarhul Constantinopolului a fost considerat nu numai un posibil susținător al unirii, ci și un prizonier al sultanului musulman lipsit de orice independență (acesta din urmă corespundea realității).
În 1458, fostul Patriarh uniat al Constantinopolului, Grigore Mamma, care a fugit la Roma, l-a instalat pe mitropolitul Grigore Bulgarul, care a ajuns curând la Vilna, la catedrala din Kiev. Simultan, la Roma au fost confirmate puterile mitropolitului Isidor în raport cu Moscova. Cu toate acestea, în 1464 Grigore Bulgarul a intrat în comuniune cu Constantinopolul și a încheiat comuniunea cu Roma. În 1467, Patriarhul Constantinopolului Dionisie I a cerut recunoașterea lui Grigorie din toate eparhiile ruse. Dar catedrala episcopilor din Moscova din 1470 nu l-a recunoscut, considerandu-l totusi pe patriarh un uniat. În 1475, Spiridon (poreclit Satan) a fost numit Mitropolit al Întregii Rusii la Constantinopol, dar nu a fost recunoscut nici la Moscova, nici în Lituania. În 1477, la Vilna, prin eforturile Marelui Duce al Lituaniei, s-a înființat în cele din urmă o mitropolie catolică, independentă, căreia îi erau subordonate toate eparhiile Rusiei de Vest, dar acum mitropolitul nu mai era trimis de la Constantinopol, ci era ales de episcopii locali și a primit numai aprobarea patriarhului prin reprezentanți trimiși.
În 1484, la Constantinopol a avut loc un consiliu bisericesc cu participarea reprezentanților tuturor patriarhilor răsăriteni, la care a fost condamnată unirea. Nu a fost ușor să asamblați o astfel de catedrală, dat fiind faptul că Siria, Palestina și Egiptul făceau parte din statul mameluc, relații cu care otomanii de atunci erau foarte agravate (abia în 1517 turcii au capturat Egiptul - și toată estul). patriarhii se aflau sub controlul otomanilor).sultani). Din acel moment nu se mai putea vorbi decât despre final, încetarea oficială și fără echivoc a uniunii din Constantinopol.
În 1494, în baza tratatului de pace ruso-lituanian, Moscova a recunoscut independența mitropoliților din Vilna, deși îi suspecta de uniatism secret (având informații că în 1500 mitropolitul ortodox din Vilna Iosif a încercat să o convingă pe Marea Ducesă a Lituaniei Elena - fiica al suveranului Moscovei Ivan al III-lea - să se convertească la catolicism ). În 1503-1507, la inițiativa Elenei Ioannovna, catedrala din Vilna a fost ocupată de mărturisitorul ei Iona, care a sosit cu ea de la Moscova. În 1535, un originar din Moscova, mitropolitul Macarius de Vilna și-a mutat reședința de la Vilna la Kiev (până la acea vreme, Kievul era un scaun mitropolitan doar oficial de mai bine de două secole, cu rare excepții). Cu toate acestea, după moartea sa în 1555, sediul de la Kiev până la căderea sa ca urmare a Unirii de la Brest din 1596 a fost de obicei ocupat de oameni din clanuri de magnați - oameni care, prin calitățile lor, nu erau suficient de demni.
În 1497/1498, comuniunea bisericească dintre Moscova și Athos a fost restabilită, Moscova a reluat asistența financiară pentru Sfântul Munte. În cele din urmă, în 1514 s-au stabilit relații diplomatice între Moscova și otomani. Corespondența dintre Moscova și patriarhie a fost reluată, daruri și o listă a strămoșilor Marelui Duce al Moscovei au fost trimise la Constantinopol pentru comemorarea bisericii. În 1518, o mare ambasadă patriarhală condusă de mitropolitul Grigorie a sosit la Moscova. Astfel, părtășia bisericească a fost în cele din urmă restaurată. Grecii au încercat să convingă Moscova să desființeze autocefalia, la care Moscova nu a răspuns, iar problema a fost abandonată. În vremurile ulterioare, Moscova a fost cea mai importantă sursă de venit pentru Constantinopol. În 1589, prin acord cu grecii, a avut loc proclamarea Patriarhiei Moscovei. Sinoadele de la Constantinopol din 1590 și 1593 au recunoscut Patriarhia Moscovei.
Deci, înregistrarea autocefaliei Moscovei nu a fost condiționată de dobândirea independenței politice de către Rusia moscovită. Era direct legată de abaterea Patriarhiei Constantinopolului la unirea cu Roma. Biserica Mamă a pierdut terenul pentru a-și menține puterea în Rusia. Problema unirii la Constantinopol a fost rezolvată în cele din urmă abia în 1484. Moscova a întrerupt comuniunea cu Mitropolia Lituaniei în 1458 și din cauza abaterii acesteia de la unire și a restabilit comuniunea cu aceasta în 1494. Relațiile cu Constantinopolul au fost restabilite între 1497 și 1518 (inițial – indirect, prin Athos).
Cu alte cuvinte, cu toată complexitatea situației, autocefalia de la Moscova sau patriarhia nu pot fi considerate „autosfințite”. Acest lucru nu se poate spune deloc despre „Patriarhia Kievului”, care nu numai că a fost proclamată fără autorizație, dar și-a pierdut grația succesiunii apostolice din cauza legăturilor sale anterioare cu autocefaliștii ucraineni.
Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Foloseste formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
postat pe http://allbest.ru
Statul și biserica în Rusia în secolele XV-XVI.
Moscova 2012
În a doua jumătate a secolului al XV-lea, viața de stat a Rusiei suferă schimbări semnificative. Destinele se prăbușesc, țara este în sfârșit eliberată de opresiunea hanilor Hoardei și este unită în jurul Moscovei, în frunte cu un suveran puternic. Acum atenția se concentrează pe îmbunătățirea internă a pământului rusesc. Se realizează un sistem de reforme și apar legi detaliate detaliate, granițele statului sunt depărtate semnificativ spre est și vest, se stabilesc legături cu suveranii europeni. După căsătoria lui Ivan al III-lea cu Sofia Paleologo, nepoata ultimului împărat grec Constantin Paleologo, stema Imperiului Grec, vulturul bicefal, se alătură stemei Moscovei ca succesori.
De la mijlocul aceluiaşi secol al XV-lea. au loc schimbări importante în viața bisericească a statului rus. Încă de la întemeiere, Biserica Rusă a fost dependentă de Patriarhul Constantinopolului, care era păstorul și judecătorul suprem și el însuși i-a ales pe primii ierarhi dintre greci. În perioada jugului mongolo-tătar, rușii înșiși au început să aleagă mitropoliți dintre compatrioții lor, dar numai patriarhul mai avea dreptul de a-i confirma în gradul de mitropolit, de a judeca și de a supraveghea. Acum, Biserica Rusă era independentă și a încetat treptat toate relațiile cu patriarhul, rezervându-și deciziile cu privire la toate schimbările interne.
În acest sens, relațiile dintre stat și aparatul bisericesc s-au schimbat semnificativ. Anterior, prințul rus trebuia să trimită ambasadori la împăratul și patriarhul Constantinopolului cu o cerere de a numi sau de a aproba mitropolitul ales și de a accepta pe deplin alegerea acestora. Prin urmare, treburile bisericii pentru o lungă perioadă de timp au fost îndepărtate și inviolabile pentru suveranul rus, mai ales atunci când un grec, chiar și un supus nerus, a fost numit mitropolit.
Cu toate acestea, după ce Biserica Rusă și-a câștigat independența, suveranul a avut ocazia să controleze Consiliul ierarhilor ruși, ca, mai presus de toate, supușii săi și, prin urmare, să-și impună voința și consimțământul în orice problemă.
Acum mitropolitul era dependent de prinț și făcea toate ordinele importante numai cu permisiunea lui. Relația dintre șeful bisericii și domn a devenit decisivă în relația dintre biserică și stat. Puterea spirituală, într-un fel sau altul, era folosită în scopuri civile, pentru a guverna statul la instrucțiunile suveranului. Aceste relații au existat înainte în Rusia, dar acum au prins în sfârșit contur și s-au stabilit ferm.
Primul mitropolit al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost Iona, un protejat al lui Vasily al II-lea.A avut o mare influență asupra principelui și a contribuit în orice mod posibil la politica sa internă și externă. Cu participarea mitropolitului Ion, la Novgorod și la Tver au fost create partide pro-Moscova, datorită cărora Ivan al III-lea a reușit să subjugă cu ușurință aceste pământuri.
Mitropolitul Iona a fost succedat de arhiepiscopul de Rostov și Iaroslavl Teodosie. După ascensiunea sa la rangul de mitropolit, de mai multe ori s-au încercat să justifice o nouă ordine de lucruri în biserica rusă, în legătură cu obținerea independenței acesteia. Una dintre cele mai importante probleme ale lui Teodosie a fost starea de lucruri din Novgorod rebel, care s-a opus cu disperare centralizării Moscovei. A preluat activ perfecţionarea caracterului moral al clerului parohial, înăsprind disciplinele canonice.
De exemplu, i-a obligat din nou pe preoții văduvi să meargă la mănăstire și să ia tunsura. Cei care dintre preoții văduvi și-au găsit o concubină și au fost mereu destul de mulți, Teodosie, după canoane, a poruncit să fie lipsit de demnitatea bisericească. Aceste măsuri au provocat o mare indignare din partea clerului inferior. Din atacuri și plângeri constante, Teodosie a devenit în cele din urmă dezamăgit de reforma sa și, în 1464, a părăsit mitropolia, retrăgându-se să se odihnească în Mănăstirea Chudov. În locul său, catedrala episcopilor, cu participarea activă a lui Ivan al III-lea, l-a ales pe Filip I, care anterior condusese Scaunul Suzdal.
Sub mitropolitul Filip, tulburările au început din nou la Pskov și Novgorod. După moartea arhiepiscopului Iona în 1470, a fost ales succesorul său, Teofil, care urma să ajungă în curând la Moscova și să ia gradul. Cu toate acestea, Borețkii și-au nominalizat propriul candidat pentru arhiepiscopie - călugărul Pimen, fostul păstrător cheie al lui Iona - lacom de putere și bogăție, gata să vină imediat la Grigorie la Kiev.
Cu toate acestea, la acea vreme, Patriarhul Dionisie al Constantinopolului îl recunoscuse deja pe Grigorie ca Mitropolit al Întregii Rusii și nici măcar nu dorea să audă de mitropoliții Moscovei. Prin urmare, au fost trimise scrisori către Lituania, Novgorod și Moscova prin care se ceru ca Grigorie să fie recunoscut ca mitropolit legitim sub jurisdicția Constantinopolului. Marele Duce Ivan al III-lea, încercând din toate puterile să mențină Novgorod în puterea sa și să prevină separatismul acestuia, a scris orașului o scrisoare, în care se îndoia de adevărul ortodoxiei grecești și explica necesitatea tranziției Bisericii Ruse la independență. din Constantinopol.
În 1471, soții Borețki, după ce au atins puterea la Novgorod, au intrat într-o alianță cu Marele Duce al Lituaniei și cu regele polonez Casimir Jagiellon. Cazimir și-a trimis viceregele la Novgorod și ia promis „Lord Veliky Novgorod” protecție împotriva principatului Moscovei.
Arhiepiscopul Teofil, care tocmai intrase în preoție, temându-se să-și piardă locul, a încheiat și el o înțelegere cu Cazimir. La Moscova, aceasta a fost recunoscută ca trădare și apostazie față de Ortodoxie. Acum este timpul pentru o confruntare deschisă.
Interesează și următorul caz. Căsătoria lui Ivan al III-lea cu prințesa bizantină Sophia Paleologos a avut loc în anii când mitropolitul Filip conducea Biserica Rusă. Sophia s-a dovedit a fi o elevă a mitropolitului cardinal Vissarion, iar călătoria ei în Rusia a fost însoțită de legatul papal, cardinalul Antonio Bonumbre. Conform etichetei diplomatice papale, la intrarea în Moscova a fost necesar să se prezinte o cruce latină, pe care Ivan al III-lea nu a vrut să o refuze oaspeților. Cu toate acestea, Mitropolitul Filip a fost puternic împotriva ei. Prințului nu a avut de ales decât să accepte cererile lui Filip: ei nu purtau crucea în fața legatului, iar cardinalul a fost acceptat doar ca persoană privată.
Următorul mitropolit după Filip în 1473 a fost episcopul Gerontius de Kolomna (1473-1489).
În 1478, este interesant conflictul dintre noul mitropolit și Ivan al III-lea.
În timpul sfințirii noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului, prințul a primit informații că Gerontius făcea o cruciadă împotriva soarelui. Ivan al III-lea, care credea că este necesar să mergem la sărat, a privit acțiunile mitropolitului drept un protest politic. După un scandal zgomotos, prințul înfuriat i-a interzis lui Gerontius să sfințească noi biserici din Moscova. După ceva timp, Consiliul a preluat analiza crucificării și a confirmat corectitudinea acțiunilor lui Gerontius.
Totuși, Ivan al III-lea, care dorea să-și arate puterea asupra bisericii, a continuat să atace mitropolitul. Ca răspuns, Gerontius s-a retras la Mănăstirea Simonov și i-a spus suveranului că va părăsi amvonul dacă Marele Voievod nu-l „bate cu fruntea” și nu încetează să forțeze săreare să meargă. Întrucât aproape toți clerul erau de partea mitropolitului, Ivan al III-lea nu putea decât să accepte și să-și ceară scuze lui Gerontius.
Este de remarcat faptul că, în ciuda conflictelor dintre prinț și mitropolit, pozițiile acestuia din urmă nu s-au schimbat în niciun fel în timpul evenimentelor în care se decidea soarta viitoare a Rusiei.
În secolul al XVI-lea, statul rus era agrar, agricultura era sectorul cel mai dezvoltat și mai profitabil al economiei. În consecință, marii proprietari de terenuri au avut ocazia de a exercita cea mai mare influență asupra politicii, iar locul și rolul lor atribuit în guvern depindea în principal de proprietatea lor de pământ. Fără îndoială, Biserica Ortodoxă Rusă a fost unul dintre cei mai mari proprietari de pământ în detrimentul mănăstirilor.
În secolele XV-XVI, mănăstirile au înflorit în Rusia. În centrul și la periferia statului au fost construite sute de mănăstiri noi. Unii istorici cred că acest lucru se datorează colonizării mănăstirilor din ţinuturi slab populate. Noile mănăstiri, înconjurate de pământuri neamenajate și situate chiar la granițele diferitelor principate, erau foarte atractive pentru țărani și oamenii de rând care căutau să scape din greutățile sărăciei și cruzimii proprietarilor și să găsească ocrotire de la biserică. Datorită acestui fapt, precum și aurei de sfințenie a ctitorilor lor, mănăstirile au crescut rapid cu așezări rurale. Prinții, pe ale căror pământuri sau granițe se aflau mănăstiri mari, au căutat să le susțină. Mănăstirile au oferit asistență semnificativă în disputele teritoriale și alte conflicte cu vecinii. În plus, sfinții ctitori ai mănăstirilor au fost sprijinul moral în momentul alegerii noilor linii de politică sau succesor.
În consecință, micii prinți au contribuit de bunăvoie la ridicarea mănăstirilor, oferindu-le tot felul de foloase și sprijin judiciar. Mănăstirile au acumulat pământ și bogăție, adunând în jurul lor sute de țărani care „ședeau” pe acest pământ. Îmbogățirea rapidă a mănăstirilor a fost facilitată și de donațiile bogaților credincioși. Oamenii bogați și-au dezvoltat o viziune deosebită asupra păcatului și pocăinței. Mulți credeau că este posibil să te rogi pentru orice păcat după moarte cu rugăciunea altcuiva. Puterea și crima sunt inseparabile, așa că principii, mai ales la bătrânețe, au donat cu generozitate sate întregi mănăstirilor, au dat scrisori de laudă. I-au urmat și alți proprietari bogați. Din generație în generație au întreținut relații cu mănăstirile „de familie”. După moartea capului familiei, pentru odihna sufletului defunctului, moștenitorii, la împărțirea proprietății, atribuiau în favoarea mănăstirii o cotă-parte obligatorie, care se distingea și în normele dreptului succesoral. Donațiile au atins apogeul la sfârșitul secolului al XV-lea datorită credințelor eshatologice despre sfârșitul lumii răspândite din oraș în oraș.
În concluzie, putem spune că perioada pe care o iau în considerare este momentul ridicării mănăstirilor. Unii s-au transformat treptat în mari proprietari de pământ cu ajutorul prinților, în timp ce alții au existat sub formă de schițe și deșerturi forestiere. Toate acestea au adus mari schimbări în statutul clerului, care, de fapt, au devenit stăpâni feudali, ceea ce s-a reflectat în aspectul lor spiritual și a entuziasmat cercurile bisericești.
Din punctul de vedere al lui Ivan al III-lea, pământurile mănăstirii s-au dovedit a fi inutile, ceea ce l-a îngrijorat foarte mult pe el și pe suprema nobilime.
De aceea, puterea supremă nu s-a opus să le ia pentru sine și să le distribuie „oamenilor de serviciu” pentru „hrănire”.
În 1478, prin decretul lui Ivan al III-lea, după cucerirea Novgorodului, a avut loc prima secularizare a pământurilor bisericești din Novgorod din istoria Rusiei. Satele confiscate de la mănăstiri au fost împărțite, conform cronicii, în stăpânirea boierilor moscoviți. După ceva timp, Ivan al III-lea și-a exprimat intenția de a repeta campania, dar deja în toată țara, ceea ce s-a întâmplat la catedrala din 1503 din Moscova. Politica Marelui Duce în ceea ce privește proprietatea asupra pământului bisericesc a provocat un conflict politic-bisericesc de amploare între cele două părți: neposedatorii și iosefiții.
Desigur, era imposibil să faci o retragere violentă. Aplicarea unor asemenea măsuri ca la Novgorod în raport cu clerul de la Moscova ar fi provocat indignare și furie a populației. De aceea, spre deosebire de Novgorod, la Moscova prințul a încercat să pună presiune asupra bisericii cu convingeri și promisiuni. Biserica trebuia să facă un sacrificiu voluntar în schimbul asigurării integrale cu bani din vistierie și pâine din grânarele mari ducale. „Marele Duce a putut conta pe succesul secularizării planificate doar cu sprijinul clerului influent, care era călugărul Nil de Sorsk. Construindu-și scuzele pentru neposedare, Călugărul Nil de Sorsk a pornit de la denunțarea acelor abuzuri care erau prezente la acea vreme în domeniul proprietății pământului bisericesc ”Somin N.V.
Acum, după ce la mănăstiri au început să apară pământuri abundente și bogății, călugării, ducând la început o viață solitară și dreaptă, s-au dedat la achiziție, au încasat cotizații de la țărani, au cerut și storcat donații generoase de la bogați și ocrotitori.
Un alt ascet, călugărul Joseph Volotsky, egumen al Mănăstirii Adormirea din Lamsky Volok, a devenit un adversar al călugărului Nil din Sorsk. Iosif Volotsky a numit bogățiile monahale o necesitate și a arătat spre caritatea și jertfa monahală, mai ales că țăranii monahali, în ciuda tuturor cotizațiilor, trăiau cumva mai bine decât alții. Ca exemplu, călugărul a citat mănăstirea Volotsk, care în anii foametei a susținut sute de țărani flămânzi care veneau de pretutindeni. Mântuirea și ieșirea Iosif a luat în considerare înmulțirea severității.
În a doua jumătate a secolului al XV-lea, la Novgorod a apărut o mișcare religioasă, cunoscută drept erezia iudaizatorilor. Din puținele informații din anale, scrisorile arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod, putem concluziona că iudaizatorii au respins atât ierarhia bisericească, cât și monahismul.
Nu s-au închinat la icoane și le-au profanat, nu au crezut în sacramentul Euharistiei, au tăgăduit Treimea și divinitatea lui Iisus Hristos. Îndoiala lor includea și nemurirea sufletului. De fapt, această erezie a urmat din tulburările occidentale cauzate de apariția acolo a unor învățături raționaliste și a fost transformată conform mentalității ruse. Erezia a fost o consecință a viciilor fraților bisericii și a slabei organizări a aparatului bisericesc ca atare. Căderea iluminismului secular și ecleziastic a atins apogeul. Aproape că nu existau preoți alfabetizați, atât în centru, cât și la periferia statului, chiar și în locuri precum Novgorod, unde în secolul al XII-lea era o alfabetizare totală a populației. biserica ortodoxia rus manastire
În Novgorod, iudaizatorilor li s-au alăturat oameni stricti din punct de vedere spiritual și reținuți din punct de vedere moral, care se considerau drepți. Printre cei care predicau iudaismul nu existau vânători de putere sau bani - în cele mai multe cazuri, erau oameni venerați pentru severitatea lor și respectați de toți. La început, chiar și Marele Voievod Ivan al III-lea a avut o atitudine bună față de eretici, încercând să-și îndrepte aspirațiile în propriile lor scopuri: iudaizatorii nu s-au opus secularizării și au ajutat la implementarea acesteia, deoarece ereticii erau și adversari ai scăldării banilor.
Erezia a devenit cunoscută și a primit gloria ei amară abia în 1487, când la Novgorod mai mulți preoți au început să vorbească împotriva credinței ortodoxe. Din acel moment, Arhiepiscopul Gennadi a cerut o luptă împotriva iudaizatorilor. El a insistat să convoace un consiliu în 1488 și a obținut permisiunea de a aplica pedepse severe ereticilor nepocăiți. Cu toate acestea, Marele Duce a vorbit pentru eretici și le-a arătat favoarea sa, numind-o pe arhimandritul Zosima ca mitropolit al Moscovei în 1491. Totuși, în 1494 mitropolitul Zosima a fost demis și mitropolitul Simon i-a luat locul. Era un om cu convingeri ortodoxe ferme, dar nu suficient de curajos pentru a merge împotriva ordinelor directe ale lui Ivan al III-lea și, prin urmare, nu a făcut nimic pentru a-i persecuta pe eretici.
Cazul lui Gennady a fost continuat de Joseph Volotsky. A luat cele mai drastice măsuri pentru a-i aduce pe eretici în fața justiției. Joseph a ordonat ca toți suspecții să fie arestați și torturați pentru a afla instigatorii și ceilalți participanți.
Nedeținătorii și-au reînviat și și-au întărit pozițiile după sosirea lui Maxim Grecul din Athos în 1518 pentru a traduce scrierile bisericești. În scrierile sale, el a vorbit despre necesitatea ca biserica să renunțe la pământurile sale. Activitățile sale au provocat o reacție violentă din partea iosefiților. Noul mitropolit Daniel, un adept al lui Iosif Volotsky, a intrat în luptă cu el.
A fost apropiat de Vasily al III-lea și a ajutat în afacerile politice interne. Fiind sub patronajul regelui, a avut suficientă influență și în februarie 1525, Maxim Grecul a fost arestat și, după un proces rapid, condamnat la șapte ani.
Nedeținătorii au suferit o pierdere uriașă odată cu eliminarea lui Vassian Patrikeyev în 1531. Vassian nu a susținut divorțul lui Vasily al III-lea de soția sa Solomonia, apoi a denunțat trădarea prinților de la Cernigov Shemyachichi, pe care Vasily i-a întemnițat în timpul negocierilor, în ciuda salva-condutului dat anterior. Vassian a stârnit mânia suveranului, i s-au adus acuzații de erezie și vrăjitorie. După aceea, a fost exilat la Mănăstirea Volokolamsky pentru „ascultare strictă”, unde a murit foarte curând.
Maxim Grecul urma să fie adus și el la procesul lui Vassian ca martor, dar mitropolitul Daniel a ținut un proces deschis, iar lui Maxim i s-a acordat direct participarea la erezie și non-lacomie. O mare parte din cele spuse de Vassian i-au fost prescrise. Reabilitarea lui Maxim Grecul a avut loc abia în timpul domniei lui Ivan al IV-lea.
La mijlocul secolului al XVI-lea, sistemul imobiliar s-a dezvoltat într-un ritm rapid, iar guvernul avea mare nevoie de teren arabil suplimentar. Din cauza reformelor începute, era nevoie de terenuri libere, cea mai mare parte a pământului negru fusese deja împărțită pe moșii. Lipsa terenurilor fertile dezvoltate a împiedicat semnificativ creșterea sistemului moșier. Guvernul a putut realiza doar un program de secularizare cel puțin parțială a terenurilor bisericești de la Catedrala Stoglav. Aspirațiile de secularizare sunt conturate constant în politica bisericească a marilor duce, dar statul a dat rezultate mari în anii 50 ai secolului al XVI-lea.
Credința ortodoxă a fost întotdeauna dominantă în statul rus; alte credințe ar putea exista numai dacă nu ofensează drepturile Bisericii dominante și nu influențează credincioșii ei. Suveranul însuși este un fiu al Bisericii Ortodoxe și patronul și protectorul ei natural.
Singura luptă pe care a dus-o biserica a fost lupta împotriva ereziei interne și schismei. Acțiunile suveranilor au fost îndreptate numai împotriva reprezentanților săi individuali, dar niciodată împotriva credinței ortodoxe și a Bisericii însăși.
Bibliografie
1) Mitropolitul Macarie. Volumul 6
2) Lyakhova E. A. Statul rus și Biserica Ortodoxă în secolul XV-XVII.
3) Kartashev A.V. Eseuri despre istoria bisericii ruse.
4 Skrynnikov R.G. Statul și biserica în Rusia în secolele XIV-XVI.
5) www. rus - cer. com/istorie
Găzduit pe Allbest.ru
...Documente similare
Construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Galeriile, platformele și parapetele pridvorurilor Catedralei Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului. Începe construcția Catedralei Sf. Arhanghelul Mihail din ordinul Marelui Voievod Ivan Kalita. Distrugerea catedralei în timpul războiului din 1812.
rezumat, adăugat 19.11.2012
Rolul Bisericii Ortodoxe în istoria Rusiei; autonomia sa administrativă, financiară și judiciară în raport cu puterea regală. Reforma lui Petru I și regulamentele spirituale. Transformarea bisericii într-o parte a aparatului de stat, secularizarea proprietății sale în secolul al XVIII-lea.
rezumat, adăugat 03.10.2014
Marșul triumfal al puterii sovietice, prima perioadă din istoria statului sovietic. Victoria revoluției socialiste pe front. Victoria revoltei de la Moscova, stabilirea puterii sovietice în regiunile naționale. Construirea statului sovietic.
rezumat, adăugat 12.07.2009
Aspecte istorice ale relației dintre biserică și stat în secolele XVII - mijlocul secolelor XIX. în Rusia (perioada sinodală). Analiza impactului reformelor lui Alexandru al II-lea asupra relației dintre stat și biserică. Biserica și statul în Rusia în perioada post-reformă.
lucrare de termen, adăugată 15.06.2010
Sprijin de către Biserica Ortodoxă pentru unirea pământurilor din jurul Moscovei, pentru puterea mare-ducală și crearea unui stat centralizat. Unirea Florenței, sensul ei. Creșterea autorității Bisericii după căderea Constantinopolului. Critici și susținători ai neposedatorilor.
prezentare, adaugat 12.04.2014
Linia de partid în raport cu religia și biserica în primii ani ai puterii sovietice. Lupta ideologică împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse și represiunile din anii 1930. Dinamica deschiderii bisericilor și caselor de rugăciune în perioada de încălzire a relațiilor stat-biserică din 1943-1948.
teză, adăugată 06.08.2017
Formarea puterii sovietice și influența acesteia asupra Bisericii Ortodoxe Ruse. Persecuția noului stat asupra organizațiilor religioase în timpul „ateismului militant”. Stat și Biserică în timpul Marelui Război Patriotic și în perioada postbelică.
lucrare de termen, adăugată 18.01.2017
Caracteristici ale poziției Bisericii Ortodoxe Ruse la începutul anilor 1920 secolul XX. Procesul de renovare al ROC: cauze și esență. Persecuția și confiscarea obiectelor de valoare bisericești în timpul foametei din 1921-1922. Luptă ideologică împotriva Bisericii și „atac frontal”.
teză, adăugată 02.11.2013
Lupta pentru putere și înființarea Kuomintangului în China. O opoziție influentă față de Kuomintang-ul Nanjing a fost mișcarea de reorganizare a acestuia, organizată de Chen Gongbo. Ca urmare, în lagăr s-a format un nou Guvern Național.
rezumat, adăugat 24.01.2009
Formarea statului în rândul slavilor răsăriteni și familiarizarea lor cu ortodoxia. Instituirea Ortodoxiei în sistemul de stat. Semnificația Botezului Rusiei în istoria Rusiei, principalele premise istorice premergătoare acestui eveniment, consecințele acestuia.