Templul lui Dumnezeu, prin aspectul său, diferă de alte clădiri. În cea mai mare parte, templul, la baza sa, este aranjat sub formă de cruce. Aceasta înseamnă că templul este dedicat Domnului răstignit pentru noi pe cruce și că prin cruce Domnul Isus Hristos ne-a izbăvit de sub puterea diavolului. Adesea, templul este aranjat sub forma unei nave alungite, ceea ce înseamnă că Biserica, ca o corabie, după chipul chivotului lui Noe, ne conduce peste marea vieții către un port liniștit din Împărăția Cerurilor. Uneori templul este aranjat sub formă de cerc, acest lucru ne amintește de veșnicia Bisericii lui Hristos. Templul poate fi aranjat și sub forma unui octogon, ca o stea, ceea ce înseamnă că Biserica, ca o stea călăuzitoare, strălucește în această lume.

Fiecare templu este dedicat lui Dumnezeu, purtând un nume în memoria unuia sau altui eveniment sacru sau sfânt al lui Dumnezeu, de exemplu, Biserica Treimii, Schimbarea la Față, Înălțarea la Față, Buna Vestire, Mijlocirea, Mihailo-Arhangelsk, Nikolaevsky etc.

Construcția templului se termină de obicei în vârf dom reprezentând cerul. Domul se termină în vârf cap pe care este pusă crucea, spre slava capului Bisericii – Iisus Hristos. Adesea, nu unul, ci mai multe capitole sunt construite pe templu, apoi: doua capitoleînseamnă două naturi (divină și umană) în Isus Hristos; trei capitole- trei Persoane ale Sfintei Treimi; cinci capitole- Iisus Hristos și cei patru evangheliști, sapte capitole- șapte sacramente și șapte concilii ecumenice, nouă capitole- nouă ordine de îngeri, treisprezece capitole- Iisus Hristos și cei doisprezece apostoli, iar uneori ei construiesc mai multe capitole.

Forma cupolei are și o semnificație simbolică. Forma în formă de coif amintea de gazdă, de războiul spiritual dus de Biserică împotriva forțelor răului și ale întunericului. Forma becului este un simbol al flăcării unei lumânări, trimițându-ne la cuvintele lui Hristos: „Tu ești lumina lumii”. Forma complicată și colorarea strălucitoare a cupolelor de pe Catedrala Sf. Vasile vorbește despre frumusețea Ierusalimului Ceresc.

Culoarea cupolei este, de asemenea, importantă în simbolismul templului. Aurul este un simbol al gloriei cerești. Domurile de aur erau la templele principale și la templele dedicate lui Hristos și cele douăsprezece sărbători. Domurile albastre cu stele încoronează biserici închinate Maicii Domnului, pentru că steaua amintește de nașterea lui Hristos din Fecioara Maria. Bisericile Trinității aveau cupole verzi, pentru că verdele este culoarea Duhului Sfânt. Templele dedicate sfinților sunt, de asemenea, încununate cu cupole verzi sau argintii.

Deasupra intrării în templu, și uneori lângă templu, este construit Clopotniță sau clopotniţă, adică turnul de care atârnă clopotele. Sunetul clopotelor este folosit pentru a chema credincioșii la rugăciune, la slujbele divine, precum și pentru a anunța cele mai importante părți ale slujbei săvârșite în templu. Se numește sunetul unui clopoțel "binecuvântare"(vestire bună, veselă despre serviciul divin). Tragetul tuturor clopotelor, care exprimă bucuria creștină, cu ocazia unei sărbători solemne etc., se numește "sunet". Sunetul clopotelor despre un eveniment trist se numește "soneria". Sunetul clopotelor ne amintește de lumea cerească.

Domnul Însuși le-a dat oamenilor în Vechiul Testament, prin profetul Moise, instrucțiuni despre ce ar trebui să fie un templu pentru închinare; Biserica Ortodoxă Noului Testament este construită după modelul Vechiului Testament.

Cum templul Vechiului Testament (la început - tabernacol) a fost împărțit în trei părți: sfânta sfintelor, sanctuar și curte; deci biserica creștină ortodoxă este împărțită în trei părți: altarul, partea de mijloc a templului și vestibulul.

Așa cum însemna atunci Sfânta Sfintelor, așa și acum altarul înseamnă Împărăția Cerurilor. Dacă în templu sunt amenajate mai multe altare, fiecare dintre ele este sfințit în memoria unui eveniment sau sfânt special. Apoi se numesc toate altarele, cu excepția celui principal atașat sau culoare.

În Vechiul Testament, nimeni nu putea intra în Sfânta Sfintelor. Numai marele preot putea intra, o dată pe an, și apoi numai cu sângele unei jertfe de curățire. La urma urmei, Împărăția Cerurilor după cădere a fost închisă omului. Marele preot era un tip al lui Hristos, iar această acțiune a lui a însemnat oamenilor că va veni vremea când Hristos, prin vărsarea sângelui Său, suferind pe cruce, va deschide Împărăția Cerurilor pentru toți. De aceea, când Hristos a murit pe cruce, vălul din templu care acoperea sfântul sfintelor s-a rupt în două: din acel moment, Hristos a deschis porțile Împărăției Cerurilor tuturor celor care vin la El cu credință.

Bisericile ortodoxe sunt construite cu altar la răsărit – spre lumină, unde răsare soarele: Domnul Iisus Hristos este pentru noi „răsăritul”, de la El ne-a strălucit Lumina divină veșnică. În rugăciunile bisericești, Îl numim pe Iisus Hristos: „Soarele Adevărului”, „din înălțimea Răsăritului”, (adică, „Răsăritul de sus”); „Răsăritul este numele Lui”.

Sanctuarul corespunde, în biserica noastră ortodoxă partea de mijloc a templului. Niciunul dintre oameni nu avea dreptul de a intra în sanctuarul templului Vechiului Testament, cu excepția preoților. Toți creștinii credincioși stau în biserica noastră, pentru că acum Împărăția lui Dumnezeu nu este închisă nimănui.

Curtea bisericii Vechiului Testament, unde se aflau toți oamenii, corespunde pronaosului din biserica ortodoxă, care acum nu are nicio semnificație semnificativă. Anterior aici stăteau catehumeni care, pregătindu-se să devină creștini, nu fuseseră încă cinstiți cu sacramentul botezului. Acum, uneori, cei care au păcătuit grav și au apostatat de la Biserică sunt trimiși temporar să stea în pridvor pentru corectare.

La intrarea în templu amenajat afară verandă- loc de joaca, verandă.

Partea principală a templului este altar, locul este sfânt, deci cei neinițiați nu au voie să intre în el. Altarul semnifică cerul în care locuiește Dumnezeu, iar templul semnifică pământul. Cel mai important loc din altar - tron- o masa patruunghiulara special sfintita, decorata cu doua materiale: cea inferioara este din in alb si cea superioara din brocart. Se crede că Hristos însuși este prezent invizibil pe tron ​​și, prin urmare, numai preoții îl pot atinge.

Altarul este separat de partea de mijloc a templului printr-un despărțitor special căptușit cu icoane și numit iconostas.

Catapeteasma contine trei uși, sau trei porți. Poarta din mijloc, cea mai mare, este plasată chiar în mijlocul catapetesmei și se numește Uși regale pentru că Însuși Domnul Iisus Hristos, Împăratul Slavei, trece pe nevăzut prin ele în Sfintele Daruri. Nimeni nu are voie să treacă pe ușile împărătești, cu excepția clerului. La ușile împărătești, din lateralul altarului, se află o perdea, care, în funcție de mersul slujbei Divine, se deschide sau se închide. Ușile Împărătești sunt împodobite cu imagini de icoane pe ele: Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului și cei patru evangheliști, adică apostolii care au scris Evanghelia: Matei, Marcu, Luca și Ioan. Deasupra ușilor regale este așezată icoana Cinei celei de Taină.

O icoană este întotdeauna plasată în dreapta ușilor regale. Salvator, iar în stânga ușilor regale - o icoană Maica Domnului.

În dreapta icoanei Mântuitorului se află usa de sud, iar în stânga icoanei Maicii Domnului se află ușa de nord. Pe aceste uși laterale sunt reprezentate Arhangheli Mihail și Gavril, sau primii diaconi Ştefan şi Filip, sau marele preot Aaron şi profetul Moise. Se mai numesc și ușile laterale ușile diaconului, întrucât diaconii trec cel mai adesea prin ele.

Mai departe, în spatele ușilor laterale ale catapetesmei sunt amplasate icoane ale sfinților deosebit de venerați. Prima icoană din dreapta icoanei Mântuitorului (fără a socoti ușa de la sud) ar trebui să fie întotdeauna icoana templului, adică chipul acelei sărbători sau acel sfânt, în cinstea căruia a fost sfințit templul.

Chiar în vârful catapeteasmei este plasat cruce cu chipul Domnului nostru Iisus Hristos răstignit pe ea.

Dacă iconostasele sunt aranjate pe mai multe niveluri, adică pe rânduri, atunci icoanele sunt de obicei plasate în al doilea nivel. a douăsprezecea sărbătoare, în al treilea - icoane ale apostolilor, în al patrulea - icoane profeti, în partea de sus - întotdeauna se pune o cruce.

Pe lângă catapeteasmă, de-a lungul pereților templului sunt așezate icoane, în mare cazuri de pictograme, adică în cadre mari speciale și sunt, de asemenea, situate pe pupitre, adică pe mese speciale înalte înguste cu o suprafață înclinată.

O parte a altarului se află în fața iconostasului. Ei o sună ser fiziologic(greacă „înălțimea în mijlocul templului”) și sarea din mijloc - amvon(greacă „ascendent”). De la amvon, preotul rostește cele mai semnificative cuvinte în timpul slujbei. Amvonul este foarte semnificativ din punct de vedere simbolic. Acesta este muntele de pe care Hristos a propovăduit; și peștera Betleem unde s-a născut; și piatra din care îngerul a vestit femeilor despre înălțarea lui Hristos. De-a lungul marginilor sării lângă pereții templului se aranjează kliros- locuri pentru cântăreți și cititori. Numele însuși al klirosului provine de la numele cororilor-preoți „kliroshanes”, adică coriști din cler, cler (greacă „lot, îmbrăcat”). La chiar klirosul pe care le pun de obicei bannere- icoane pe pânză, prinse de stâlpi lungi sub formă de bannere. Sunt purtate în timpul procesiunilor religioase.

Templul și picturile sale murale sunt o carte menită să fie citită. Trebuie să citiți această carte de sus în jos, pentru că templul vine de sus, din ceruri. Iar partea sa superioară se numește „cer”, iar cea inferioară se numește „pământ”. Cerul și pământul – alcătuiesc cosmosul (acest cuvânt în greacă înseamnă „împodobit”). Și într-adevăr, templul din interior a fost pictat oriunde a fost posibil, chiar și în colțurile care nu sunt vizibile cu ochiul. Pictura este realizată cu grijă și frumos, pentru că principalul spectator al tuturor lucrurilor este Dumnezeu, Atotvăzătorul și Atotputernicul. Imaginea sa este situată chiar în cupola, în cel mai înalt punct al templului. Dumnezeu în tradiția ortodoxă este înfățișat ca Iisus Hristos - Pantocrator (Atotputernic)1. În mâna stângă ține o carte, în dreapta binecuvântează universul.

În timpul trecerii de la cupolă la volumul principal al templului se formează planuri semisferice, pe care sunt înfățișați patru evangheliști, aducând pe pământ vestea cea bună cerească prin Evanghelii. Bolțile și arcadele leagă cerul și pământul. Principalele evenimente ale istoriei Evangheliei sunt înfățișate pe arcade, apostolii, profeții, sfinții, cei care îi ajută pe oameni în înălțarea lor la ceruri, sunt înfățișați pe arcade. Pereții templului sunt pictați cu scene din Istoria Sacră: acestea sunt Vechiul Testament, Noul Testament, precum și Sinoadele Ecumenice, viețile sfinților - până la istoria statului și a zonei. Cercul de parcele la prima vedere pare limitat și repetitiv, cu toate acestea, niciun templu din interior nu este similar cu altul - fiecare program de picturi murale este original.

O biserică ortodoxă poate fi numită o enciclopedie. În fiecare templu se află întreaga istorie a omenirii, de la căderea lui Adam și a Evei până în zilele noastre, sfinții secolului al XX-lea. Punctul culminant al istoriei lumii și culmea universului este Golgota, locul unde a fost răstignit Isus Hristos, a avut loc jertfa Crucii Sale și victoria asupra morții în actul Învierii. Toate acestea sunt concentrate în partea de est a templului, unde se află altarul. Prologul și epilogul lumii se află în partea opusă a templului, pe peretele vestic: aici puteți vedea scenele creației lumii, imaginea sânului lui Avraam - paradis, unde sufletele celor drepți. sunt în fericire. Dar, cel mai adesea, peretele vestic este ocupat de imaginea Judecății de Apoi, pentru că, părăsind templul prin ușile vestice, o persoană trebuie să-și amintească ceasul în care viața lui pământească se va încheia și toată lumea va apărea la Judecată. Cu toate acestea, Judecata de Apoi nu ar trebui să sperie, ci să reamintească unei persoane de responsabilitatea pentru viața pe care a trăit-o.

duhovnici

Urmând exemplul Bisericii Vechiului Testament, unde era un mare preot, preoți și leviți, sfinții Apostoli înființați în Biserica Creștină Noului Testament. trei grade de preoţie: episcopi, preoți (adică preoți) și diaconi.

Toți sunt chemați clerului pentru că prin sacramentul preoției primesc harul Duhului Sfânt pentru slujirea sfântă a Bisericii lui Hristos; faceți închinare, învățați-i pe oameni credința creștină și viața bună (evlavie) și gestionați treburile bisericii.

În funcție de atitudinea față de căsătorie și de stilul de viață, clerul este împărțit în două categorii - „alb” (căsătorit)și „negru” (monahal). Diaconii și preoții pot fi atât căsătoriți (dar numai prin prima căsătorie), cât și călugăriști, iar episcopii - numai călugăriști.

Episcopii constituie cel mai înalt rang în Biserică. Ei primesc cel mai înalt grad de har. Se mai numesc episcopi episcopi, adică șefii preoților (preoților). Episcopii pot săvârși toate Tainele și toate slujbele bisericești. Aceasta înseamnă că episcopii au dreptul nu numai de a celebra slujba divină obișnuită, ci și de a sfinți (hirotonească) clerului, precum și de a sfinți mir și antimensiuni, care nu se dă preoților.

După gradul de preoție, toți episcopii sunt egali între ei, dar cei mai bătrâni și cinstiți dintre episcopi sunt numiți. arhiepiscopi, se numesc episcopi mitropoliti mitropoliţii, întrucât capitala se numește în greacă metropola. Episcopii capitalelor antice, precum: Ierusalim, Constantinopol (Tsargrad), Roma, Alexandria, Antiohia, iar din secolul al XVI-lea capitala rusă a Moscovei, sunt numiți. patriarhii.

Între 1721 și 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a fost condusă de Sfântul Sinod. În 1917, Sfântul Sinod care s-a întrunit la Moscova a ales din nou „Sfinția Sa Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii” pentru a guverna Biserica Ortodoxă Rusă.

Pentru a-l ajuta pe episcop, se dă uneori un alt episcop, care, în acest caz, se numește vicar, adică vicar.

Preoți, dar în greacă preoti sau presbiteri, constituie al doilea rang sacru după episcop. Preoții pot săvârși, cu binecuvântarea episcopului, toate sacramentele și slujbele bisericești, cu excepția celor care se presupune a fi săvârșite numai de episcop, adică cu excepția sacramentului preoției și a sfințirii lumii și a antimensiunilor. .

Comunitatea creștină, subordonată conduitei preotului, se numește a lui sosire.

Preoți mai vrednici și onorați li se dă titlul protopop, adică preotul principal, sau preotul conducător, iar principalul dintre ei este titlul protopresbiter.

Dacă preotul este în acelaşi timp călugăr, atunci se numește ieromonah, adică un călugăr preot. Ieromonahilor, în funcție de numirea lor ca stareți ai mănăstirilor și uneori, indiferent de aceasta, ca distincție onorifică, li se acordă titlul stareţ sau de rang superior arhimandrit. Cei mai vrednici dintre arhimandriți sunt episcopi aleși.

Diaconii constituie al treilea rang, cel mai de jos, sacru. „Diacon” este un cuvânt grecesc și înseamnă „slujitor”. Diaconii slujesc episcopului sau preotului în timpul slujbelor divine și săvârșirii sacramentelor, dar ei înșiși nu le pot săvârși. Participarea unui diacon la slujbele divine nu este obligatorie și, prin urmare, în multe biserici slujba are loc fără un diacon.

Unii diaconi li se acordă titlul protodiacon, adică primul diacon.

Un călugăr care a primit gradul de diacon este numit ierodiacon, iar ierodiaconul senior - arhidiacon.

Ierarhia clerului poate fi prezentată sub forma unui tabel:

Grad ierarhic	Cler „alb” (căsătorit).	Cler „negru” (monahal).
Diacon	Diacon Protodiacon	ierodiacon Arhidiacon
Preoţie	preot (preot) Protopop Protopresbiter	ieromonah hegumen Arhimandrit
Episcopie		Episcop Arhiepiscop Mitropolit Patriarh

Monahismul are propria sa ierarhie internă, constând din trei grade (apartenența acestora nu depinde de obicei de apartenența la unul sau altul grad ierarhic propriu): monahism(ryassofor), monahism(mică schemă, mică imagine angelică) și schemă(mare schema, mare imagine angelica). Majoritatea monahismului modern aparțin gradului al doilea - monahismului propriu-zis, sau schema mai mică. Numai acei monahi care au exact acest grad pot primi hirotonie în episcopie. La numele rangului de monahi care au acceptat marea schemă se adaugă particula „schie” (de exemplu, „schiegumen” sau „schematropolitan”). Apartenența la unul sau altul grad de monahism presupune o diferență în nivelul de rigoare a vieții monahale și se exprimă prin diferențe de îmbrăcăminte monahală. În timpul tonsurii monahale, sunt luate trei jurăminte principale - celibatul, ascultarea și neposedarea, iar un nou nume este atribuit ca semn al începutului unei noi vieți.

Pe lângă cele trei trepte sacre, există și poziții oficiale inferioare în Biserică: subdiaconi, cititorii de psalmi(diaconi) și gropar. Ele aparțin numărului clerului, sunt numiți în funcția lor nu prin sacramentul Preoției, ci numai după ordinea ierarhică, din fericire.

Cititorii Este de datoria lor să citească și să cânte, atât în ​​timpul slujbelor divine în biserica de pe kliros, cât și în timpul săvârșirii slujbelor spirituale de către preot în casele enoriașilor.

Ponomari este de datoria lor să cheme credincioşii la slujbă prin sunetul clopotelor, să aprindă lumânări în biserică, să slujească cădelniţa, să-i ajute pe cititorii de psalmi la citit şi la cânt, etc.

subdiaconi participa numai la serviciul ierarhic. Îl îmbracă pe episcop în haine sfinte, țin lămpi (trikirii și dikirii) și le dau episcopului să binecuvânteze pe cei care se roagă cu ele.

Clericii, pentru săvârșirea slujbelor divine, trebuie să poarte speciale haine sacre. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din alt material potrivit si sunt decorate cu cruci.

haine diacon sunteți: surplis, orarionși balustrade.

Surplis sunt haine lungi fără tăietură în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

orarion există o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.

Balustrade numite mâneci înguste, trase împreună cu șireturi. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Veşmintele preot sunteți: imbracaminte intima, furat, centura, balustradeși phelonion(sau riza).

Tricou Există un surplis într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplis prin faptul că este făcut din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a veșmintei îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără prihană. În plus, maioul ne amintește și de tunica (lenja de corp) în care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a desăvârșit lucrarea mântuirii noastre.

Furat există același orarion, dar numai îndoit în jumătate, astfel încât, aplecându-se în jurul gâtului, să coboare din față în jos cu două capete, care, pentru comoditate, sunt cusute sau cumva legate între ele. Epitrahelionul marchează un har deosebit, dublu în comparație cu un diacon, dat unui preot pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel ca un diacon - fără orarion.

centura Este îmbrăcat peste stolă și veșmânt și marchează disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura marchează și puterea divină, care întărește clerul în slujirea lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riza, sau phelonion, îmbrăcat de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, lată, fără mâneci, cu o gaură pentru cap în partea de sus și cu o deschidere mare în față pentru acțiunea mâinii libere. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe halat amintesc de fluxurile de sânge care curgeau peste hainele Lui. În același timp, riza amintește preoților și de hainele adevărului, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Deasupra casulei, pe pieptul preotului se afla cruce pectorală.

Pentru slujire sârguincioasă și îndelungată, preoții sunt dați drept răsplată gheată, adică o scândură patruunghiulară, atârnată pe o panglică peste umăr și două colțuri pe coapsa dreaptă, adică sabia spirituală, precum și ornamentele capului - skufyași kamilavka.

episcop (episcop)îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, centură, balustrade, numai haina lui este înlocuită sakkos, iar ghetul club. În plus, episcopul se îmbracă omoforionși mitra.

Sakkos- îmbrăcămintea exterioară a episcopului, asemănătoare surplisului diaconului scurtat de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul să poată vedea atât rochia, cât și stola. Sakkos, ca haina preotului, marchează stacojiua Mântuitorului.

Buzdugan, aceasta este o placă patruunghiulară, atârnată la un colț, peste sakkos de pe coapsa dreaptă. Drept răsplată pentru slujirea sârguincioasă excelentă, dreptul de a purta o bâtă se primește uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz cuisa este așezată în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar al veșmintelor lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clericii trebuie să fie înarmați pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.

Pe umerii lor, peste sakkos, se poartă episcopii omoforion. Omoforionul este un platou lung, lat, ca o panglică, împodobit cu cruci. Se aseaza pe umerii episcopului in asa fel incat, infasurandu-se in jurul gatului, un capat coboara in fata, iar celalalt in spate. Omophorus este un cuvânt grecesc și înseamnă șapcă. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără omoforion, un episcop, ca un preot fără stolă, nu poate face nicio slujbă. Omoforionul îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor greșiți, asemenea păstorului bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă acasă pe umeri.

Pe piept, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia care înseamnă „Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.

Pe capul episcopului este pus mitra, decorat cu mici icoane și pietre colorate. Mitra marchează coroana de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai merituoși protopopi în timpul Slujbelor Divine de a purta mitra în loc de kamilavka.

În timpul închinării, episcopii folosesc baghetă sau personal ca semn al autorităţii pastorale supreme. Toiagul se dă și arhimandriților și stareților, ca șefi de mănăstiri.

În timpul slujbei, se pun sub picioarele episcopului vulturi. Acestea sunt mici covoare rotunde care înfățișează un vultur zburând deasupra orașului. Vulturii înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc.

Haina de casa episcopul, preotul și diaconul alcătuiesc o sutană (semi-caftan) și sutană. Peste sutană, pe piept, episcopul poartă cruce și panagia, iar preotul poartă cruce.

Ustensile bisericești

Partea principală a templului este altar. În altar, clerul îndeplinește serviciul divin și există cel mai sfânt loc din tot templul - sfântul tron unde se săvârşeşte sacramentul Sfintei Împărtăşanii. Altarul este așezat pe o platformă ridicată. Este mai înalt decât alte părți ale templului, astfel încât toată lumea să poată auzi slujba și să vadă ce se întâmplă în altar.

Tron se numește o masă patruunghiulară special sfințită, situată în mijlocul altarului și împodobită cu două haine: cea inferioară este albă, din in, iar cea superioară din materie mai scumpă, mai ales brocart. Pe tron, în mod misterios, invizibil, Domnul Însuși este prezent ca Rege și Domn al Bisericii. Numai duhovnicii pot atinge tronul și îl pot săruta.

Pe tron ​​sunt: ​​antimensiunea, Evanghelia, crucea, tabernacolul și ostensiunea.

Antiminele numită eșarfă de mătase (șal) sfințită de un episcop, cu imaginea poziției lui Iisus Hristos în mormânt și, bineînțeles, cu o părticică din moaștele unui sfânt cusute pe cealaltă parte, încă din primele secole ale Creștinism, Liturghia s-a săvârșit întotdeauna pe mormintele martirilor. Fără o antimension este imposibil să se celebreze Dumnezeiasca Liturghie (Cuvântul „antimension” este grecesc, adică „în locul tronului”).

Pentru siguranta, antimensiunea este invelita intr-o alta placa de matase, numita orton. El ne aduce aminte de sir (farfuria), cu care a fost împletit în sicriu capul Mântuitorului.

Pe antimensiunea în sine se află buze(burete) pentru colectarea particulelor din Sfintele Daruri.

Evanghelia, acesta este Cuvântul lui Dumnezeu, având în vedere Domnul nostru Iisus Hristos.

Cruce, aceasta este sabia lui Dumnezeu, cu care Domnul a învins diavolul și moartea.

tabernacol numită chivotul (cutia), în care se depozitează Sfintele Daruri în caz de împărtăşire a bolnavilor. De obicei, tabernacolul este făcut sub forma unei biserici mici.

Piramidă numită chivot (cutie), în care preotul poartă acasă Sfintele Daruri pentru împărtășirea bolnavilor.

În spatele tronului se află menora, adică un sfeșnic cu șapte lămpi, iar în spatele lui cruce de altar. Se numește locul din spatele tronului de la peretele cel mai estic al altarului Munte(înalt) loc; de obicei este sublim.

În stânga tronului, în partea de nord a altarului, se află o altă măsuță, împodobită și ea pe toate părțile cu haine. Acest tabel este numit altar. Pregătește daruri pentru sacramentul comuniunii.

Pe altar sunt vase sacre cu toate accesoriile la ele, și anume:

1. Sfântul Potir, sau potirîn care se toarnă vin și apă înainte de Liturghie, care este apoi oferită, după Liturghie, în sângele lui Hristos.

2. Patena- un vas mic rotund pe un suport. Pe ea se pune pâine pentru sfințire la Dumnezeiasca Liturghie, pentru transformarea ei în trupul lui Hristos. Discul marchează atât ieslea, cât și mormântul Mântuitorului.

3. asterisc, constând din două arce mici de metal conectate la mijloc printr-un șurub, astfel încât să poată fi fie pliate împreună, fie depărtate transversal. Se așează pe disc astfel încât capacul să nu atingă particulele scoase din prosforă. Asteriscul marchează steaua care a apărut la nașterea Mântuitorului.

4. copie un cuțit ca o suliță pentru a scoate mielul și particulele din prosforă. Acesta marchează sulița cu care soldatul a străpuns coastele lui Hristos Mântuitorul pe cruce.

5. mincinos- o lingură folosită pentru împărtășirea credincioșilor.

6. Burete sau scânduri- pentru stergerea vaselor.

Se numesc capace mici, care acoperă bolul și discurile separat patroni. Voalul mare care acoperă atât vasul cât și patena împreună se numește aer, marcând spațiul aerian în care a apărut steaua, care i-a condus pe Magi la ieslea Mântuitorului. Cu toate acestea, împreună vălurile înfățișează vălurile cu care Iisus Hristos a fost învelit la naștere, precum și vălurile Sale de înmormântare (giulgiul).

Toate aceste obiecte sacre nu trebuie să fie atinse de nimeni, cu excepția episcopilor, preoților și diaconilor.

Încă pe altar odă, în care, la început, se servește proskomedia, vin cu apă pentru turnare în paharul sfânt; apoi, înainte de împărtășire, se furnizează căldură (apă fierbinte) în ea și se scoate o băutură după împărtășire.

Încă în altar cădelniţă sau cădelniţă- un vas fixat pe un lant care raspandeste fum parfumat - tamaie (tamaie). Tămâia a fost stabilită în biserica Vechiului Testament de către Însuși Dumnezeu. Arde în fața Sf. tronul și icoanele exprimă respectul și respectul nostru pentru ele. Tămâia adresată celor care se roagă exprimă dorința ca rugăciunea lor să fie fierbinte și plină de evlavie și să urce cu ușurință la cer, ca fumul de cădelniță, și ca harul lui Dumnezeu să umbrească credincioșii la fel de mult cum îi înconjoară fumul de cădelniță. Credincioșii trebuie să răspundă la tămâie cu un arc.

Altarul contine si dikyriumși trikirium folosit de episcop pentru a binecuvânta poporul și ripidă.

Dikiriy numit sfeșnic cu două lumânări, semnificând două naturi în Isus Hristos - Divină și umană.

Trikiriem numit sfeșnic cu trei lumânări, semnificând credința noastră în Sfânta Treime.

Ripide sau fani numite cercuri metalice atașate de mânere, cu imaginea heruvimilor pe ele. Diaconii flutură cu tărie peste darurile pe măsură ce sunt sfințiți. Anterior, erau făcute din pene de păun și erau folosite pentru a proteja Sf. Cadouri de la insecte. Acum suflarea de ripid are o semnificație simbolică, ea înfățișează prezența forțelor cerești în timpul celebrării sacramentului Împărtășaniei.

Pe partea dreaptă a altarului este dispus sacristie. Acesta este numele încăperii în care se păstrează hainele, adică hainele sacre folosite în timpul slujbelor divine, precum și vasele și cărțile bisericești, conform cărora se săvârșesc slujbele divine.

În fața icoanelor și a pupitrelor sunt sfeșnice, pe care credincioșii pun lumânări. Enoriașii iau lumânări cutie de lumânări- un loc special la intrarea în templu. O lumânare aprinsă înseamnă dragostea noastră de foc pentru Dumnezeu, Preasfânta Maicuță și toți sfinții la care ne întoarcem cu rugăciuni.

Într-un loc special al templului (de obicei pe partea stângă) este instalat ajun- o măsuță cu imaginea Răstignirii și chilii pentru lumânări, pe care credincioșii le pun în odihna celor dragi, rudelor și prietenilor.

În mijlocul templului, deasupra pe tavan, agățat candelabru, adică un sfeșnic mare cu multe lumânări. Candelabru este aprins la momentele solemne de închinare.

La pregătirea materialului s-au folosit următoarele lucrări:
„Legea lui Dumnezeu”, protopopul Serafim Slobodskoy.
„Ortodoxia pentru copii”, O.S. Barilo.
Materiale de resurse Lumea ortodoxă. Ru., Fundamentele Ortodoxiei

De ce construiesc credincioșii temple? De ce sunt un număr atât de mare dintre ei împrăștiați pe Pământul ortodox? Răspunsul este simplu: scopul fiecăruia este mântuirea sufletului, iar atingerea acestuia este imposibilă fără a vizita biserica. Ea este un spital în care sufletul este vindecat de căderile păcătoase, precum și de îndumnezeirea acestuia. Dispozitivul templului, decorul lui permit credinciosului să se cufunde în atmosfera divină, să se apropie de Domnul. Numai un preot care este prezent în templu poate conduce ceremonia botezului, nunții, ierta păcatelor. Fără slujbe, rugăciuni, o persoană nu poate deveni un copil al lui Dumnezeu.

Biserică ortodoxă

O biserică ortodoxă este un loc în care este slujit lui Dumnezeu, unde este posibil să ne unim cu El prin astfel de sacramente precum botezul și împărtășirea. Credincioșii se adună aici pentru a face o rugăciune comună, a cărei putere o cunoaște toată lumea.

Primii creștini aveau o poziție ilegală, așa că nu aveau temple proprii. Pentru rugăciuni, credincioșii s-au adunat în casele conducătorilor comunităților, sinagogilor, și s-a întâmplat ca în catacombele din Siracuza, Roma, Efes. Aceasta a durat trei secole, până când Constantin cel Mare a ajuns la putere. În 323, a devenit împărat deplin al Imperiului Roman. El a făcut din creștinism religia de stat. De atunci, a început construcția activă a templelor, iar mai târziu a mănăstirilor. Mama sa - împărăteasa Elena a Constantinopolului - a fost inițiatoarea erecției la Ierusalim.

De atunci, structura templului, decorarea sa interioară, arhitectura au suferit modificări semnificative. În Rusia, se obișnuia să se construiască biserici cu cupolă în cruce, acest tip fiind încă relevant. Un detaliu important al oricărui templu sunt cupolele, care sunt încoronate cu o cruce. Deja de departe, puteți observa casa lui Dumnezeu de la ei. Dacă cupolele sunt decorate cu aurire, atunci sub razele soarelui ele ard, simbolizând focul care arde în inimile credincioși.

Organizare internă

Structura internă a templului simbolizează în mod necesar apropierea de Dumnezeu, este înzestrată cu anumite simboluri, decorațiuni și servește la satisfacerea scopurilor închinării creștine. După cum ne învață Biserica, întreaga noastră lume materială nu este altceva decât o reflectare a lumii spirituale, invizibilă pentru ochi. Templul este o imagine a prezenței Împărăției Cerurilor pe pământ, respectiv, a chipului Regelui Cerurilor. Dispozitivul unei biserici ortodoxe, arhitectura ei, simbolismul permite credincioșilor să perceapă biserica ca începutul Împărăției Cerurilor, imaginea ei (invizibilă, îndepărtată, divină).

Ca orice clădire, templul trebuie să îndeplinească funcțiile pentru care este destinat, să răspundă nevoilor și să aibă următoarele premise:

• Pentru clerul care desfășoară slujbe.
• Pentru toți credincioșii prezenți în biserică.
• Pentru pocăiți și cei care se pregătesc să fie botezați.

Din cele mai vechi timpuri, templul este împărțit în trei părți principale:

• Altar.
• Partea de mijloc a templului.
• Verandă.

• Iconostas.
• Altar.
• Tron.
• Sacristie.
• Loc de munte.
• amvon.
• Solea.
• Ponomark.
• Kliros.
• Hârtii.
• Cutii cu lumânări.
• Clopotniță.
• Verandă.

Altar

Având în vedere structura templului, o atenție deosebită trebuie acordată celei mai importante părți a bisericii, destinată doar clerului, precum și acelor persoane care îi slujesc în timpul închinării. Altarul conține imagini ale Paradisului, locuința cerească a Domnului. Indică o parte misterioasă a universului, o parte a cerului. Altfel, altarul se numește „raiul pe Zele”. Toată lumea știe că, după cădere, Domnul a închis Porțile către Împărăția Cerurilor pentru mirenii obișnuiți, intrarea aici este posibilă doar.Având o semnificație sacră deosebită, altarul inspiră mereu venerație credincioșilor. Dacă un credincios care ajută la slujbă, pune lucrurile în ordine sau aprinde lumânări, vine aici, el trebuie să facă o prosternare. Mirenilor le este interzisă intrarea în altar din simplul motiv că acest loc trebuie să fie întotdeauna curat, sfânt, aici este amplasată Sfânta Masă. Mulțimile și excesele nu sunt permise în acest loc, ceea ce, datorită naturii lor păcătoase, simplii muritori le pot permite. Locul este pentru concentrarea rugăciunii de către preot.

Iconostas

Creștinii simt un sentiment de evlavie atunci când intră într-o biserică ortodoxă. Structura și decorarea sa interioară, icoanele cu chipuri de sfinți exaltă sufletele credincioșilor, creează o atmosferă de pace, de uimire în fața Domnului nostru.

Deja în templele antice de catacombe, altarul a început să fie îngrădit de restul. Soleia exista deja atunci, barierele altarului erau realizate sub formă de gratii coborâte. Mult mai târziu, a apărut un catapeteasmă, care are porți regale și laterale. Acesta servește ca o linie de despărțire care separă templul din mijloc și altarul. Catapeteasma este dispusa astfel.

În centru sunt porțile regale - uși special decorate cu două aripi, situate vizavi de tron. De ce se numesc asa? Se crede că însuși Iisus Hristos vine prin ei pentru a le împărtăși oamenilor. În stânga și în dreapta sunt instalate porțile de nord și de sud, care servesc pentru intrarea și ieșirea clerului la momentele statutare de cult. Fiecare dintre icoanele situate pe catapeteasma are propriul loc si semnificatie aparte, povesteste despre un eveniment din Scriptura.

Icoane și fresce

Având în vedere structura și decorarea unei biserici ortodoxe, trebuie remarcat faptul că icoanele și frescele sunt un accesoriu foarte important. Ele înfățișează Mântuitorul, Maica Domnului, îngerii, sfinții din scene biblice. Icoanele în culori ne transmit ceea ce este descris prin cuvinte în Sfânta Scriptură. Datorită lor, în templu se creează o stare de rugăciune. Când vă rugați, trebuie să vă amintiți că rugăciunea nu urcă la imagine, ci la imaginea descrisă pe ea. Pe icoane, imaginile sunt înfățișate în forma în care au condescendent poporului, așa cum le-au văzut aleșii. Astfel, Treimea este înfățișată în forma în care a văzut-o dreptul Avraam. Isus este înfățișat în forma umană în care a trăit printre noi. Se obișnuiește să-l înfățișezi pe Duhul Sfânt sub formă de porumbel, așa că a apărut în timpul botezului lui Hristos în râul Iordan, sau sub formă de foc, pe care apostolii l-au văzut în ziua Cincizecimii.

O icoană nou pictată este neapărat sfințită în templu, stropită cu apă sfințită. Apoi devine sacru și are capacitatea de a acționa cu Harul Duhului Sfânt.

Un halou în jurul capului înseamnă că chipul înfățișat pe icoană are harul lui Dumnezeu, este sfânt.

Partea mijlocie a templului

Structura internă a unei biserici ortodoxe conține în mod necesar o parte de mijloc, uneori se numește naos. În această parte a templului există amvon, solea, iconostas și kliros.

Această parte este de fapt numită templu. Din cele mai vechi timpuri, această parte a fost numită trapeză, deoarece aici se mănâncă Euharistia. Templul din mijloc simbolizează existența pământească, lumea umană senzuală, dar justificată, arsă și deja consacrată. Dacă altarul simbolizează Cerul de Sus, atunci templul din mijloc este o particulă a lumii umane reînnoite. Aceste două părți trebuie să interacționeze; sub îndrumarea Cerului, ordinea perturbată va fi restabilită pe Pământ.

vestibul

Vestibulul, care face parte din dispozitivul templului creștin, este pragul acestuia. Penitenții sau cei care se pregăteau pentru Sfântul Botez s-au oprit în el la originile credinței. În vestibul, de cele mai multe ori se află o cutie de biserică pentru vânzarea prosforelor, lumânărilor, icoanelor, crucilor, pentru înregistrarea nunților și botezurilor. Cei care au primit penitență de la părintele duhovnic pot sta în pronaos și toți oamenii care, din anumite motive, se consideră nevrednici să intre în templu în acest moment.

Dispozitiv extern

Arhitectura bisericilor ortodoxe este întotdeauna recunoscută și, deși tipurile sale sunt diferite, structura exterioară a templului are părțile sale principale.

Absida - o margine pentru altar, atașată templului, are de obicei o formă semicirculară.

Tambur - partea superioară, care se termină cu o cruce.

Tambur ușor - un tambur cu deschideri fante.

Capul este o cupolă care încununează templul cu o tobă și o cruce.

Zakomara - arhitectura rusă. Completarea semicirculară a unei părți a peretelui.

Ceapa este capul unei biserici în formă de ceapă.

Pridvorul este un pridvor ridicat deasupra nivelului solului (de tip închis sau deschis).

Pilastru - o proeminență decorativă plată pe suprafața peretelui.

Portal - intrare.

Trapeză - o prelungire dinspre vest a clădirii, servește drept loc pentru predici și întâlniri.

Cort – are mai multe fețe, acoperă turnuri, un templu sau o clopotniță. Frecvent în arhitectura secolului al XVII-lea.

Fronton - completează fațada clădirii.

Un măr este o bilă bombată pe care este montată o cruce.

Tier - o scădere a înălțimii volumului întregii clădiri.

Tipuri de temple

Bisericile ortodoxe au o formă diferită, pot fi:

• Sub formă de cruce (simbol al răstignirii).
• Sub formă de cerc (personificarea eternității).
• Sub formă de patrulater (semn al Pământului).
• Sub formă de octogon (Steaua călăuzitoare a Betleemului).

Fiecare biserică este dedicată unui eveniment creștin sfânt și important. Ziua amintirii lor devine o sărbătoare patronală a templului. Dacă există mai multe coridoare cu un altar, atunci fiecare este numită separat. O capelă este o structură mică care seamănă cu un templu, dar nu are altar.

La acea vreme, dispozitivul templului creștin din Bizanț avea un tip cu cupolă în cruce. A combinat toate tradițiile arhitecturii templului oriental. Rusia a adoptat din Bizanț nu numai Ortodoxia, ci și exemple de arhitectură. Păstrând tradițiile, bisericile rusești au multă originalitate și originalitate.

Aranjament templu budist

Mulți credincioși sunt interesați de modul în care sunt aranjate templele lui Buddha. Să facem un scurt rezumat. Totul este, de asemenea, instalat conform unor reguli stricte. Toți budiștii veneră cele „Trei Comori” și tocmai în templu își caută refugiu - de la Buddha, de învățăturile sale și de la comunitate. Locul potrivit este unde se adună toate „Trei Comori”, acestea trebuie protejate în mod fiabil de orice influență, de străini. Templul este un teritoriu închis, protejat din toate părțile. Porțile puternice sunt principala cerință în construcția templului. Budiștii nu fac distincție între o mănăstire și un templu - pentru ei este unul și același concept.

Fiecare templu budist are o imagine a lui Buddha, fie că este brodat, pictat sau sculptat. Această imagine ar trebui să fie plasată în „sala de aur”, orientată spre est. Figura principală este uriașă, toate celelalte înfățișează scene din viața sfântului. Templul are alte imagini - toate acestea sunt creaturi venerate de budiști. Altarul din templu este decorat cu figuri ale unor călugări celebri, ele fiind situate chiar sub Buddha.

Vizitarea unui templu budist

Cei care doresc să viziteze un templu budist trebuie să respecte anumite cerințe. Picioarele, umerii trebuie acoperiți cu haine opace. Ca și alte religii, budismul consideră că a nu păstra aparențe în haine este o lipsă de respect pentru credință.

Picioarele budiste sunt considerate cea mai murdară parte a corpului deoarece sunt în contact cu solul. Prin urmare, la intrarea în templu, trebuie să vă descaltați. Se crede că astfel picioarele devin mai curate.

Asigurați-vă că cunoașteți regula după care credincioșii se așează. În niciun caz picioarele nu ar trebui să îndrepte spre Buddha sau către vreun sfânt, așa că budiștii preferă să rămână neutri - să stea în poziția lotusului. Puteți pur și simplu să vă îndoiți picioarele sub dvs.

Interiorul templului.

În ciuda întregii varietăți de forme și stiluri arhitecturale folosite în construcția bisericilor, structura internă a unei biserici ortodoxe urmează întotdeauna un anumit canon care s-a dezvoltat între secolele IV și VIII și nu a suferit modificări semnificative. În același timp, în scrierile Părinților Bisericii, în special Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul, templul ca clădire pentru rugăciune și închinare primește înțelegere teologică. Aceasta, însă, a fost precedată de o lungă preistorie, care a început în vremurile Vechiului Testament și a continuat în epoca Bisericii Creștine timpurii (secolele I-III).

Așa cum tabernacolul din Vechiul Testament și, mai târziu, templul Ierusalimului, construit după porunca lui Dumnezeu (Ex. 25:1-40), au fost împărțite în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea, tot așa și tradiționalul Biserica ortodoxă este formată din trei părți - altarul, partea de mijloc (templul însuși) și vestibulul (pronaos).

Verandă.

Zona din fața intrării în templu se numește verandă uneori vestibul extern, iar prima parte a templului de la intrare se numește vestibul sau în greacă nertex, uneori pridvor interior, curte, trapeză. Numele de familie provine de la faptul că în vremuri străvechi, și în unele biserici și acum (de obicei în mănăstiri), în această porțiune se servea o masă după slujbă.

În antichitate, vestibulul era destinat catehumenilor (pregătirea botezului) și penitenților (creștinii care purtau penitență), iar în zona lui era aproape egală cu partea de mijloc a templului.

În vestibulul templului, conform Typiconului, trebuie efectuate următoarele:

1) ceas;

2) litiu pentru vecernie;

3) complică;

4) birou la miezul nopții;

5) serviciu memorial(scurtă slujbă de pomenire).

În multe temple moderne, vestibulul este fie complet absent, fie se îmbină complet cu partea centrală a templului. Acest lucru se datorează faptului că semnificația funcțională a vestibulului s-a pierdut de mult. În Biserica modernă, catehumenii și penitenții nu există ca o categorie separată de credincioși, iar în practică slujbele enumerate mai sus sunt săvârșite cel mai adesea în templu și, prin urmare, a dispărut și nevoia unui vestibul ca încăpere separată.

Partea de mijloc a templului.

Se numește partea de mijloc a templului, care se află între vestibul și altar. Această parte a templului în antichitate consta de obicei din trei secțiuni (separate prin coloane sau partiții), numite nave: nava mijlocie, care era mai lată decât celelalte, era destinată clerului, cea sudică - bărbaţilor, cea nordică - femeilor.

Accesoriile acestei părți a templului sunt: sare, amvon, kliros, amvon episcopal, pupitre și sfeșnice, candelabru, scaune, icoane, iconostas.

Solea. De-a lungul catapetesmei de la sud la nord există o ridicare a etajului în fața catapetesmei, constituind continuarea altarului. Părinții Bisericii au numit această înălțare ser fiziologic(din greacă [sόlion] - loc plan, fundație). Solea servește ca un fel de proscenium (fața scenei) pentru închinare. În cele mai vechi timpuri, treptele de sare serveau drept scaun pentru subdiaconi și cititori.

amvon(„ascensiunea greacă”) – mijlocul sării din fața porților regale prelungit în templu. De aici, diaconul proclamă ectenii, citește Evanghelia, iar preotul, sau predicatorul în general, dă instrucțiuni poporului care vine; Aici se săvârşesc unele rituri sacre, de exemplu, intrările mici şi mari la Liturghie, intrarea cu cădelniţă la Vecernie; demiterea se pronunta de la amvon – binecuvantarea finala la sfarsitul fiecarui serviciu divin.

În antichitate, amboul era instalat în mijlocul templului (uneori se ridica la câțiva metri, de exemplu, în biserica Hagia Sofia (537) din Constantinopol). Pe ambon a avut loc Liturghia catehumenilor, care a inclus citirea Sfintelor Scripturi și o predică. Ulterior, în Apus, acesta a fost înlocuit cu un „amvon” pe partea laterală a altarului, iar în Est, partea centrală a sării a început să servească drept amvon. Singurele amintiri ale vechilor amboni sunt acum „catedralele” (amvonul episcopului), care sunt plasate în centrul bisericii în timpul slujbei episcopului.

Ambonul înfățișează un munte, o corabie, de pe care Domnul Iisus Hristos a propovăduit oamenilor învățăturile Sale divine și o piatră de la Sfântul Mormânt al Domnului, pe care Îngerul a rostogolit-o și de pe care a vestit-o femeilor smirnă. despre învierea lui Hristos. Uneori acest amvon este numit diaconal spre deosebire de amvonul episcopului.

Amvonul episcopului. În timpul slujbei ierarhice, în mijlocul templului este amenajat un loc înalt pentru episcop. Se numeste amvonul episcopului. În cărțile liturgice, amvonul episcopului se mai numește: „locul unde se îmbracă episcopul”(Ofițer al Catedralei Marii Adormiri din Moscova). Uneori se numește amvonul Episcopului "departament". Pe acest amvon, episcopul nu numai că vestește, ci uneori săvârșește o parte din slujbă (la Liturghie), alteori întreaga slujbă (slujbă de rugăciune) și se roagă printre oameni, ca un părinte cu copii.

Kliros. Marginile sării de pe laturile de nord și de sud sunt de obicei destinate cititorilor și cântăreților și se numesc kliros(greacă [kliros] - parte a pământului, care a mers la sorți). În multe biserici ortodoxe, două coruri cântă alternativ în timpul slujbelor divine, care sunt situate, respectiv, în dreapta și în stânga kliros. În unele cazuri, un kliros suplimentar este construit la nivelul etajului al doilea în partea de vest a templului: în acest caz, corul se află în spatele celor prezenți, iar clerul este în față. În „Regula bisericii” kliros uneori clericii înșiși sunt numiți și (cleri și duhovnici).

pupitru și sfeșnice. De regulă, în centrul templului se află pupitru(Greaca veche [analog] - un suport pentru icoane și cărți) - o masă înaltă patruunghiulară cu un vârf înclinat, pe care se află icoana unui sfânt templu sau a unui sfânt sau eveniment celebrat în această zi. stă în fața pupitrului sfeşnic(astfel de sfeșnice sunt așezate și în fața altor icoane întinse pe pupitre sau atârnate pe pereți). Folosirea lumânărilor în biserică este unul dintre cele mai vechi obiceiuri care a ajuns până la noi din epoca creștină timpurie. În vremea noastră, nu are doar o semnificație simbolică, ci și semnificația unui sacrificiu pentru templu. Lumânarea pe care credinciosul o pune în fața icoanei din biserică nu se cumpără din magazin și nu se aduce de acasă: se cumpără chiar în biserică, iar banii cheltuiți merg la casieria bisericii.

Candelabru. În biserica modernă, slujbele divine sunt de obicei folosite pentru iluminarea electrică, dar unele părți ale Serviciului Divin ar trebui să fie îndeplinite în amurg sau chiar în întuneric complet. Iluminarea deplină se aprinde în momentele cele mai solemne: în timpul polieleosului la Privegherea Toată Noaptea, la Sfânta Liturghie. Lumina din templu este complet stinsă în timpul citirii celor șase psalmi la Utrenie; lumina slabă este folosită în timpul slujbelor de post.

Lampa principală (candelabru) a templului se numește candelabru(din grecescul [polycandylon] - un sfeșnic multiplu). Candelabru din bisericile mari este un candelabru de dimensiuni impresionante cu multe (de la 20 la 100 sau chiar mai multe) lumanari sau becuri. Este suspendat pe un cablu lung de oțel până în centrul domului. În alte părți ale templului, pot fi atârnate candelabre mai mici. În Biserica Greacă, în unele cazuri, candelabru central este balansat dintr-o parte în alta, astfel încât strălucirea lumânărilor se mișcă în jurul templului: această mișcare, împreună cu clopotele și cântatul melismatic mai ales solemn, creează o stare de sărbătoare. .

scaune. Unii cred că diferența caracteristică dintre o biserică ortodoxă și una catolică sau protestantă este absența locurilor în ea. De fapt, toate hărțile liturgice antice presupun prezența scaunelor în biserică, întrucât în ​​timpul unor părți ale Slujbei Divine, potrivit hărții, aceasta trebuie să stea. În special, în timp ce stăteau, au ascultat psalmi, lecturi din Vechiul Testament și din Apostol, lecturi din lucrările Părinților Bisericii, precum și unele imnuri creștine, de exemplu, „sedale” (însuși numele de imnul indică faptul că l-au ascultat stând în picioare). Era considerat obligatoriu să stea doar la cele mai importante momente ale Sfintei Liturghii, de exemplu, la citirea Evangheliei, în timpul Canonului Euharistic. Exclamații liturgice, păstrate în cultul modern - „Înțelepciune, iartă”, „Să devenim buni, să devenim cu frică”, - la origine au fost tocmai invitația diaconului de a se ridica pentru a îndeplini anumite rugăciuni după ce stătea în timpul rugăciunilor anterioare. Absența scaunelor în templu este un obicei al Bisericii Ruse, dar nu este în niciun caz tipică pentru bisericile grecești, unde, de regulă, băncile sunt asigurate pentru toți cei care participă la serviciile divine. În unele biserici ortodoxe ruse există însă scaune situate de-a lungul pereților și destinate enoriașilor în vârstă și infirmi. Cu toate acestea, obiceiul de a se așeza în timpul lecturilor și de a se ridica doar în cele mai importante momente ale Serviciilor Divine nu este tipic pentru majoritatea bisericilor din Biserica Rusă. Se păstrează doar în mănăstiri, unde călugării sunt instalați de-a lungul pereților templului stazidie- scaune inalte din lemn cu scaun rabatabil si cotiere inalte. În stasidia, poți să stai și să stai în picioare, sprijinindu-ți mâinile pe cotiere și cu spatele lipit de perete.

icoane. Un loc excepțional în biserica ortodoxă este ocupat de o icoană (greacă [icoană] - „imagine”, „imagine”) - o imagine simbolică sacră a Domnului, a Maicii Domnului, a apostolilor, sfinților, îngerilor, menită să slujească noi, credincioșii, ca unul dintre cele mai valabile mijloace de a trăi și de comunicare spirituală strânsă cu cei care sunt înfățișați pe el.

Icoana transmite nu aspectul unui eveniment sfânt sau sacru, așa cum face arta realistă clasică, ci esența sa. Cea mai importantă sarcină a unei icoane este să arate, cu ajutorul culorilor vizibile, lumea interioară invizibilă a unui sfânt sau eveniment. Pictorul de icoane arată natura subiectului, permite privitorului să vadă ce i-ar ascunde desenul „clasic”. Prin urmare, în numele restaurării sensului spiritual, latura vizibilă a realității este de obicei oarecum „distorsionată” pe icoane. Icoana transmite realitatea, în primul rând, cu ajutorul simbolurilor. De exemplu, nimbus- simbolizează sfințenia, indicată și prin ochii mari deschiși; cheie(dungă) pe umărul lui Hristos, apostolii, îngerii – simbolizează misiunea; carte sau sul- predica etc. În al doilea rând, pe icoană, evenimentele din timpuri diferite se dovedesc adesea a fi unite (combinate) într-un singur întreg (într-o singură imagine). De exemplu, pe pictogramă Adormirea Maicii Domnului pe lângă Adormirea propriu-zisă, rămas-bun de la Maria și întâlnirea apostolilor, care au fost aduși pe nori de îngeri, și înmormântarea, în timpul căreia răul Avfonie a încercat să răstoarne patul Maicii Domnului și a Ei. Înălțarea trupească și înfățișarea către Apostolul Toma, care a avut loc în a treia zi, sunt de obicei descrise și, uneori, alte detalii ale acestui eveniment. Și, în al treilea rând, o caracteristică particulară a picturii bisericești este utilizarea principiului perspectivei inverse. Perspectiva inversă este creată de liniile divergente în depărtare și măturarea clădirilor și a obiectelor. Focalizarea - punctul de fugă al tuturor liniilor spațiului icoanei - nu se află în spatele icoanei, ci în fața acesteia, în templu. Și se dovedește că nu ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi; este, parcă, o fereastră dinspre lumea cerească către lumea de dedesubt. Iar ceea ce avem în fața noastră nu este un „instantaneu”, ci un fel de „desen” extins al obiectului, oferind vederi diferite pe același plan. Pentru a citi icoana este necesară cunoașterea Sfintei Scripturi și a Tradiției Bisericii.

Iconostas. Partea de mijloc a templului este separată de altar iconostas(greacă [iconostasis]; din [icoane] - icoană, imagine, imagine; + [stasis] - un loc unde să stea; adică literalmente „un loc pentru icoane în picioare”) - acesta este un despărțitor de altar (perete) acoperit ( decorate) icoane (într-o anumită ordine). Inițial, o astfel de despărțire a fost menită să separe partea altarului templului de restul încăperii.

Dintre cele mai vechi izvoare literare care au ajuns la noi, vestea despre existența și scopul barierelor altarului aparține lui Eusebiu din Cezareea. Acest istoric bisericesc ne anunță că la începutul secolului al IV-lea, episcopul orașului Tir „a pus tronul în mijlocul altarului și l-a despărțit cu un minunat gard sculptat din lemn, astfel încât oamenii să nu se poată apropia de el”. Același autor, descriind Biserica Sfântului Mormânt, construită în anul 336 de Sfântul Constantin Egal cu Apostolii, relatează că în acest templu „semicercul absidei(adică spațiul altarului) era înconjurat de atâtea coloane câte apostoli erau”. Astfel, din secolele al IV-lea până în secolele al IX-lea, altarul era despărțit de restul templului printr-un despărțitor, care era un parapet joase (aproximativ 1 m) sculptat, din marmură sau lemn, sau un portic de coloane, pe capiteluri din care se sprijină o grindă largă dreptunghiulară – arhitravă. Arhitrava prezenta de obicei imagini cu Hristos și sfinți. Spre deosebire de catapeteasma de mai târziu, în bariera altarului nu existau icoane, iar spațiul altarului a rămas complet deschis pentru ochii credincioșilor. Bariera altarului avea adesea un plan în formă de U: pe lângă fațada centrală, mai avea două fațade laterale. În mijlocul fațadei centrale se afla intrarea în altar; era deschis, fără uși. În Biserica de Apus, un altar deschis a fost păstrat până astăzi.

Din viața unui sfânt. Vasile cel Mare este cunoscut „a poruncit ca perdele și bariere să fie în biserică înaintea altarului”. Voalul a fost deschis în timpul serviciului și s-a zvâcnit după. De obicei, perdelele erau decorate cu imagini țesute sau brodate, atât simbolice, cât și iconografice.

În prezent voal, în greacă [katapetasma], se află în spatele ușilor regale din partea altarului. Vălul marchează vălul misterului. Deschiderea vălului înfățișează în mod simbolic descoperirea oamenilor a misterului mântuirii, care a fost revelat tuturor oamenilor. Închiderea vălului înfățișează misterul momentului - ceva pe care doar câțiva l-au văzut, sau - neînțelegerea misterului lui Dumnezeu.

În secolul al IX-lea barierele altarului au început să fie decorate cu icoane. Acest obicei a apărut și s-a răspândit de pe vremea Sinodului VII Ecumenic (II Niceea, 787), care a aprobat venerarea icoanelor.

În prezent, catapeteasma este dispusă după următorul model.

Există trei uși în centrul nivelului inferior al iconostasului. Ușile din mijloc ale catapetesmei sunt late, cu două foițe, vizavi de sfântul tron, numit "uși regale" sau "uși sfinte", pentru că sunt destinate Domnului, prin ei la Liturghie (sub forma Evangheliei și a Sfintelor Daruri) trece Împăratul slavei Iisus Hristos. Se mai numesc si ei "Grozav", după mărimea lor, în comparație cu alte uși, și după semnificația pe care o au în slujbele divine. În vremuri străvechi se mai numeau "ceresc". Doar cei care au o demnitate sacră intră pe aceste porți.

Pe porțile împărătești, care ne amintesc aici pe pământ de porțile către Împărăția Cerurilor, sunt așezate de obicei icoanele Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului și a celor patru evangheliști. Pentru că prin Fecioara Maria, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul, a venit în lumea noastră, iar de la evangheliști am aflat despre Vestea Bună, despre venirea Împărăției Cerurilor. Uneori, pe ușile împărătești, în locul evangheliștilor, sunt înfățișați Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur.

Se numesc ușile laterale din stânga și dreapta ale ușilor regale "de Nord"(stânga) și "sudic"(drepturi). Se mai numesc si ei "poarta mica", „ușile laterale ale iconostasului”, „ușa ponomarskaya”(stânga) și "usa diaconului"(dreapta), "usa altarului"(conduce la altar) și "usa diaconului"(„diakonnik” este o sacristie sau un vas de depozitare). adjectivele "diacon"și "ponomarskaya" poate fi folosit la plural și folosit în relație cu ambele porți. Pe aceste uși laterale sunt de obicei înfățișați sfinții diaconi (Sf. Protomucenic Ștefan, Sf. Laurențiu, Sf. Filip etc.) sau sfinții îngeri, ca soli ai voinței lui Dumnezeu, sau proorocii Vechiului Testament Moise și Aaron. Dar există un tâlhar prudent, precum și scene din Vechiul Testament.

O imagine a Cinei celei de Taină este de obicei plasată deasupra ușilor regale. În partea dreaptă a ușilor împărătești este întotdeauna icoana Mântuitorului, în stânga - Maica Domnului. Lângă icoana Mântuitorului se află o icoană a unui sfânt sau o sărbătoare în cinstea căreia este sfințit templul. Restul primului rând este ocupat de icoane ale sfinților deosebit de venerate în zonă. Icoanele din primul rând din catapeteasmă sunt de obicei numite "local".

Deasupra primului rând de icoane din catapeteasmă există mai multe rânduri, sau niveluri.

Apariția celui de-al doilea nivel cu imaginea sărbătorilor a XII-a este atribuită secolului al XII-lea. Uneori chiar grozave.

În același timp, a apărut al treilea nivel. "rândul deisis"(din grecescul [deisis] - „rugaciune”). În centrul acestui rând este așezată icoana Mântuitorului (de obicei pe un tron) către care Maica Domnului și Sfântul Ioan Botezătorul își îndreaptă privirea rugătoare - această imagine este de fapt deisis. Urmează în acest rând îngerii, apoi apostolii, urmașii lor - sfinții, și apoi pot fi reverenți și alți sfinți. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune că acest rând: „înseamnă unirea iubirii și unirea în Hristos a sfinților pământești cu cei cerești... La mijlocul dintre sfintele icoane este înfățișat Mântuitorul și de o parte și de alta a Lui se află Maica Domnului și Botezătorul, îngerii și apostolii. , și alți sfinți. Aceasta ne învață că Hristos este în Rai cu sfinții Săi și este cu noi acum. Și că El încă nu a venit.”

La începutul secolelor XIV-XV în Rusia, un alt rang a fost adăugat rangurilor existente. „Rândul profetic”, iar în secolul al XVI-lea "ancestral".

Deci, icoanele sfinților prooroci sunt plasate în al patrulea nivel, iar la mijloc se află de obicei chipul Maicii Domnului cu Pruncul Hristos, despre care, în principal, proorocii au vestit. De obicei, aceasta este o imagine a Semnului Maicii Domnului, un aranjament al profeției lui Isaia: „Atunci Isaia a zis: Ascultă acum, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să deranjezi oamenii că vrei să-l tulburi și pe Dumnezeul meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, o fecioară va rămâne însărcinată și va naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel.(Isaia 7:13-14).

Al cincilea rând de sus este format din icoane ale drepților Vechiului Testament, iar în mijloc este înfățișat Domnul Oștirilor sau întreaga Treime.

Înaltul iconostas a apărut în Rusia, probabil pentru prima dată la Moscova în catedralele Kremlinului; La creația lor au luat parte Feofan Grek și Andrei Rublev. O catapeteasmă înaltă complet conservată (5 niveluri), finalizată în 1425-27, este situată în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie (nivelul superior (al 5-lea) i-a fost adăugat în secolul al XVII-lea).

În secolul al XVII-lea, un rând era uneori plasat deasupra rândului ancestral "pasiuni"(scene ale suferinței lui Hristos). Vârful catapetesmei (în mijloc) este încununat cu o cruce, ca semn al unirii membrilor Bisericii cu Hristos și între ei.

Catapeteasma este ca o carte deschisă - în fața ochilor noștri întreaga istorie sacră a Vechiului și Noului Testament. Cu alte cuvinte, catapeteasma prezintă în imagini pitorești povestea mântuirii de către Dumnezeu a neamului uman din păcat și moarte prin întruparea lui Dumnezeu Fiul lui Isus Hristos; pregătirea de către strămoși a apariției Sale pe pământ; predicții despre El făcute de profeți; viața pământească a Mântuitorului; rugăciunea sfinților către Hristos Judecătorul pentru oameni, săvârșită în Rai în afara timpului istoric.

Catapeteasma mărturisește, de asemenea, cu cine suntem noi, cei care credem în Hristos Isus, suntem în unitate spirituală, cu care alcătuim singura Biserică a lui Hristos, cu care participăm la slujbele divine. Potrivit lui Pavel Florensky: „Raiul de pământ, mai sus de jos, altarul din templu nu poate fi despărțit decât de martori vizibili ai lumii invizibile, simboluri vii ale combinației dintre ambele…”.

Altar și accesorii.

Altarul este cel mai sacru loc al bisericii ortodoxe - asemănarea sfintei sfintelor templului antic din Ierusalim. Altarul (după cum arată însuși sensul cuvântului latin „alta ara” - un altar înălțat) - este aranjat deasupra altor părți ale templului - o treaptă, două sau mai multe. Astfel, devine proeminent pentru cei care vin la templu. Prin înălțarea sa, altarul indică faptul că marchează lumea cerească, înseamnă Rai, înseamnă un loc în care Dumnezeu este prezent în mod deosebit. Cele mai importante lucruri sacre sunt așezate în altar.

Tron. În centrul altarului, vizavi de ușile împărătești, se află un tron ​​pentru celebrarea Euharistiei. Tronul (din greaca. „tron”; printre greci se numeste - [masa]) este cel mai sacru loc al altarului. Înfățișează tronul lui Dumnezeu (Ezechiel 10:1; Isaia 6:1-3; Apoc. 4:2), este privit ca tronul Domnului pe pământ ( „tronul harului” Evr.4:16), marchează chivotul legământului (altarul principal al Israelului Vechiului Testament și templul - Exodul 25:10-22), sarcofagul martirului (pentru primii creștini, sicriul martirului). a servit ca tron) și simbolizează prezența cu noi a Domnului Atotputernic Însuși, Iisus Hristos ca Rege al slavei, Cap al Bisericii.

Conform practicii Bisericii Ruse, numai clerul poate atinge tronul; laicii sunt interzise. De asemenea, un laic nu poate fi în fața tronului sau să treacă între tron ​​și porțile regale. Până și lumânările de pe tron ​​sunt aprinse doar de cler. În practica greacă contemporană, totuși, laicilor nu le este interzis să atingă tronul.

Ca formă, tronul este o structură cubică (masă) din piatră sau lemn. În bisericile grecești (precum și catolice), sunt comune tronurile dreptunghiulare, în formă de masă alungită sau sarcofag, așezate paralel cu catapeteasma; tabla de piatră superioară a tronului se sprijină pe patru stâlpi-coloane; interiorul tronului rămâne deschis ochiului. În practica rusă, suprafața orizontală a tronului are, de regulă, o formă pătrată, iar tronul este complet acoperit. India- o veşmânt corespunzătoare lui ca formă. Înălțimea tradițională a tronului este arshin și șase inci (98 cm). În mijloc, sub tabla de sus a tronului, este așezată o coloană, în care, în timpul sfințirii templului, episcopul pune o părticică din moaștele unui martir sau sfânt. Această tradiție se întoarce la vechiul obicei creștin de a celebra Liturghiile pe mormintele martirilor. De asemenea, Biserica în acest caz este călăuzită de Revelația Sfântului Ioan Teologul, care a văzut un altar în Rai și „Sub altarul sufletelor celor care au fost uciși pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care au avut-o”(Apocalipsa 6:9).

loc de munte. Se numește locul din spatele tronului spre est Munte, adică cel mai înalt. Îl cheamă Sfântul Ioan Gură de Aur „tron înalt”. Un loc înalt este o înălțime, dispusă de obicei cu câteva trepte deasupra altarului, pe care stă scaunul (greacă [amvon]) pentru episcop. Scaunul de pe înălțimea episcopului, cioplit din tuf, piatră sau marmură, cu spate și coate, era deja amenajat în bisericile de catacombe și în primele biserici creștine ascunse. Episcopul stă pe un loc înalt în anumite momente ale Slujbei Divine. În Biserica Antică, un episcop nou numit (acum doar un patriarh) a fost ridicat în același loc. De aici vine cuvântul. „înscăunare”, în slavonă „întronare” - „depunere”. Tronul episcopului, potrivit hărții, ar trebui să fie pe un loc înalt în orice biserică, nu numai în catedrală. Prezența acestui tron ​​mărturisește legătura dintre templu și episcop: fără binecuvântarea acestuia din urmă, preotul nu are dreptul de a celebra Sfânta Liturghie în templu.

Pe un loc înalt, de ambele părți ale amvonului, sunt amenajate scaune pentru slujirea preoților. Toate acestea luate împreună se numesc tron, este destinat apostolilor și urmașilor lor, adică. cleric și este aranjat după imaginea Împărăției Cerurilor descrisă în cartea Apocalipsei Sf. Ioan Evanghelistul: „După aceasta, m-am uitat și, iată, s-a deschis o ușă în ceruri... și, iată, un tron ​​stătea în ceruri și era Unul care ședea pe tron... Și în jurul tronului erau douăzeci și patru de tronuri. ; iar pe tronuri am văzut ședând douăzeci și patru de bătrâni, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau pe cap cununi de aur.(Apoc. 4:1-4 - aceștia sunt reprezentanți ai Vechiului Testament și ai Noului Testament poporului lui Dumnezeu (12 seminții ale lui Israel și 12 „triburi” ale apostolilor). Faptul că ei stau pe tronuri și poartă coroane de aur indică faptul că ei au putere, dar puterea le-a fost dată de la Cel care stă pe Tron, adică de la Dumnezeu, pentru că atunci își dau jos coroanele și le așează înaintea Tronului lui Dumnezeu, Apoc. 4:10). Episcopul și cei care îl slujesc îi înfățișează pe sfinții apostoli și pe urmașii lor.

Semicandlestick. Conform tradiției Bisericii Ruse, în altarul din partea de est a tronului este plasat un sfeșnic cu șapte sfeșnic - o lampă cu șapte lămpi, asemănătoare în aparență cu o menora evreiască. Nu există menore în Biserica Greacă. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic nu este menționat în ritul sfințirii templului și nu a fost accesoriul original al bisericii creștine, ci a apărut în Rusia în epoca sinodală. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic amintește de lampa cu șapte lămpi care stătea în templul din Ierusalim (vezi: Exodul 25, 31-37), este o asemănare cu Lampa cerească descrisă de profet. Zaharia (Zah.4:2) și Ap. Ioan (Apocalipsa 4:5) și simbolizează Duhul Sfânt (Isaia 11:2-3; Apocalipsa 1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„Și din tron ​​au ieșit fulgere și tunete și voci și șapte lămpi de foc au ars înaintea tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu.”(Apoc. 4:5); „Ioan celor șapte Biserici care sunt în Asia: har vouă și pace de la Cel ce este și care a fost și care va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului său și de la Isus Hristos...”(Apoc. 1:4,5); „Și scrie-i îngerului bisericii din Sardes: „Așa zice Cel care are cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele: Îți cunosc faptele…”(Apoc. 3:1). Iată o indicație, neobișnuită pentru noi, a trinității lui Dumnezeu. Desigur, Ioan, care a trăit cu mai bine de două secole înainte de Sinoadele I și II Ecumenice, desigur, nu putea încă să folosească conceptele și terminologia secolului al IV-lea. În plus, limbajul lui Ioan este special, figurat, neconstrâns de o terminologie teologică strictă. Prin urmare, mențiunea Dumnezeului Treimii este formulată într-un mod atât de neobișnuit.

Altar. Al doilea accesoriu necesar al altarului este altarul, situat în partea de nord-est a altarului, în partea stângă a tronului. Altarul este o masă, mai mică ca mărime decât tronul, având aceleași haine. Altarul este destinat săvârșirii părții pregătitoare a Liturghiei - proskomidia. Pe ea sunt pregătite daruri (materiale) pentru sacramentul Euharistiei, adică aici se pregătesc pâine și vin pentru săvârșirea unei jertfe fără sânge. Sfintele Daruri sunt așezate și pe altar la sfârșitul Liturghiei, după împărtășirea laicilor.

În Biserica Antică, când mergeau la biserică, creștinii aduceau cu ei pâine, vin, ulei, ceară etc. - tot ceea ce era necesar pentru celebrarea slujirii Divine (cei mai săraci aduceau apă), din care se alegea cea mai bună pâine și vinul pentru Euharistie, iar alte daruri erau folosite la o masă comună (agape) și împărțite celor aflați în nevoie. Toate aceste donații au fost numite în greacă prosforă, adică ofrande. Toate ofrandele au fost așezate pe o masă specială, care ulterior a primit numele altar. Altarul din templul antic a fost într-o încăpere specială lângă intrare, apoi în camera din stânga altarului, iar în Evul Mediu a fost mutat în partea stângă a spațiului altarului. Acest tabel a fost numit "altar", pentru că pe el s-au îngrămădit donații și au făcut și un sacrificiu fără sânge. Altarul este uneori numit oferi, adică o masă unde se sprijină Darurile oferite de credincioși pentru celebrarea Sfintei Liturghii.

Amenajarea unei biserici ortodoxe nu este doar o chestiune de istoria arhitecturii. Dimpotrivă, simbolismul său, plin de conținut teologic profund, face posibilă înțelegerea mai bună a fundamentelor Ortodoxiei pentru toți cei care intră în acest „Rai pe Pământ”... În acest articol, cititorul se poate familiariza pe scurt cu elementele de bază ale arhitectura templului și decorarea interioară a bisericii.

Nu toată lumea știe cum se construiește o biserică ortodoxă. Dar fiecare detaliu al templului are o semnificație și o semnificație profundă. Chiar și de departe, vedem cum strălucesc crucile de pe cupolele templului. Domurile cu cruci, parcă, conectează spațiul ceresc și cel pământesc într-o lume consacrată integrală. Domul este ca o flacără a unei lumânări aprinse, nu fără motiv încă din cele mai vechi timpuri strămoșii noștri au încercat să aurii cruci și cupole ale templelor chiar și în cele mai grele vremuri.

Fiecare templu este dedicat unui sfânt sau eveniment. Uneori, în templu sunt amenajate mai multe altare (capele). Apoi fiecare dintre ele este dedicat sfântului sau evenimentului său. Clădirea templului în sine este construită fie sub forma unei cruci (un simbol al lui Hristos), fie sub forma unui cerc (un simbol al eternității), fie sub forma unui octogon (un simbol al Stelei călăuzitoare a Betleemului). ). Templul se termină cu o cupolă (un simbol al raiului), pe care este așezat un cap cu cruce. Mai mult, dacă este plasat 1 capitol, atunci acesta îl simbolizează pe Isus Hristos însuși, dacă două capete sunt două naturi în Hristos (divină și umană), dacă 3 sunt trei persoane ale Treimii, dacă 5 este Hristos și patru evangheliști, dacă 7 este cel șapte sacramente ale bisericii și șapte concilii ecumenice, dacă 9 - nouă rânduri de îngeri, dacă 13 - Hristos și cei doisprezece apostoli.

Biserica Ortodoxă este împărțită în trei părți: vestibulul, biserica însăși (partea de mijloc) și altarul. Anterior, cei care se pregăteau pentru botez și penitenții, excomunicați temporar de la împărtășire, stăteau în pronaos. Vestibulele din bisericile mănăstirii erau adesea folosite ca trapeze.

Templul însuși este destinat direct credincioșilor.

Partea principală a templului este altarul, un loc sfânt, prin urmare cei neinițiați nu au voie să intre în el. Altarul semnifică cerul în care locuiește Dumnezeu, iar templul semnifică pământul. Cel mai important loc al altarului este tronul – o masă patruunghiulară special sfințită, decorată cu două materiale: cea inferioară este din in alb, iar cea superioară din brocart. Se crede că Hristos însuși este prezent invizibil pe tron ​​și, prin urmare, numai preoții îl pot atinge. Pe tron ​​există întotdeauna o antimensiune, o Evanghelie de altar, o cruce, un cort, o ostensie. falnic în mijlocul ei.

Antimensiunea este principalul obiect sacru al templului. Aceasta este o eșarfă de mătase sfințită de un episcop care înfățișează poziția lui Hristos în mormânt și cusută cu o părticică din moaștele unui sfânt. În primele secole ale creștinismului, slujba (liturghia) era săvârșită întotdeauna pe mormintele martirilor peste moaștele acestora. Este imposibil să efectuați un serviciu fără antimension. Nu degeaba cuvântul antimension în sine este tradus din greacă prin „în loc de tron”. De obicei, antimensiunea este înfășurată într-un alt plat - iliton, care amintește de bandajul de pe capul lui Hristos din sicriu.

Tabernacolul este o cutie sub forma unei biserici mici. Sfintele daruri sunt păstrate aici pentru împărtășirea bolnavilor. Și preotul merge la ei acasă la împărtășire cu o ostensienă.

Locul din spatele tronului de lângă zidul estic este special făcut puțin înălțat, numit „locul înalt” și este considerat cel mai sfânt lăcaș chiar și pe altar. Aici, în mod tradițional, există o menora mare și o cruce mare de altar.

Pe altar, în spatele barierei altarului (iconostasis), lângă peretele de nord, se află o masă specială numită altar. Aici se prepară pâine și vin pentru împărtășire. Pentru pregătirea lor solemnă în timpul ritului proskomidiei, pe altar se află: un potir - un pahar sfânt în care se toarnă vin și apă (simbol al sângelui lui Hristos); patenă - un fel de mâncare pe un suport pentru pâinea de împărtășire (un simbol al trupului lui Hristos); un asterisc - două arce legate printr-o cruce pentru a le pune pe un disc și capacul nu a atins particulele de prosforă (asteriscul este un simbol al stelei din Betleem); suliță - un băț ascuțit pentru a scoate particule din prosforă (un simbol al suliței care l-a străpuns pe Hristos pe cruce); mincinos - o lingură pentru împărtășirea credincioșilor; burete pentru stergerea vaselor. Pâinea de împărtășanie pregătită este acoperită cu un văl. Husele mici se numesc acoperiri, iar cele mai mari se numesc aer.

În plus, în spatele barierei altarului sunt depozitate: o cădelniță, un dikirion (două sfeșnice) și un trikirium (trei sfeșnice) și ripide (cercuri de metal-evantai pe mânere, pe care diaconii le sufla peste daruri în timpul sfințirii lor).

Catapeteasma separă altarul de restul templului. Adevărat, o parte a altarului se află în fața catapetesmei. Se numește solea (greacă „înălțare în mijlocul templului”), iar mijlocul său de sare se numește amvon (greacă „mă urc”). De la amvon, preotul rostește cele mai semnificative cuvinte în timpul slujbei. Amvonul este foarte semnificativ din punct de vedere simbolic. Acesta este muntele de pe care Hristos a propovăduit; și peștera Betleem unde s-a născut; și piatra din care îngerul a vestit femeilor despre înălțarea lui Hristos. De-a lungul marginilor sării de lângă pereții templului, sunt aranjate kliros - locuri pentru cântăreți și cititori. Însuși numele klirosului provine de la numele cororilor-preoți „kliroshanes”, adică coriștii din cler, cler (greacă „lot, lot”). Lângă kliros, de obicei plasează bannere - icoane pe pânză, atașate de stâlpi lungi sub formă de bannere. Sunt purtate în timpul procesiunilor religioase.

Catapeteasma care separă templul de altar are trei uși. Cele din mijloc - cele mai mari - se numesc porțile regale. Nimeni în afară de clerul nu trece prin ele. Pe lângă uși, ușile regale sunt acoperite cu o perdea, de obicei roșie. Ușile împărătești în sine sunt împodobite cu icoane ale Bunei Vestiri și imagini ale celor patru evangheliști. Iar deasupra lor este plasată o icoană înfățișând Cina cea de Taină.

În catedralele mari, de regulă, catapeteasma este formată din cinci niveluri sau cinci rânduri de icoane. Aceste niveluri sunt conectate într-un singur întreg.

Nivelul inferior, sau rândul, se numește local, deoarece conține o icoană locală, adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt în cinstea căruia a fost construit templul. În mijlocul rândului local, după cum s-a menționat mai sus, se află Ușile Regale. Stând în fața Ușilor Împărătești, vedem în dreapta acestora icoana Mântuitorului Iisus Hristos, în dreapta - icoana locală. Chiar mai în dreapta, de regulă, este ușa de sud, pe care este înfățișată icoana arhanghelului. În dreapta ușii de sud pot fi și alte icoane.În stânga Ușilor Împărătești, de regulă, se pune icoana Maicii Domnului, în stânga - alte icoane.

Al doilea rând de jos poate fi festiv, conține icoane ale celei de-a douăsprezecea sărbători.

Al treilea rând este rândul deesis. În dreapta și în stânga Deesisului sunt icoane ale sfinților și arhanghelilor.

Al patrulea rând este profetic. Conține icoane ale profeților Vechiului Testament - Isaia, Ieremia, Daniel, David, Solomon și alții.

Al cincilea rând este strămoșul. Strămoșii sunt patriarhii poporului israelian, precum Avraam, Iacov, Isaac, Noe.

Acesta este un dispozitiv de iconostas tradițional. Dar există adesea și altele, unde, de exemplu, rândul festiv poate fi mai înalt decât Deesis, sau poate să nu fie deloc.

În sistemul pictural al unei biserici ortodoxe, forțele cerești sunt înfățișate ca piciorul Domnului și sunt așezate sub el de-a lungul cupolei sau în pereții tobei. În același timp, Tronurile sunt într-adevăr înfățișate sub forma unor roți cu aripi de foc, Heruvimii - sub forma unor fețe cu șase aripi și Arhanghelii în formă umană. Uneori, în templele mari, pe pereții tobei sunt înfățișați purtători vizibili ai puterii divine, profeții. În mod tradițional, sunt șase: David, Solomon, Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel.

Imaginile evangheliștilor sunt așezate pe pânzele templului. Uneori, în locul evangheliștilor (sau împreună cu aceștia), sunt plasați tetramorfi (patru animale simbolice). În același timp, există două versiuni diferite ale corespondenței animalelor cu evangheliștii. Conform profețiilor lui Ezechiel, patru creaturi înconjoară tronul lui Iehova: un leu (Ioan), un vultur (Marcu), un om (Matei) și un bou (Luca). Totuși, raportul propus de Sf. Augustin și Ieronim este mai frecvent: leul - Marcu, vulturul - Ioan, omul sau îngerul - Matei, vițelul - Luca.

Următorul cel mai sacru este peretele altarului, adică peretele interior estic al templului. Dacă cupola sunt imaginile bisericii cerești, atunci peretele altarului sunt imaginile bisericii pământești. În completarea semicupolă de deasupra absidei semicilindrice - conca altarului, aproape întotdeauna este așezată o imagine a Maicii Domnului, fie așezată pe un tron, fie Oranta, stând în picioare, cu brațele ridicate. Uneori, aici era înfățișat Hristos Atotputernicul. Imediat sub concă se află scena Euharistiei Apostolilor. Și chiar mai jos, pe unul sau două rânduri, se află sfinții bisericii creștine (Nicolae Făcătorul de Minuni, Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur etc.).

Povestea Evangheliei se desfășoară pe pereții templului. În secolele XI-XII s-a conturat o schemă obligatorie a celor douăsprezece principale sărbători creștine în urma evenimentelor evanghelice. Ele sunt dezvăluite în imagini, pornind de la peretele de sud-est în sensul acelor de ceasornic. Acestea sunt Buna Vestire, Nașterea lui Hristos, Întâlnirea, Botezul, Învierea lui Lazăr, Schimbarea la Față, Intrarea în Ierusalim, Răstignirea, Pogorârea în Iad, Înălțarea, Pogorârea Sf. Duh asupra Apostolilor, Adormirea Maicii Domnului. Pe culoarele laterale ale templului, în galerii și în coruri, sunt scene din Vechiul Testament, istorie protoevanghelică. Și pe stâlpii care susțin cupola - sfinți și martiri. Totodată, se remarcă în mod deosebit peretele vestic (cel mai îndepărtat de altar). Aici sunt plasate scene ale Judecății de Apoi, sau Adormirea Maicii Domnului sau Cina cea de Taină.

Civilizația Rusă

Este format din vestibul, partea de mijlocși altar.

vestibul Aceasta este partea de vest a templului. Pentru a intra în el, trebuie să urcați treptele către o platformă ridicată - verandă. În vechime, catehumenii stăteau în pronaos (cum se pregătesc să fie botezați) erau numiți. În vremuri ulterioare, pronaosul a devenit un loc în care, conform hrisoiului, se fac următoarele: logodna, litia în privegherea toată noaptea, ritul vestirii, rugăciunea puerperelor se citește în a patruzecea zi. Vestibul mai este numit și trapeză, deoarece în antichitate se țineau cine de dragoste în această parte, iar mai târziu mese după liturghie.

Din pridvor, un pasaj duce la partea de mijloc unde se află închinătorii în timpul închinării.

Altarul este de obicei separat de partea de mijloc a templului iconostas. Iconostasul este format din multe icoane. În dreapta ușilor regale se află o icoană Salvator, pe stanga - Maica Domnului. În dreapta imaginii Mântuitorului se află de obicei icoana templului, adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt căruia îi este dedicat templul. Pe ușile laterale ale catapetesmei sunt înfățișați Arhanghelii, sau primii diaconi Ștefan și Filip, sau marele preot Aaron și Moise. O icoană este plasată deasupra ușilor regale Cina cea de Taină. Iconostasul complet are cinci rânduri. Prima se numește locală: pe lângă icoanele Mântuitorului și a Maicii Domnului, conține de obicei o icoană a templului și imagini venerate la nivel local. Mai sus local situat festiv un rând de icoane: aici sunt amplasate icoane ale principalelor sărbători bisericești. Rândul următor se numește deisis, care înseamnă „rugăciune”. În centrul ei se află icoana Mântuitorului Atotputernic, în dreapta ei este chipul Fecioarei, în stânga este Proorocul, Înaintemergătorul și Botezătorul Ioan. Ei sunt înfățișați cu fața către Mântuitorul, venind la El cu o rugăciune (de unde și numele seriei). Imaginile Maicii Domnului și Înaintemergătoarei sunt urmate de icoane ale sfinților apostoli (de aceea, un alt nume pentru acest rând este apostolic). În deisis sunt uneori înfățișați sfinți și arhangheli. În al patrulea rând - icoane ale sfinților profeti, în a cincea - sfinți strămoșii, adică strămoșii Mântuitorului după trup. Catapeteasma este incoronata cu o cruce.

Catapeteasma este o imagine a plinătății Împărăției Cerurilor, a Maicii Domnului, a Forțelor Cerești și a tuturor sfinților care stau la Tronul lui Dumnezeu.

Altar- un loc special, sfânt, important. Altarul este sfânta sfintelor unei biserici ortodoxe. Există un tron ​​pe care se săvârșește Taina Sfintei Împărtășanie.

Altar- aceasta este o imagine a Împărăției Cerurilor, un loc sus, înălțat. De obicei, trei uși duc la altar. Central sunt numite uși regale. Ele sunt deschise în locuri speciale, cele mai importante și solemne de slujbă: de exemplu, când un preot scoate un potir cu Sfintele Daruri prin Ușile Împărătești, în care este prezent Domnul, Însuși Regele Slavei. Ușile laterale din stânga și din dreapta sunt situate în bariera altarului. Se numesc diaconiale, deoarece clerul trece cel mai adesea prin ele în timpul slujbei, chemate diaconi.

Altarul este tradus ca altar ridicat. Într-adevăr, altarul este situat mai sus decât partea de mijloc a templului. Partea principală a altarului este locul unde este săvârșită Jertfa fără sânge în timpul Sfintei Liturghii. Această acțiune sacră mai este numită și Euharistie, sau Sacramentul Împărtășaniei. Vom vorbi despre asta mai târziu.

În interiorul tronului se află moaștele sfinților, căci în cele mai vechi timpuri, în primele secole, creștinii celebrau Euharistia pe mormintele sfinților martiri. Pe tron ​​este antimensiunea- o eșarfă de mătase, care înfățișează poziția Mântuitorului în mormânt. Antimineleîn limba greacă înseamnă în locul tronului, întrucât conține și o bucată de sfinte moaște și pe ea se sărbătorește Euharistia. Pe antimension, în unele cazuri excepționale (de exemplu, într-o campanie militară), se poate săvârși Taina Împărtășaniei atunci când nu există tron. Stând pe tron tabernacol, realizată de obicei sub formă de templu. Conține Sfintele Daruri de rezervă pentru împărtășirea bolnavilor acasă și în spital. Tot pe tron monstranţă, în care preoții poartă Sfintele Daruri când merg să dea împărtășania bolnavilor. Pe tron ​​este Evanghelia(se citește în timpul închinării) și cruce. Chiar în spatele tronului menora- un sfeșnic mare cu șapte lămpi. Menora se afla încă în templul Vechiului Testament.

În spatele tronului din partea de est se află loc muntos, care marchează simbolic tronul ceresc sau amvonul veșnicului Mare Preot - Iisus Hristos. De aceea, icoana Mântuitorului este așezată pe zidul de deasupra locului de munte. Pe un loc muntos ei stau de obicei retabloul Fecioareiși cruce mare. Sunt folosite pentru a fi purtate în timpul procesiunilor religioase.

În acele biserici în care slujește episcopul, în spatele tronului se află pe tribune dikyriumși trikirium- sfeșnice cu două și trei lumânări, cu care episcopul binecuvântează poporul.

În partea de nord a altarului (dacă te uiți direct la catapeteasmă), în stânga tronului, - altar. Seamănă cu un tron, dar mai mic. Pe altar pregătesc Darurile - pâine și vin pentru celebrarea Sfintei Liturghii. Pe ea sunt vase și obiecte sacre: Castron(sau potir), patena(un vas rotund de metal pe un suport), asterisc(două arce metalice conectate între ele în cruce), copie(cuțit sub formă de suliță), mincinos(lingura de comuniune) patroni pentru a acoperi Sfintele Daruri (sunt trei; unul dintre ele, mare si de forma dreptunghiulara, se numeste aer). De asemenea, pe altar se află o căluşă pentru turnarea vinului şi apă caldă (căldură) în vas şi plăci metalice pentru particulele scoase din prosforă.

Scopul vaselor sacre va fi discutat în detaliu mai târziu.

O altă piesă de altar cădelniţă. Aceasta este o ceașcă de metal pe lanțuri cu un capac acoperit cu o cruce. Cărbunele se pune în cădelniță și tămâia sau tămâia(rășină aromatică). Cădelnița este folosită pentru a arde tămâie în timpul serviciului. Fumul parfumat simbolizează harul Duhului Sfânt. De asemenea, fumul de tămâie care se ridică în sus ne amintește că rugăciunile noastre trebuie să urce în sus, către Dumnezeu, ca fumul cădelniței.