L’histoire du XIXe siècle est riche de diverses idées philosophiques, de mouvements qui ont ensuite modifié toute la structure sociale jusqu’à nos jours. Parmi les idées philosophiques marquantes, un enseignement distinct (surtout pour notre pays) est idées du marxisme. L'influence des théories et de la philosophie de Karl Marx sur l'historiographie mondiale est indéniable et parmi de nombreux personnages historiques éminents, elle est considérée comme la plus marquante de l'histoire de la société, non seulement aux XIXe et XXe siècles, mais tout au long de la période de civilisation.

L'émergence du marxisme

La théorie d’un nouveau mode de production économique est née à cette époque comme un phénomène naturel des processus de production et de la structure économique de l’Europe.

L'émergence et la propagation significative d'une nouvelle classe - les travailleurs des usines et des usines - ont considérablement modifié le type de société et.

Le développement du capitalisme s'est exprimé dans l'exploitation active des travailleurs à partir des années 30 du XIXe siècle. Ce phénomène s'accompagnait non pas d'une amélioration du niveau de vie de la classe ouvrière, mais du désir d'obtenir le plus de profit possible et d'augmenter la productivité de la production. Le capitalisme, avec pour objectif principal le profit, n'a pas pris en compte les droits et les besoins classe exploitée.

Moi-même ordre social et la présence de contradictions insolubles entre les classes nécessitait l'émergence d'une nouvelle théorie des relations dans la société. C'est le marxisme. Les adeptes de Marx naturellement étaient appelés marxistes. Les adeptes les plus célèbres de ce mouvement furent V.I. Lénine, I.V. Staline, Mao Zedong, F. Castro. Toutes ces personnalités politiques ont contribué au développement actif de l'idée du marxisme dans la société et à la construction du socialisme dans de nombreux pays.

Attention! Le marxisme est la prédominance des relations économiques sur tous les autres aspects du développement des relations sociales - le matérialisme.

Philosophie du marxisme

Les idées de Marx se sont consolidées au milieu du XIXe siècle. C’était une époque de développement rapide du capitalisme, de pas de géant dans l’industrie allemande (Karl Marx était allemand) et de complication des relations sociales entre les différentes couches de la population.

En tant que philosophe brillant et inégalé, Marx a consolidé les principes fondamentaux de la théorie dans son ouvrage "Capital".

Ce travail a consolidé les idées fondamentales du matérialisme et analyse de rentabilisation un nouveau système social qui a ensuite changé le monde : le communisme. Le marxisme classique était caractérisé par des postulats particuliers. Basique les dispositions du marxisme sont brèves et claires :

• Les enseignements du penseur étaient basés sur le matérialisme de la société. Cette théorie signifiait la primauté de la matière sur la conscience et est purement catégorie philosophique compréhension de l'existence. Cependant, sans exclure, mais en complétant ses vues avec des théories sur la dialectique du futur, la philosophie du marxisme a acquis un caractère matérialiste-dialectique.
• La division de la société ne se fait pas en groupes sociaux et en classes, comme cela était auparavant accepté dans la plupart des enseignements sociologiques, mais en strates, c'est-à-dire en classes. C'était Karl Marx le premier à introduire ce concept, comme une sorte de division de l'ensemble de la structure sociale. Ce terme est étroitement liée au matérialisme et s'exprime dans une classification différente des relations sociales entre les différents représentants de la société. La sociologie du marxisme dans cet enseignement est comprise, tout d'abord, par deux types principaux : la classe des travailleurs (exploités) et la classe des capitalistes (exploiteurs) et l'interaction entre elles basée sur les conditions marchandise-argent ;
• Une nouvelle façon de comprendre les relations économiques entre les classes, basée sur le matérialisme dialectique, comme application de relations de production d'une nouvelle formation (avec la participation directe des travailleurs).
• L'économie constitue la société. C'est économique (relations de production) sont la base pour toute la société, source première des relations humaines. En termes simples, les relations marchandise-argent et de production entre les personnes (production, distribution, vente) sont la chose la plus importante dans les relations entre les différentes classes et couches de personnes. Ce postulat a ensuite été consolidé et activement développé dans une nouvelle doctrine : le communisme économique.

Division en formations économiques

L’un des postulats les plus importants de l’enseignement de Marx était la division de toute la période historique du développement humain en plusieurs formations économiques et productives principales.

Certains historiens les appelaient classes, d’autres stratification.

Mais cela n’a pas changé le sens : la base des philosophies économiques est la division des gens en classes.

Il convient également de noter que les formations reposent sur le principe de production de biens, dispositifs sur la base desquels la société s'est développée. Il est d'usage de souligner 6 de ces formations :

• Système communal primitif. La toute première période historique du développement de la société humaine. Avec la formation de la période initiale d’accumulation, il n’y a aucune division en classes ou domaines. Tous les biens de la communauté (collective) sont universels et n'ont pas de propriétaire spécifique. Dans le même temps, ne prenant en compte que le stade initial de développement de la société humaine, les outils d'extraction et de production étaient à un niveau purement primitif et ne permettaient pas de produire ou de collecter suffisamment de produits autres que ceux nécessaires uniquement à la survie. Cette formation s'appelait communisme primitif C'est précisément parce que la propriété était entre les mains de la communauté et qu'il n'y avait pas d'exploitation de la population que la société tout entière participait au rassemblement.
• Formation asiatique. Aussi une telle période de l'histoire parfois appelé le système étatique-communautaire, puisque par la suite, avec le développement des outils miniers et l'amélioration des méthodes de production, les gens ont réussi à obtenir un surproduit, c'est-à-dire que l'accumulation a eu lieu dans la société et que des plus-values ​​ont commencé à apparaître. Afin de distribuer les produits et d'exercer un contrôle centralisé, une classe de gestion a commencé à émerger dans la société, qui n'exerçait que des fonctions de gestion et n'était pas impliquée dans la production directe de produits. Par la suite il (noblesse, prêtres, partie de l'armée) formaient l’élite de l’État. Cette formation diffère également de la précédente par la présence et l'émergence d'un concept tel que la propriété privée ; par la suite, c'est sous cette formation que des États centralisés et un appareil de contrôle et de coercition ont commencé à apparaître. Cela signifiait la consolidation économique, puis politique, de la stratification de la population et l'émergence d'inégalités, qui ont servi de conditions préalables à l'émergence d'une nouvelle formation.
• Système esclave. Caractérisé par forte stratification sociale et la poursuite de l'amélioration des outils miniers. L'accumulation du capital initial a pris fin et la taille du produit supplémentaire a augmenté, ce qui a conduit à l'émergence d'une nouvelle classe de personnes : les esclaves. La situation des esclaves différait selon les États, mais le point commun était l'absence totale de droits. C’est à cette époque que s’est formée l’idée de la classe exploitée comme instrument muet pour exécuter la volonté des maîtres. Malgré le fait qu'à cette époque, c'étaient des esclaves qui étaient engagés dans la production, ils n'avaient aucune propriété et ne recevaient aucun privilège ni dividende pour le travail effectué.
• Féodalisme. Une période de l'histoire qui se distinguant par l'apparition de différentes classes, cependant, la division principale n'était plus entre esclaves et maîtres, mais entre paysans dépendants et représentants de la noblesse et du clergé. Durant cette période, la dépendance des paysans a été consolidée par la loi, cependant, à cette époque, les paysans avaient ensemble minimum droits et recevaient une petite partie du produit qu’ils fabriquaient.
• – caractérisé par un développement important des moyens de production et le développement des relations sociales. A cette époque il y a une stratification importante de la société et des bénéfices distribués dans la structure sociale. Une nouvelle classe émerge : celle des travailleurs qui, ayant une conscience sociale, une volonté et une perception d'eux-mêmes, n'ont pas de droits sociaux et sont exclus de la distribution et de l'utilisation des biens publics de base. La classe capitaliste est peu nombreuse, mais en même temps elle dicte sa volonté et jouit de la majorité absolue du produit supplémentaire. Le pouvoir est en train d'être réformé et transformé du pouvoir monarchique, comme à l'époque de la féodalité, à diverses formes de pouvoir électif. Aussi, la situation des travailleurs se distinguait par l'impossibilité d'accumuler le capital initial sans travail forcé ;
• Le communisme est la forme la plus élevée de développement de la société. L'essence de cette formation était que les moyens de production devaient atteindre un niveau auquel toute propriété, quelle que soit sa valeur, devient public (général) Cependant, le niveau de production peut répondre aux besoins de tous les citoyens. Les classes avec une telle formation disparaissent, tous les individus ont les mêmes droits et statut social, tout en remplissant leur fonction. Telles étaient les principales caractéristiques du système communiste.

Important! Personne dans l’histoire n’a réussi à instaurer le communisme, malgré les nombreuses tentatives de divers États, c’est pourquoi on le qualifie souvent d’utopie.

Qu'est-ce que le marxisme, brièvement

Philosophie et approches du marxisme

Conclusion

L’émergence et le développement ultérieur du marxisme ont été l’une des raisons évidentes des changements sociaux globaux dans la vie de l’humanité. Avec l’avènement de l’URSS, les théories de Marx reçurent leur signification appliquée, qui fut améliorée et en 70 ans notre le pays s'orientait vers la construction du communisme, cependant, ces tentatives ont échoué. En général, les idées de Marx ont eu un impact positif sur la situation des travailleurs du monde entier, malgré le système social, et ont forcé les capitalistes à améliorer leur statut social, quoique dans une faible mesure.

un ensemble d'enseignements d'orientation marxiste (marxisme soviétique, freudo-marxisme, marxisme anti-humaniste, « théorie critique ») qui ne forment pas une unité définitive. Les enseignements de Marx lui-même sont le produit d’études et d’hypothèses hétérogènes (économiques, historiques, politiques, méthodologiques). L’étendue de ces études et les intérêts qu’elles incarnent ne s’inscrivent pas sans préjudice ni perte dans un schéma rigide ou une définition sans ambiguïté. À ce jour, les éléments suivants restent importants : l'analyse par Marx du capitalisme classique, les perspectives de progrès scientifique et technologique, son développement de la logique de dérivation des schémas théoriques pour l'existence de systèmes historiques particuliers, les tentatives de caractériser la logique particulière d'objets particuliers, schémas de périodisation des formes sociales en fonction du développement individuel des personnes et des mécanismes correspondants de liens sociaux .

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Définition incomplète ↓

marxisme

un système théorique et vision du monde de vues révolutionnaires de la classe ouvrière, représentant les lois du développement social et résumant l'expérience de la lutte de classe des masses contre l'exploitation. Les sources théoriques de M. sont la philosophie classique allemande, l'économie politique anglaise et le socialisme utopique français. L'objectif principal de M. est la lutte contre le capitalisme, la réalisation d'une révolution socialiste et l'établissement de la dictature du prolétariat, nécessaire à la construction du communisme. Le document politique de M. était le « Manifeste Parti communiste"Marx et Engels, dont les tâches principales étaient le développement d'une vision scientifique du monde prolétarienne, d'un programme, d'une stratégie et d'une tactique de la lutte révolutionnaire du prolétariat. Les mathématiques se composent de trois parties organiquement liées : le matérialisme dialectique et historique (philosophie marxiste), l'économie politique et le communisme scientifique. La philosophie marxiste est la science des lois universelles du développement de la nature, de la société et de la pensée, la justification théorique de la vision prolétarienne du monde. L'économie politique marxiste est née d'une analyse dialectique-matérialiste de l'économie capitaliste, qui a permis à Marx, dans son ouvrage « Capital », de révéler l'essence de l'exploitation capitaliste, de prouver l'inévitabilité de la mort du système social capitaliste et de la transition. à une formation communiste supérieure. Le moteur le plus important du développement social progressiste est la lutte des classes, et la méthode de transition d'une formation socio-économique à une autre est la révolution sociale. La théorie marxiste du communisme scientifique explore les modèles de transition vers une société communiste, qui s'effectue à travers la révolution prolétarienne, l'instauration de la dictature du prolétariat, la construction d'une société qui combine harmonieusement la liberté de société et la liberté de l'individu. La lutte pour la construction du communisme est menée sous la direction du parti communiste, qui organise la pratique révolutionnaire du prolétariat sur la base de la théorie scientifique du développement social. Le révisionnisme est devenu une réaction idéologique unique à la propagation du matérialisme dans le mouvement ouvrier. En philosophie, le révisionnisme a cherché à remplacer le matérialisme dialectique par l'idéalisme subjectif ; dans le domaine de l'économie politique, comme alternative à la philosophie, la théorie du capitalisme organisé a été créée, prouvant l'unité organique du capitalisme et du socialisme et niant la nécessité d'une révolution socialiste. . Sur cette base, la dictature du prolétariat est rejetée et l’idée de coopération de classe et d’harmonie des intérêts de classe est développée. Les idées révisionnistes affaiblissent la lutte révolutionnaire du prolétariat et provoquent une scission au sein du mouvement ouvrier. Les mathématiques ont reçu un développement ultérieur (l'étape léniniste, léninisme) dans les travaux de V. Lénine, qui a appliqué les principes de base des mathématiques pour analyser le capitalisme à ses plus hauts niveaux. dernière étape- les étapes de l'impérialisme. Les travaux de Lénine sont devenus la base théorique du programme visant à réaliser la révolution prolétarienne et à construire le socialisme en Russie. M. s'est développé conformément à la pratique de la construction du socialisme dans les pays du camp socialiste dans les documents de programme des partis communistes, du mouvement communiste mondial et dans les travaux des théoriciens et idéologues du communisme. Avec l'effondrement du système mondial du socialisme et de l'Union soviétique, les idées de M., bien qu'elles aient perdu leur monopole idéologique, restent sous une forme modernisée la base idéologique et théorique des activités des partis communistes.

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Note éd. Nous avons publié ce matériel sur notre site Web pour montrer comment l'enseignement marxiste est présenté aux étudiants des universités russes actuelles.

Les auteurs du matériel, ainsi qu'une analyse plus ou moins objective du développement de cet enseignement, de l'attitude à son égard de la part des théoriciens de gauche et des praticiens révolutionnaires russes et étrangers, sont engagés dans une apologétique bourgeoise et libérale du marché et essaient de se convaincre eux-mêmes et de convaincre les lecteurs que cet enseignement (l'enseignement) a perdu de sa pertinence ces jours-ci. Selon eux, les modèles économiques de marché libéraux et les institutions démocratiques sont à l’ordre du jour. Pourtant, ils se trompent profondément. La pertinence de la théorie marxiste du communisme augmente chaque jour. De plus en plus de personnes défavorisées et opprimées sur la planète tournent leur regard vers cette théorie communiste à la recherche d’une issue à l’impasse dans laquelle le système capitaliste a poussé l’humanité.

La science économique, dans sa forme classique et moderne, ne peut servir ni à défendre ni à réfuter les enseignements de Marx. Elle n’a pas les arguments nécessaires pour cela, car Marx n’était pas un économiste au vrai sens du terme, du moins il ne se considérait pas comme tel. Sinon, comment comprendre le sous-titre du Capital – « Critique de l’économie politique » ? Expliquons sa signification à l'aide de l'exemple d'un autre grand livre - « Critique de la raison pure » de I. Kant. Il se consacre notamment à résoudre la question de savoir comment les mathématiques et la physique peuvent exister. Mais il n’est jamais venu à l’esprit de personne de qualifier ce livre d’œuvre mathématique ou physique. Pour les mathématiciens ou les physiciens de l’époque, ce que Kant disait sur l’espace et le temps, la cause efficiente, etc. était non seulement douteux, mais aussi facilement réfutable. Cependant, aucun d’entre eux n’a pu, par des arguments mathématiques ou physiques, réfuter la raison pour laquelle ce livre a été écrit. Après tout, Kant voulait prouver qu'aucune science ne peut répondre aux objectifs et aux exigences ultimes de l'esprit humain, puisque ces réponses se situent au-delà des limites de l'expérience accessible à la science - dans la sphère de la liberté. Marx a essayé de justifier quelque chose de similaire, mais uniquement en relation avec la science économique. Son "Capital. Critique de l'économie politique" on pourrait aussi parler de « critique » économique esprit." Le mot « critique » doit ici être compris non pas dans le sens de nier la science économique, mais dans le sens d’établir ses limites raisonnables.

Conditions de l'émergence du marxisme

Le marxisme est né dans les années 40 du 19e siècle. A cette époque, les contradictions sociales et économiques du capitalisme s'aggravaient, ce qui rendait nécessaire la création d'une théorie scientifique.

L'émergence des enseignements de K. Marx était associée à une certaine étape du développement de la société en général et de sa base économique en particulier. Comprendre les caractéristiques de cette période est d’une importance fondamentale pour une perception adéquate du marxisme.

Cette époque a été caractérisée par un grand dynamisme dans le développement des forces productives et dans toute la vie de la société. Dans la première moitié du XIXe siècle. il est devenu clair que Ancien Monde, dans lequel les générations se sont succédées, laissant le mode de vie inchangé, appartient au passé. La croissance économique est devenue une caractéristique des temps modernes. Elle reposait sur le progrès technique et l'introduction de technologies fondamentalement nouvelles dans la production. Le développement de l'industrie est devenu le facteur le plus important du progrès économique. A. Smith, qui a écrit son célèbre ouvrage dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, ne voyait pas encore le rôle particulier et prioritaire de l'industrie pour assurer la croissance économique ; Pour lui, l’industrie la plus respectée était l’agriculture1.

Les choses étaient différentes au milieu du XIXe siècle. À cette époque, le rôle prépondérant de l’industrie était devenu évident pour tous. Les nouvelles réalités ont conduit à deux conclusions centrales de Marx. Le développement industriel est un attribut du progrès socio-économique. Le prolétariat industriel arrive au premier plan de l’histoire. Il devient la principale force sociale du développement social.

L’appauvrissement des travailleurs, conséquence du développement du capitalisme, semble être l’une des caractéristiques les plus importantes des temps modernes. Cette thèse est l’une des plus controversées de la théorie de Marx, mais en même temps l’une des plus importantes de l’idéologie marxiste. La détérioration des conditions de travail des travailleurs a été considérée comme un fait tout au long de la première moitié de la vie de Marx, jusque vers les années 1860. C'est durant cette période que les bases ont été posées et que la vision du monde des créateurs du nouvel enseignement s'est formée. Un chercheur réfléchi ne pourrait pas éviter ce problème. Absolument tout le monde a écrit sur l'appauvrissement des travailleurs - publicistes, responsables gouvernementaux, ami le plus proche de Marx et co-auteur, F. Engels. Marx a qualifié son ouvrage « La condition de la classe ouvrière en Angleterre », écrit en 1844-1845, d'œuvre de génie 2 . Engels a commencé à étudier problèmes économiques avant Marx, c’est lui qui a suscité l’intérêt de Marx pour eux.

Les besoins limités de la classe défavorisée (la majorité de la population) étaient une caractéristique importante des époques préindustrielle et industrielle. Les besoins d'un individu étaient considérés comme un ensemble simple et universel (inhérent à tous) de conditions nécessaires au maintien de sa vie. La nourriture, les vêtements, les moyens de subvenir aux besoins d'une famille - cela se résumait essentiellement à ce dont une personne pouvait avoir besoin.

La concentration et la centralisation de la production sont clairement apparues au XIXe siècle. comme tendances dominantes. Ils ont renforcé la thèse de la polarisation des forces dans la société capitaliste, de la prolétarisation de la majorité et de l'enrichissement de la minorité, ainsi que de l'affaiblissement des bases politiques de la domination capitaliste.

La domination des conceptions qui présupposaient le monisme de l'ordre mondial était due aux grandes découvertes des XVIIIe et XIXe siècles. Les progrès de la science témoignaient de l'unité fondamentale du monde, de son évolution conformément aux lois universelles de la nature. Cela a incité à tenter d’élaborer des lois également universelles du développement social. La philosophie allemande les recherchait activement. Une tâche similaire a été confiée à son successeur, K. Marx.

Ainsi, le facteur de la formation du marxisme et de sa théorie du « socialisme scientifique » a été les processus économiques et surtout sociaux objectifs dans les pays d'Europe occidentale à la fin du XVIIIe et dans la première moitié du XXe siècle. Pendant de nombreux siècles, les pays d'Europe occidentale ont été dominés par des relations féodales, une société agraire traditionnelle, et la terre était la principale source d'existence et de richesse des gens. Mais des manufactures apparaissent, le commerce explose et la révolution industrielle commence. Tout cela a donné lieu à un certain nombre de processus douloureux liés à la liquidation des anciennes formes traditionnelles de production à petite échelle ; de nombreux artisans ont perdu leur emploi. Cependant, le nombre d'usines et d'usines où le travail collectif était utilisé a augmenté, la division du travail s'est renforcée, la sélection du travail est devenue plus stricte et la différenciation sociale dans la société s'est accrue.

Le niveau de développement socio-économique de l'époque, l'absence de principes démocratiques et la faiblesse de la société civile ont permis aux propriétaires des facteurs de production d'exploiter sans pitié les travailleurs, en instaurant une journée de travail de 12 à 14 heures sans jours de congé et en recourant au travail des enfants. La concurrence anarchique s'est accompagnée de crises périodiques de surproduction, de chômage de masse et chronique, de confinement salairesà un niveau nettement inférieur au niveau de subsistance.

Après avoir analysé cette situation, Marx et Engels ont étayé leur théorie de la lutte des classes et de l'appauvrissement du prolétariat, créé la théorie de la plus-value, avancé la thèse sur la subordination du travail au capital, la croissance de la structure organique du capital et la l'inévitabilité de la surproduction et crises économiques. A cela s'ajoute la théorie de la concentration de la production et du capital, lorsque les grandes entreprises absorbent les petites et que toute la richesse est concentrée entre de moins en moins de propriétaires. En même temps, ils procèdent de la croissance du nombre du prolétariat, de sa conscience et de son organisation, lorsque l'ouvrier et le capitaliste se retrouvent dans le « même bateau », mais que l'ouvrier le plus fort élimine l'exploiteur et prend finalement le contrôle de la production. et la société, soi-disant dans l'intérêt de tous les travailleurs. Marx et Engels pensaient qu’aucune réforme n’aiderait les capitalistes et le capitalisme. Ils n’avaient qu’un seul objectif : prouver l’inévitabilité objective de la révolution socialiste et de l’expropriation de la bourgeoisie en tant que classe. L’impulsion subversive révolutionnaire est à la base de toute la théorie économique du marxisme.

Enfin, nous ne devons pas oublier les facteurs politiques pratiques. Au milieu du XIXe siècle, le prolétariat et les partis socialistes entrent sur la scène politique des pays d’Europe occidentale. Les premières lignes du « Manifeste » sur l'unification des forces de la vieille Europe « pour la persécution sacrée de ce fantôme » 3 n'étaient pas une exagération de jeunes enthousiastes. Les révolutions de 1848 ont ébranlé les fondements de l’ordre mondial européen. En France, les socialistes étaient sur le point de prendre le pouvoir ; le coup d'État de Louis Napoléon du 2 décembre 1851 a empêché le coup d'État socialiste 4 . Dans le contexte des particularités de l'époque, de ses tendances matérielles et de ses recherches idéologiques, il est nécessaire d'évaluer les principales orientations doctrinales des fondateurs du « communisme scientifique ».

Le marxisme comme théorie scientifique

J. Schumpeter a un jour attiré l'attention sur le lien inextricable dans le marxisme entre les éléments de la théorie scientifique et la religion laïque. Son caractère scientifique, son recours à de nombreux éléments factuels et ses constructions théoriques confèrent de la crédibilité au marxisme. Des éléments de religion laïque - une explication de l'ordre mondial, une prévision du développement, un guide d'actions pratiques, un raisonnement sur le thème du bien et du mal - le rendent particulièrement attrayant 5. Il a également noté que le marxisme offre jeune homme qui n'a pas de vues systématiques sur les interrelations des processus sociaux, une idée holistique de la structure du monde, des lois de son développement et du devoir moral.

En tant que science de la société, le marxisme comprend les éléments suivants :

• la théorie économique, couvrant la microéconomie (les premiers chapitres du 1er volume et certains chapitres du 3e volume du Capital) et la macroéconomie (les 2e et 3e volumes du Capital) ;
• philosophie de l'histoire, ou théorie du développement social, exposée dans des ouvrages tels que « Manifeste du Parti communiste », « Vers une critique de l'économie politique », des chapitres individuels du 1er volume du « Capital », ainsi que dans un certain nombre d'œuvres de F. Engels (principalement « Anti-Dühring ») ;
• la théorie de la lutte des classes et de la révolution - c'est le sujet du « Manifeste du Parti communiste », « Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte », « La guerre civile en France », ainsi que les travaux de F. Engels « La Condition de la classe ouvrière en Angleterre », « La guerre paysanne en Allemagne », etc.
• la théorie de l'histoire économique comme réfraction de la philosophie de l'histoire et de la théorie de la lutte des classes vers le développement des institutions économiques et de l'économie nationale en tant que telle (« Vers une critique de l'économie politique », chapitres individuels du « Capital », un certain nombre de d'articles et de lettres);
• l'histoire de la pensée économique telle qu'elle est exposée dans Le Capital et surtout dans les Théories de la plus-value.

La liste ci-dessus n'est pas complète, mais elle donne une idée du marxisme en tant que doctrine sociale.

La théorie économique de K. Marx au sens étroit (micro et macroéconomie) est moins intéressante en soi, puisqu'elle n'est, pour l'essentiel, devenue que la conclusion logique du ricardianisme. Marx, percevant les travaux de D. Ricardo comme le dernier mot de la science économique, a ridiculisé certains adeptes et vulgarisateurs de l'école classique et a tenté d'appliquer l'analyse classique à la description du système économique de son temps. Au moment de leur publication, les constructions de Marx semblaient déjà quelque peu dépassées. À cette époque, les premiers travaux de représentants de l'école autrichienne, réalisés dans le cadre de la théorie subjective de la valeur, avaient déjà été publiés, les travaux de D. S. Mill, poursuivant et développant la tradition classique, ont été publiés, dans lesquels il fait un pas sérieux au-delà des frontières du monde ricardien. En ce sens, l’économie politique marxiste avait en général une signification scientifique limitée. Sa signification pratique était de créer une base doctrinale pour justifier la « lutte de classe du prolétariat ».

Marx ne voyait pas son objectif dans la création d'une nouvelle théorie économique, mais dans la démonstration que des catégories fondamentales telles que les biens, l'argent, la plus-value, le capital, etc., dans lesquelles sont enregistrées les relations économiques dominantes dans la société moderne, ne sont pas des vérités absolues. vrai pour tous les temps et pour tous les peuples. DANS meilleur scénario ce sont des vérités relatives qui ne fonctionnent que dans une certaine fourchette historique. Par conséquent, ils ne peuvent pas être étendus à l’ensemble de l’histoire humaine, ni y voir la clé pour expliquer une société, ni en faire la base de toute science historique.

Ni la société primitive, ni l’Orient, ni même l’Antiquité et le Moyen Âge, selon Marx, ne peuvent être entièrement issus des seuls fondements économiques ; ils ne peuvent être pleinement compris et décrits dans le langage de la science économique. C'est pourquoi Marx les a attribués aux étapes préparatoires à la formation d'une formation socio-économique, qui ne se développe pleinement qu'au stade du capitalisme. Ce n'est qu'à ce stade que le système des relations marchandise-argent assume pleinement la fonction de base économique de la société et l'économie politique - la fonction de la principale forme de connaissance scientifique sur cette société, la connaissance, pour ainsi dire, de sa « anatomie". Car le monde ne connaît pas encore d’autre science économique dont le sujet serait une économie de type non-monnaie-marchandise. Cela signifie-t-il que toute l’histoire ultérieure peut être présentée dans les termes de cette science ?

Marx, comme chacun le sait, était avant tout un critique du capitalisme. Mais le capitalisme a été critiqué avant même Marx. Il n'était pas le premier à parler de lutte des classes, de révolution, voire de dictature du prolétariat. Et l’histoire de la pensée socialiste et communiste ne commence pas avec lui. La nouveauté et l'originalité de Marx résidaient dans la méthode qu'il utilisait pour critiquer le capitalisme. Cette méthode peut être qualifiée de socialement critique, dialectique, mais plus exactement d’historique. « ... Notre méthode, écrit Marx dans l'« Introduction » à la « Critique de l'économie politique », « montre les points où une considération historique du sujet doit être incluse... »

Quelle est la particularité de la critique du capitalisme par Marx ? Il ne s’adresse pas au capitalisme lui-même, tel qu’il peut être directement observé dans la réalité, mais à son reflet dans la conscience publique, principalement dans celle des scientifiques et des penseurs qui tentent d’exprimer la vérité du capitalisme dans le langage scientifique. Et pour Marx, une telle science est l’économie politique. Si Marx pendant la période du « Manifeste » peut encore être considéré comme un simple critique du capitalisme, alors dans « Le Capital », sa critique du capitalisme se transforme en une critique de l’économie politique – la science du capitalisme. Et le sens de cette critique est de prouver que cette science n’est pas une science éternelle, qu’elle ne peut pas assumer la mission d’expliquer toute l’histoire humaine – passée et future. En d’autres termes, la science économique elle-même doit être comprise dans ses limites historiques comme une forme historiquement particulière, mais en aucun cas universelle, de connaissance scientifique sur la société. Marx, bien entendu, ne niait pas la possibilité du développement de la théorie économique, même s’il était enclin à penser que ce développement irait plutôt dans le sens d’une vulgarisation de l’économie politique classique. Quoi qu’il en soit, il ne pose pas la question du développement de cette théorie, mais de son droit même à exister en dehors du mode de production capitaliste.

K. Marx sur le sort du capitalisme : partisans et opposants

Au 20ème siècle Deux lignes de développement du marxisme ont émergé. Conventionnellement, ils peuvent être définis comme révisionnistes et orthodoxes, même si l’on ne peut pas dire que les partisans du premier aient développé l’enseignement de Marx et que les partisans du second aient cherché à le préserver dans sa pureté originelle. Tous deux ont développé le marxisme. Tous deux introduisirent des modifications à la doctrine qui auraient probablement provoqué de violents désaccords entre les fondateurs. La différence est ailleurs. Un groupe de chercheurs et de politiciens a tenté d’apporter des changements à la doctrine à mesure que de nouvelles réalités et défis du monde moderne émergeaient. Un autre groupe, qui a gardé intacte chaque lettre des textes des fondateurs, a cherché à interpréter Marx d’une manière qui garantirait qu’un parti professant l’idéologie marxiste parviendrait et conserverait le pouvoir. La mise en œuvre des deux approches n’a pas été facile.

Les « révisionnistes » ont concentré leur attention sur l’analyse des réalités les plus récentes, en proposant de nouvelles idées cohérentes avec la logique de la doctrine originale, mais en même temps en tenant compte des changements en cours dans les pays développés. Ces dernières nécessitent une révision de nombreux postulats classiques, dont les principaux : l'appauvrissement des larges masses populaires et la polarisation de la richesse et de la pauvreté (« la loi de l'accumulation capitaliste »), la prise obligatoire du pouvoir par le prolétariat comme résultat de la révolution et de l'instauration de la dictature du prolétariat, de l'abolition de la propriété privée (« expropriation des expropriateurs »), de la liquidation de l'État. La révision de ces lignes directrices suscite des accusations d’opportunisme et de révisionnisme, mais permet de maintenir une influence sur de larges couches de la population et de mettre en œuvre des idées fondamentalement marxistes dans la formation d’un gouvernement socialiste. Les rangs des révisionnistes en fin XIX V. se développent, et ceux qui ont récemment accusé les collègues du parti d’opportunisme se sont ensuite révélés eux-mêmes être des « ennemis » aux yeux des orthodoxes. Un exemple classique d'un tel sort est K. Kautsky, qui a d'abord lutté contre l'opportunisme d'E. Bernstein sous les applaudissements des orthodoxes, puis a lui-même été victime d'accusations similaires. Le même sort attendait G. Plékhanov et de nombreux autres marxistes russes.

Les orthodoxies du marxisme n’étaient pas moins enclines à son « développement créateur », mais ce développement était dicté par la logique de la lutte pour le pouvoir. L'histoire du marxisme orthodoxe (ou marxisme-léninisme) peut être divisée en périodes - avant et après la prise du pouvoir politique en 1917. Le parti d'opposition (clandestin) s'est positionné comme un ardent défenseur du marxisme sous sa forme inchangée. Les bolcheviks, dirigés par V. Lénine, luttèrent contre toute tentative de révision de la doctrine marxiste dans le domaine de la philosophie, de l'économie ou de la théorie politique. Préoccupé par l’interprétation des faits évidents de la croissance rapide de l’économie capitaliste, Lénine affirmait que cette croissance n’annulait pas les conclusions historiques originales de Marx. Cette évolution conduit à une aggravation encore plus grande des contradictions et à la décomposition d’un système en croissance rapide.

Après la prise du pouvoir par les bolcheviks, la doctrine marxiste a subi des transformations spectaculaires. Les bolcheviks, des pragmatiques coriaces qui ne veulent pas répéter destin tragique Jacobins, prenez toutes les mesures politiques pour garder pouvoir politique. Les positions changent rapidement, parfois à l'opposé. La thèse d'Engels est confirmée : « Comme cela arrive habituellement lorsque le pouvoir tombe entre les mains de doctrinaires, tous deux, ironiquement, ont fait exactement le contraire de ce que la doctrine de leur école leur prescrivait de faire6. » Tout cela se produit à l’aide d’un exercice d’équilibre verbal (« une paire de phrases magiques »).

DANS monde moderne le marxisme officiel, représenté par des politiciens et des théoriciens de gauche, se sent mal à l’aise. Ce qui s’est effondré est ce qui, pendant des décennies, avait été, même si ce n’était pas entièrement convaincant, une confirmation claire de la justesse historique du « marxisme révolutionnaire » – le système communiste mondial. Les tendances à long terme du développement du monde contredisent les principes originaux du marxisme – du moins dans la forme sous laquelle il a été perçu par la gauche au cours des 100 à 120 dernières années. En effet, les théoriciens marxistes officiels se trouvent dans une position difficile : de nombreuses tendances fondamentales du développement mondial ne rentrent pas dans le « lit de Procuste » de l’idéologie de gauche. Il est clair que pour une analyse objective, il faut séparer méthodologie et foi. Et c'est difficile à faire. D’où le dogmatisme et l’impossibilité d’une analyse complète utilisant la méthodologie marxiste.

Se trouvant dans une telle situation, les « marxistes officiels » transforment leurs points de vue de différentes manières : certains vulgarisent simplement la doctrine au nom de la pratique politique (puis, à la suite des attaques contre la mondialisation, ils font preuve d'un nationalisme et d'une xénophobie purs et simples), d'autres, sur le plan de la pratique politique. au contraire, ils proposent des interprétations significatives du progrès historique moderne. Si la première approche est purement politique et n'a aucun rapport avec les problèmes d'un article scientifique, alors la seconde mérite une brève considération.

Il existe trois options pour interpréter les tendances modernes dans la logique de l’analyse marxiste. Les marxistes orthodoxes tentent de prouver que les prédictions fondamentales des classiques (non seulement Marx, mais aussi Lénine) se sont avérées exactes et que les tendances qu'ils ont découvertes continuent de fonctionner pleinement. D’autres auteurs tentent d’élargir et d’universaliser les prévisions sociales marxistes. D’autres encore cherchent à réinterpréter le marxisme, à revenir à ses traditions humanistes et démocratiques originelles. Ces trois approches sont bien entendu liées entre elles ; leurs éléments caractéristiques se retrouvent dans les travaux des mêmes auteurs.

Malgré les changements importants survenus dans le monde au cours des 100 dernières années, parmi les marxistes, il existe encore des théoriciens orthodoxes qui croient que « le capitalisme continue de présenter les mêmes symptômes de crise : exploitation, discrimination, pollution, guerre et hostilité » 7 . Une approche similaire est caractéristique de la direction de l’actuel Parti communiste de la Fédération de Russie. Reconnaissant un certain nombre de nouvelles tendances dans le développement des forces productives modernes, G. Ziouganov insiste sur le fait que les prévisions fondamentales contenues dans les travaux de Marx et Lénine continuent d'être mises en pratique.

Pour de nombreux marxistes de gauche contemporains problème clé- la preuve que la direction principale du développement du capitalisme reste la même que celle décrite par Marx, qu'il a seulement sous-estimé les capacités d'adaptation du système capitaliste. Mais tout le potentiel adaptatif de ce système ne dépasse pas les frontières nationales ; le capitalisme à l’échelle mondiale n’est pas loin du système décrit par les classiques :

Les vices du capitalisme réel, auxquels il cherchait à échapper, se sont soudainement retrouvés sur son chemin, et sous des formes encore plus sévères et déjà mondiales. La société bourgeoise au tournant des deuxième et troisième millénaires s'est révélée beaucoup plus proche du modèle du capitalisme naturel, quelque peu émotionnellement, bien que très justement qualifié de « sauvage », que Marx et Engels ont décrit avec une précision mathématique non réfutée, plutôt que de ceux déformés. par le mouvement ouvrier occidental et l'influence du « socialisme réel » imparfait sur des options qui ravissaient les révisionnistes 8 .

Remplacer l'analyse des économies nationales par une évaluation de la dynamique économique mondiale ne correspond pas aux principes de base de la méthodologie de Marx. Le schéma de développement mondial construit par Marx est rigide mais convaincant (« les pays les plus développés ne montrent aux moins développés qu’une image de leur propre avenir ») 9, mais dans l’interprétation de Wallerstein et d’autres chercheurs de gauche, il devient mou et plastique. . Le refus d’analyser les trajectoires nationales implique le refus de la possibilité d’utiliser l’expérience du développement socio-économique des pays les plus développés pour évaluer les perspectives des pays les plus pauvres. Contrairement à de nombreuses constructions de Marx, qui réussissent le test de falsifiabilité de Popper10, la vision du monde présentée par Wallerstein permet d'expliquer et d'inclure facilement tout développement d'événements.

Analyser tendances actuelles progrès social, les marxistes de gauche ne peuvent ignorer la question du sort de l’URSS et du « système mondial du socialisme ». Il existe ici trois approches fondamentales.

L’une est liée au refus de reconnaître l’expérience socialiste de l’URSS et de ses alliés. Le socialisme devait être une combinaison de démocratie économique et politique, ce qui était manifestement absent du système soviétique. Par conséquent, l’expérience de l’URSS, selon la gauche, ne prouve pas l’inexactitude des idées de Marx – elles n’ont jamais été suivies en URSS. Au contraire, une analyse de l’expérience soviétique démontre le potentiel critique du marxisme en tant qu’outil permettant d’interpréter non seulement les relations capitalistes mais aussi les autres relations de classe, y compris un phénomène aussi unique que Union soviétique 11. Dans la même logique, le système soviétique est souvent caractérisé comme un type de capitalisme d’État dont les signes ont commencé à apparaître en URSS à un moment donné de son histoire. L'écart entre les objectifs déclarés et la réalité a conduit à une crise du système 12 . L’effondrement de l’URSS s’avère être l’un des maillons de la crise et de l’effondrement futur du capitalisme.

Une autre explication des raisons de l'effondrement de l'URSS est associée à la thèse selon laquelle le pays avançait sur la voie du développement socialiste, mais se heurtait à un obstacle naturel - les limitations nationales (ou régionales). Développant les idées de Trotsky sur la « révolution permanente », les partisans de cette position soutiennent que le socialisme ne peut exister dans un seul pays, puisque relations marchandise-argent doit encore être préservé ici - du moins pour les relations avec d'autres pays. Le socialisme ne peut exister durablement que dans à l'échelle mondiale 13 .

Enfin, la crise du socialisme s'explique par sa dégénérescence interne, l'émergence d'un modèle inefficace et incorrect. « À la fin du XXe siècle, il ne s’agissait pas de l’effondrement du socialisme en tant que tel, mais de l’effondrement d’une de ses formes historiques spécifiques, qui s’est révélée trop monopolisée et dogmatisée et donc peu adaptée à la résolution des problèmes dans les conditions de des changements mondiaux rapides »14. Certes, les raisons de cette évolution des événements ne sont pas étayées ici. Cette explication est également étayée par le raisonnement des partisans occidentaux du « socialisme démocratique », selon lesquels le socialisme soviétique « pas tout à fait correct » a commencé à évoluer dans le sens de réformes démocratiques sous M. Gorbatchev. Mais ce mouvement fut interrompu par un coup d'État organisé par l'élite bourgeoise.

Sur la base de leur interprétation des formations sociales, les marxistes de gauche ont tendance à identifier l’apparition de la société postindustrielle avec le communisme – bien sûr, pas immédiatement, mais finalement. Cela conduit à une sérieuse transformation de la doctrine. On distingue trois types de formations : économiques, fondées sur la propriété (esclavage, féodalité, capitalisme), asiatiques - fondées sur le pouvoir, et communistes, fondées sur l'information 15. L’inconvénient de cette thèse est le manque de justification suffisante pour la séparation radicale de la société postindustrielle des autres étapes de la croissance moderne.

L'élément le plus important du tournant des XXe et XXIe siècles. du point de vue des perspectives de développement du potentiel prédictif du marxisme, on assiste à un changement radical des forces politiques prêtes à s'appuyer sur les traditions marxistes. La gauche a en effet abandonné le marxisme comme méthodologie, base de son enseignement. Cela n'est pas surprenant, puisque la thèse marxiste fondamentale sur la correspondance des relations économiques et politiques avec le niveau de développement des forces productives n'inspire pas l'optimisme parmi les partis de gauche - partisans de la redistribution active, de la centralisation et de l'intervention de l'État dans l'économie.

Libéraux du milieu du 20e siècle. ont cherché leurs propres moyens pour contrer la théorie de « l’inévitabilité historique ». Ils ont fait appel à la seule chose qui restait à leur disposition : la thèse de l'imprévisibilité du progrès technologique. Ainsi, ils ont refusé d’admettre ce qui semblait alors évident : le remplacement inévitable de la démocratie de marché par la centralisation et le totalitarisme. L'étape la plus importante dans l'opposition libérale aux « lois d'airain » fut le livre de K. Popper « La pauvreté de l'historicisme », idée principale ce qui prouve l'impossibilité de prévoir l'histoire de l'humanité sur la base de méthodes scientifiques ou rationnelles 16 . Le principal argument des libéraux est le rôle clé des nouvelles avancées scientifiques et technologiques dans le développement socio-économique. L’histoire de l’humanité a toujours été influencée par un ensemble de connaissances générales et toujours croissantes, et non par des méthodes permettant de prédire des données quantitatives et quantitatives. caractéristiques de qualité flux d’innovation, même dans un avenir proche. Par conséquent, il est également impossible de donner une prévision scientifique du développement futur de l’histoire humaine. Popper lui-même a admis que sa critique des idées sur les lois historiques existantes constituait sa contribution à la lutte contre le fascisme et le totalitarisme 17 .

Libéraux du milieu du 20e siècle. s'est avéré avoir raison. Les forces productives modernes nécessitent le libéralisme et la démocratie18. Les exemples de développement les plus réussis du dernier tiers du XXe siècle. démontrer les pays qui ont été capables de réduire le fardeau de l’État sur l’économie. On peut dire la même chose des pays qui ont réussi à résoudre les problèmes de rattrapage du développement dans le monde postindustriel. Les conclusions pratiques de la philosophie marxiste de l’histoire se sont révélées loin de la prévision de la victoire du communisme.

Dans une telle situation, les libéraux de droite au tournant des XXe et XXIe siècles. ont tendance à percevoir la philosophie marxiste de l’histoire comme l’une des composantes centrales de leur base idéologique et méthodologique.

DANS dernières années les partisans de la thèse sur l'existence d'un certain « état final » du progrès social, dont la réalisation crée les conditions optimales pour un progrès illimité pour l'homme et les forces productives, sont à nouveau apparus. La démocratie libérale est considérée comme un système universel et ultime. Dans une large mesure, cette conclusion repose sur une analyse de la vague de démocratisation du dernier tiers du XXe siècle, associée à l’émergence de forces productives postindustrielles. Le socialisme, accepté par Marx et ses disciples comme l'état final du progrès historique, fait en fait partie de la vieille histoire industrielle et, en ce sens, ne reste qu'une étape sur la voie de la propagation de la liberté et de la démocratie à l'échelle mondiale. .

Les chercheurs de gauche, qui pensaient auparavant détenir le monopole du marxisme, soulignent également la renaissance du libéralisme et l’utilisation active de la méthodologie de Marx par les libéraux de droite. Certains voient la force de l’enseignement dans le tournant des libéraux vers le marxisme et ne dépassent pas le cliché idéologique ; d’autres voient le fondement plus profond de ce processus, conditionnant la renaissance du libéralisme à la nature des forces productives post-industrielles.

Le développement ultérieur de la méthodologie de Marx aidera à mieux comprendre les origines de la domination des tendances libérales dans les économies des pays développés modernes, ainsi que dans la Russie postcommuniste.

Conclusion

Au cours du siècle dernier, le marxisme a été l’une des doctrines scientifiques les plus influentes, façonnant à la fois le débat théorique et la pratique politique dans le monde. La circulation des œuvres de K. Marx et de ses disciples était en avance sur la circulation des autres livres ; seule la circulation de la Bible leur était comparable ; Les slogans du marxisme ont été utilisés à la fois par les humanistes et par les dictateurs sanglants du XXe siècle. Et soudain, tout s'est terminé. La défaite du socialisme réel et la liquidation du « camp socialiste » ont réduit l’influence de cet enseignement et l’intérêt du public pour lui. Le nom de K. Marx a disparu des débats publics. Même les gauchistes russes d’aujourd’hui n’ont aucune idée du fondateur du communisme scientifique : dans leurs constructions scientifiques politiques, sans parler de leurs slogans, ils s’appuient sur tout sauf le marxisme dans sa forme originale et classique.

C’est en partie inévitable. Une réaction naturelle de rejet se produit. Ce qui a été imposé par la force pendant des décennies passe au second plan, voire disparaît complètement de la vie intellectuelle. L’intelligentsia russe d’âge moyen, à qui cette doctrine a été martelée à un niveau presque anecdotique, ne veut pas penser au marxisme – « tout-puissant parce qu’il est vrai ». Les jeunes élevés dans la période post-soviétique ne s’intéressent pas au marxisme et, au mieux, ne confondent pas Marx avec les barres chocolatées de Mars. Les communistes russes s’intéressent peu au marxisme. Cela n'est cependant pas surprenant : trop de choses dans les textes originaux du fondateur contredisent la théorie et la pratique de ses disciples officiels actuels. Ces contradictions ne se situent pas au niveau des citations, elles concernent des problèmes fondamentaux d'évaluation des tendances du développement mondial.

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21. Wallerstein I. World System versus World - Systems, Londres et New York, Routledge, 1993.

Remarques

1. Smith A. Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations. M.-L. : Maison d'édition sociale et économique de l'État, 1931.
2. Marx K. et Engels F. Soch., vol 13, p. 8.
3. Marx K. et Engels F. Soch., vol 4, p. 423.
4. Smirnov A. L'Empire de Napoléon III. M. : EKSMO, 2003, p. 159-163, 183-190.
5. Schumpeter J. Capitalisme, socialisme et démocratie. Londres, Unwin Brochés, 1987, p. 5.
6. Marx K. et Engels F. Soch., vol 22, p. 197, 198.
7. Sherman H. Réinventer le marxisme. Baltimore - Londres, The John Hopkins University Press, 1995, p. 12.
8. Degtyarev A. Préface de la dernière édition russe du XXe siècle. Dans le livre : Marx K. et Engels F. Manifeste du Parti communiste. M. : Vagrius, 1999, p. 8 - 9.
9. Wallerstein I. World System versus World - Systems, Londres et New York, Routledge, 1993, p. 295 - 296.
10. Popper K. La société ouverte et ses ennemis. T. 2. Le temps des faux prophètes : Hegel, Marx et autres oracles. M. : Phénix, Fonds international"Initiative culturelle", 1992.
11. Sherman H. Réinventer le marxisme. p. 210-211.
12. Kara-Murza S. Manipulation de la conscience : l'économie politique du capitalisme d'État. Dans : Avantages et inconvénients. Publication de l'Union des marxistes, 2000, n° 1 (34).
13. Yakushev D. Sur le passé et l'avenir du socialisme. Les raisons de l'émergence de la « théorie » du capitalisme d'État. - Marxisme et modernité, 2000, n° 2 - 3 (16 - 17).
14. Zyuganov G. Mondialisation : une impasse ou une issue ?, p. 22.
15. Mironov V. Le marxisme dans la fracture des époques. Dans le livre : Marx K. et Engels F. Manifeste du Parti communiste. M. : Vagrius, 1999, p. 18.
16. Popper K. La pauvreté de l'historicisme. Londres, Routledge & Kegan Paul, 1957, p. 135.
17. Popper K. La logique de la découverte scientifique. Londres, Hutchinson, 1972, p. 86.
18. Rosser J., Rosser M. Dynamique évolutionniste schumpétérienne et effondrement du socialisme du bloc soviétique. — Revue d'économie politique, 1997, vol. 9, n° 2.
19. Fukuyama F. La fin de l'histoire et le dernier homme, p. 118.

philosophe. et social et politique une doctrine dont le fondateur K. Marx (1818-1883), en collaboration avec F. Engels (1820-1895), combinait la dialectique avec le matérialisme, appliquait la méthode matérialiste à la connaissance des phénomènes sociaux, critiquait la société capitaliste du point de vue du socialisme prolétarien et a justifié la nécessité de sa transformation révolutionnaire à travers période de transition dictature du prolétariat dans une société communiste sans classes.

Excellente définition

Définition incomplète ↓

marxisme

un système de vues philosophiques, économiques et socio-politiques développé par K. Marx et F. Engels, comprenant :

Matérialisme philosophique et dialectique ;

Compréhension matérialiste de l'histoire (théorie des formations socio-économiques) ;

Justification des lois économiques du développement de la société capitaliste (théorie de la plus-value, etc.) ;

Théorie des classes et lutte des classes ;

La théorie de la révolution prolétarienne-socialiste et la transition vers une société communiste.

Le marxisme est une doctrine sur la société bourgeoise du XIXe siècle, sur les voies et moyens de sa transformation révolutionnaire en une nouvelle formation socio-économique - le communisme ; théorie du changement pratique dans le monde humain. En même temps, il s'agit d'une étude socio-philosophique approfondie de l'histoire humaine, de son essence, de ses contradictions, de ses forces motrices et de ses tendances de développement.

Les sources idéologiques du marxisme étaient : l’économie politique anglaise, la philosophie classique allemande et le socialisme utopique français.

Le marxisme est un certain modèle de réorganisation globale du monde, incluant l'idée d'une révolution sociale, spirituelle et idéologique générale.

Le marxisme classique se distingue par un sentiment d’optimisme historique et par l’extrême catégorisation, l’intransigeance et la rigidité qu’il génère lorsqu’il aborde la question des coûts sociaux du projet en cours de mise en œuvre.

En principe, le marxisme défendait l'idée de la démocratie comme un ordre social juste associé à la libération humaine. Dans le même temps, la démocratie était interprétée comme un système politique et juridique destiné à garantir la sécurité et la viabilité de la classe capable d'assurer cette liberté, à savoir le prolétariat. La thèse selon laquelle la dictature du prolétariat est inévitable est donc tout à fait naturelle pour le marxisme.

Ayant émergé en tant que théorie, le marxisme a été soumis à des épreuves pratiques à partir des révolutions de 1848-1849. V Europe occidentale. Après ces révolutions, K. Marx et F. Engels ont orienté leurs activités vers la promotion des idées du communisme scientifique, la formation de révolutionnaires prolétariens dans tous les pays et le rassemblement des forces du prolétariat international pour une nouvelle lutte révolutionnaire. Cette période est marquée par la création, sous la direction de K. Marx et F. Engels, d'un parti international révolutionnaire de la classe ouvrière, appelé « Association internationale des travailleurs » (Première Internationale, fondée le 28 septembre 1864). Dans les années 70 et 80 du XIXe siècle, des partis sociaux-démocrates de masse du prolétariat se sont formés dans un certain nombre de pays européens.

Le marxisme est un enseignement qui a influencé les concepts scientifiques en économie, sociologie, sciences politiques et autres sciences ;

Marxisme - il s'agit d'un mouvement politique qui affirme l'inévitabilité de la guerre civile et de la révolution sociale, ainsi que le rôle dirigeant du prolétariat dans la révolution, qui conduira à la destruction de la production marchande et de la propriété privée qui constituent la base de la société capitaliste et du l'établissement, sur la base de la propriété publique des moyens de production, d'une société communiste visant le développement global de chaque membre de la société ;

Le marxisme est apparu à la fin du XIXe siècle en Europe. Cette doctrine matérialiste a été développée en Angleterre par les scientifiques allemands Karl Marx et Friedrich Engels.

La base du marxisme est l'ouvrage en plusieurs volumes « Capital » de Karl Marx, dont le cœur est la doctrine de la plus-value. Selon la théorie de Marx, la production matérielle se résume à l'exploitation du travail par le capital, au cours de laquelle le travail des travailleurs est appliqué aux moyens de production possédés par les capitalistes, aboutissant à des produits dont la valeur est supérieure à la somme de la dépréciation des moyens. de production et le coût de leur force de travail payée aux travailleurs.

Selon le marxisme, le capitaliste ne paie au travailleur que le montant minimum nécessaire à la survie physique du travailleur lui-même et des membres de sa famille (principe de reproduction de la force de travail). La plus-value appropriée par le capitaliste grâce à la propriété des moyens de production naît du fait que, pendant une période de travail, le travailleur est capable de produire une quantité de produit telle que sa valeur dépasse le coût de la force de travail dépensée (la quantité minimale nécessaire à la reproduction de force de travail).

Les enseignements de Marx étaient très populaires en Europe au tournant des XIXe et XXe siècles en raison des relations conflictuelles qui régnaient à cette époque entre le travail et le capital (au stade initial du développement du capitalisme). Depuis le milieu du XXe siècle, le marxisme a perdu de son attrait, à mesure que le capital a commencé à coopérer (partenariat social) avec la classe ouvrière. À notre époque, le marxisme ne réussit qu’en Fédération de Russie, en Corée du Nord et dans un certain nombre d’autres pays sous-développés du monde.