Le Moyen Âge couvre chronologiquement la période à partir du IIe siècle. ANNONCE jusqu'au 14ème siècle ANNONCE Dans le domaine de la culture spirituelle, le Moyen Âge se caractérise par la domination de l'image religieuse du monde - théocentrisme. Le centre de l’univers est déclaré être la puissance surnaturelle la plus élevée : Dieu.

En Europe, le christianisme sous la forme du catholicisme était considéré comme la doctrine religieuse officielle. Tous les enseignements qui contredisaient le christianisme ont été sévèrement punis et les travaux d'anciens scientifiques et philosophes matérialistes, par exemple Démocrite, ont été détruits.

Au Moyen Âge, la science, ainsi que la philosophie, ont agi comme les servantes de la théologie, c'est-à-dire la science et la philosophie étaient autorisées dans la mesure où elles pouvaient confirmer les vérités du christianisme.

La méthode scolastique domine dans la science de cette époque. L'essence de la méthode consiste à citer les autorités, à citer l'autorité de la Bible, ainsi que l'autorité Tradition sacrée, c'est-à-dire sur les travaux d'éminents théologiens chrétiens - pères de l'Église.

Dans le développement de la science et de la philosophie au Moyen Âge, deux approches conceptuelles peuvent être distinguées : la patristique et la scolastique.

Patristique- l'enseignement des pères de l'Église chrétienne, caractéristique de début du Moyen Âge(II-V siècles). Le classique de la patristique est Tertullien. Il avance le fameux slogan : "Je crois parce que c'est absurde". Selon lui, la raison pure ne peut pas expliquer pleinement les vérités divines décrites dans la Bible. Ces vérités sont comprises par la foi.

Un autre représentant éminent de la patristique, A. Augustin, a développé la doctrine de théodicée- C'est la justification de Dieu pour le mal qui existe dans le monde. Selon Augustin, la source du mal dans le monde n’est pas Dieu, mais l’homme lui-même. Dieu a doté l’homme du libre arbitre, et l’homme est libre de choisir entre le bien et le mal.

Scolastique, caractéristique de fin du Moyen Âge(XII – XV siècles), cherchait à actualiser les dogmes religieux. Les scolastiques adaptent des textes scientifiques et philosophiques anciens, principalement les œuvres d'Aristote, aux besoins de la théologie chrétienne. Les scolastiques développent des capacités de réflexion intellectuelle, croyant que comprendre Dieu est possible grâce à la logique et au raisonnement logique.

Le summum de la scolastique est l’enseignement de Thomas d’Aquin. Thomas d'Aquin croyait que la foi ne devait pas contredire la raison. Cependant, certains dogmes religieux ne peuvent être prouvés rationnellement, par exemple le dogme de conception immaculée Vierge Marie. Il pensait que ces dogmes ne sont pas contre-rationnels, mais super-raisonnables. Ils ne sont accessibles qu’au supramental, c’est-à-dire à l’esprit divin. C'est Thomas d'Aquin qui a formulé la position « La philosophie est la servante de la théologie ». La philosophie doit prouver l’existence de Dieu de manière raisonnable.

F. d'Aquin a étayé cinq preuves de l'existence de Dieu :

1. Tout dans le monde bouge. Il y a un premier moteur : Dieu.

2. Tout dans le monde a sa propre raison. Il y a une cause à toutes les causes et c'est Dieu.

3. Tout dans le monde arrive par nécessité. La principale nécessité est Dieu.

4. Toutes les créatures du monde diffèrent par leur degré de perfection. La source de la perfection, le commencement le plus parfait, c’est Dieu.

5. Le monde est organisé de manière opportune, et la source ultime de l’opportunité est Dieu.

Au Moyen Âge, les disciplines philosophiques et la science étaient considérées comme des moyens auxiliaires pour confirmer les vérités de la théologie. Une compréhension spécifique du critère de vérité se forme, qui est comprise comme une référence à l'autorité de Dieu et aux textes sacrés.

Au Moyen Âge, des formes spécifiques de savoir se sont formées : 1. la magie naturelle ; 2. alchimie ; 3. astrologie.

Magie naturelle compris comme la connaissance des forces cachées et des lois de la nature. La magie suppose que l'on peut influencer les phénomènes naturels, l'état matériel de la nature, à l'aide de mots sous forme de prières et de sortilèges. Ainsi, les opérations sur les corps naturels, les expériences sur les substances naturelles étaient accompagnées d'incantations verbales. Ainsi, croyaient les magiciens, il était possible de faire appel à des forces surnaturelles pour les aider à étudier la nature. La magie en tant que forme de connaissance médiévale a connu son plus grand développement en Monde arabe. Le plus grand représentant de la magie naturelle en Orient arabe considéré comme Ibn Rushd (en transcription latine Averroès) - XIIe siècle. AD, qui était un grand scientifique, philosophe et médecin. Par la suite, ses idées ont migré vers la science d’Europe occidentale.

Alchimie. L'alchimie est souvent définie comme une pré-chimie. L'image d'un alchimiste est une personne qui travaille dans des laboratoires, mène diverses expériences et expériences. Le but de telles expériences est la transformation, c'est-à-dire la transformation des métaux à l'aide de la pierre philosophale en or. La tâche ultime de l'alchimiste est de créer l'élixir de vie afin d'assurer l'immortalité humaine. L'or artificiel était considéré comme la base de l'élixir de vie. C’est l’or que cherchaient les alchimistes à obtenir.

Les alchimistes croyaient que toute substance était de l’or non réalisé. Ils mènent ainsi de nombreuses expérimentations sur des substances, principalement sur le plomb et le mercure (ils les soumettent à un broyage, un mélange, un chauffage, un refroidissement, etc.). Dans le même temps, les expériences des alchimistes pourraient nuire à la santé des gens (les médicaments qu’ils recommandaient comprenaient substances toxiques– arsenic, mercure). Les résultats positifs des expériences alchimiques ont contribué au développement de la pharmacologie et de la médecine.

Astrologie- la doctrine des étoiles, c'est une prédiction du sort d'une personne basée sur la position des étoiles, selon les signes du zodiaque.

Ainsi, les formes médiévales de connaissance combinaient, d'une part, des idées religieuses, puisqu'elles s'appuyaient sur l'aide de forces surnaturelles, et d'autre part, ces formes de connaissance contenaient des idées scientifiques rationnelles.

Le problème principal de ce sujet est la question de la relation entre le christianisme, en tant que religion officielle, et l’alchimie. L'alchimie devient une sorte de prédécesseur de la science moderne et est considérée comme un domaine d'accumulation de connaissances en relation avec les sciences chimiques. Les historiens ont tenté de déchiffrer les formules chimiques et ont découvert que les recettes complexes les plus souvent associées aux sels de plomb sont assez simples. De là, nous pouvons déduire le but superficiel de l’alchimie, la production de métaux nobles à partir de métaux communs. Ils voulaient obtenir de l'or et de l'argent grâce au plomb, mais ils n'ont jamais pu atteindre cet objectif.

L'alchimie est née dans l'Antiquité et a survécu à la Renaissance, c'est-à-dire que son existence s'est avérée très longue, environ 2000 ans. Basé sur le fait qu'ils voulaient seulement obtenir métaux précieux, il s’avère que pendant deux mille ans, ils ont simplement « souffert de conneries ». Ils ont connu des échecs fréquents, des découvertes accidentelles qui se sont avérées n'être demandées que par la science des temps modernes, et cela n'était qu'une maigre consolation. Pourquoi l’alchimie a-t-elle duré si longtemps, et pourquoi a-t-elle échoué pendant deux mille ans ? Leurs activités étaient de nature intangible, mais le résultat est toujours apprécié du côté réel et matériel, tout indique qu'il n'avait tout simplement pas le droit d'exister aussi longtemps. Mais un fait est un fait, donc il y avait autre chose qui a permis de surmonter tous les échecs, ce qui fait que l'alchimie a un sens un peu différent, un but un peu différent. Essayons de trouver ce sens et ce but.

Là où l’alchimie fonctionnait avec des matériaux naturels, elle ressemblait fortement à de la magie. Mais la magie était inacceptable du point de vue du christianisme ; elle était considérée comme un adversaire sérieux. Alors comment l’Église chrétienne a-t-elle toléré si longtemps ce phénomène, tout en permettant à ses dirigeants de se laisser emporter par l’alchimie, alors qu’ils pourraient facilement s’en débarrasser, compte tenu de son inutilité totale. Par conséquent, la relation entre l’Église et l’alchimie était beaucoup plus complexe. Pour comprendre l'alchimie, il faut abandonner la compréhension de celle-ci, car le désir d'obtenir de l'or et de l'argent est un préjugé moderne ; Le but principal de l'alchimie, le véritable but, était d'obtenir la pierre philosophale. Cette phrase elle-même est contradictoire, une combinaison de matériel et d’intangible, une tentative de relier l’incompatible. Le désir d’obtenir un tel produit qui ferait office d’outil universel pour réaliser toutes transformations chimiques. Cet objectif permet de classer l'alchimie comme une sorte de savoir hermétique, qui remonte à l'époque de l'Antiquité, ce sont des sciences telles que : l'alchimie, la magie, le mysticisme, l'astronomie. La connaissance hermétique s'avère être connaissance secrète, et le principal secret est que tout dans le monde est interconnecté, « tout peut être tout ». Il est possible de transformer n'importe quelle chose en n'importe quelle autre, mais pour cela il faut comprendre le processus, et la pierre philosophale est l'objet qui nous permettra de comprendre ce processus, c'est le but principal de l'Antiquité. L'obtention de l'or et de l'argent n'était nécessaire que comme preuve claire que les alchimistes avaient compris le secret de la création de la pierre philosophale, c'est-à-dire que ces métaux servaient uniquement de preuve.

Les alchimistes utilisaient une variété de matériaux, créaient des poisons, des médicaments, des colorants et de nombreux outils. L’origine du mot alchimie est encore inconnue. Al - influence arabe, il n'y a pratiquement aucune divergence d'opinions ici. Chimie - certains disent que oui mot grec« humos » signifie terre, d'autres que le mot chinois « kim » signifie or, et bien d'autres points de vue complètement opposés, il n'y a pas de clarté sur cette question. Après avoir tenté de déchiffrer les recettes des alchimistes, il s’est avéré qu’ils travaillaient avec des matériaux ordinaires. Une fois les recettes converties en formules chimiques familières, tout le mystère a disparu. Il conviendrait ici de donner un exemple de l'acier Damas, dernière étape, une lame chauffée au rouge, pour se refroidir, doit percer le corps d'un jeune esclave noir. Lorsque nos contemporains ont décidé que cela nécessitait simplement une température de 36,6 et l'ont reproduite dans des conditions de laboratoire, rien ne s'est produit, c'est-à-dire que le moment de mystère n'a pas pu être éliminé. De même en alchimie, il semble que lorsque les formules sont déchiffrées, tout soit assez simple, mais en réalité tout est bien plus sérieux.

Qu'est-ce que la pierre philosophale ? La conscience de l’homme médiéval était symbolique ; toutes choses et tous les événements étaient perçus comme le signe de quelque chose de plus grand. La pierre philosophale est aussi un signe certain, considérez la pierre philosophale comme chose simple Vous ne pouvez pas, c’est un symbole de puissance divine. Cela signifie que le recevoir est un certain processus religieux, ascension vers Dieu, compréhension de la plus haute sagesse. Recevoir la pierre philosophale est une preuve du patronage divin ; il s'avère que la transformation du métal en or et en argent n'a été possible qu'avec l'aide de Dieu. En conséquence, l’alchimie acquiert un caractère religieux. Tout comme la peinture d’icônes, elle ne peut être critiquée, car il s’agissait d’une tâche initialement impossible ; l’absence de résultat ne faisait que souligner l’importance du but.

La vision religieuse du monde adhérait à la position d'acquérir des connaissances supérieures. Cela nous permet de mettre en évidence l'alchimie comme une composante particulière culture ancienne. L'alchimie est une tentative de combiner ce qui n'est compris que de manière spéculative et ce qui peut être touché. Le secret de la pierre philosophale réside dans la combinaison de la philosophie et de la pierre. Ce fait de tenter de relier le matériel et l’immatériel est très important pour l’émergence de la science moderne. Une combinaison d’activité expérimentale d’une part et d’activité mentale abstraite d’autre part. Pendant longtemps, ces phénomènes ont existé de manière totalement distincte, même tout au long du Moyen Âge. Et seule l’alchimie était une exception ; la science moderne est une continuation de l’alchimie.

La sagesse alchimique n'était pas pour tout le monde, c'était une communauté fermée, ce qui signifie que l'initiation à l'alchimie était déterminée par un rituel particulier, un contact entre le professeur et l'élève, un contact personnel et une atmosphère particulière. Il n’existait pas de manuel d’alchimie ; les mots ne pouvaient exprimer ce phénomène.

Action dans recettes alchimiques a été formulé dans humeur impérative, la propre initiative n'était pas autorisée. La procédure alchimique est une procédure qui impliquait la répétition littérale des actions de l'enseignant. Des questions telles que : « Pourquoi est-il possible de procéder autrement ? » n’étaient pas autorisées ; les règles devaient être impeccablement respectées. Cela était dû au fait qu'après l'invasion des barbares, il restait peu d'artisans qualifiés et que lorsqu'ils étudiaient avec eux, il n'y avait pas de temps pour les questions.

Les mots contenus dans la recette peuvent être divisés en 2 groupes, le premier groupe est constitué des termes utilisés par la chimie moderne, le deuxième groupe est constitué de mots incompréhensibles. à l'homme moderne, qui caractérisent les produits de l'activité. Ce sont des produits, ce ne sont pas seulement des produits chimiques, c'est quelque chose de plus ; grâce au deuxième groupe de mots, le texte de la recette prend un caractère artistique. Ce n'est pas un pur métier, et ce n'est pas art pur, il s'agit d'un conglomérat complexe de différentes compositions qui sont en relation les unes avec les autres sur le mode d'une sorte de dialogue, possible seulement avec un début unificateur, c'est le facteur de vision du monde ; L'alchimie a atteint son apogée à la Renaissance, ce qui signifie qu'elle contenait un puissant potentiel culturel qui pouvait être réalisé à l'une des époques. Et la culture médiévale, malgré toute sa rigidité, ne peut être réduite à une seule composante religieuse. Cela signifie que les réalisations de la culture médiévale ne se limitent pas à elle-même, elles peuvent être utilisées et sont utilisées par d'autres cultures, la culture moderne.

Le symbole de l'or avait un analogue numérique, c'est le chiffre 7. Il se décompose des manières les plus uniques, l'une d'elles est 4+3. Les quatre sont : les 4 directions cardinales, l'évangile canonique, l'héritage de l'Antiquité. Trois est : une trinité divine, parfois elle peut se transformer en quatre, soit grâce à la Vierge Marie, soit grâce à la figure du diable. Trois nombres de base - 7, 4, 3. Il y a une rencontre entre l'héritage antique et le facteur religieux chrétien. L'alchimie est le lieu de rencontre de la logique et de la révélation/perspicacité. Cela nous permet de dire que culture médiévale ne nie pas l'antiquité, mais l'adapte à ses besoins.

"... il n'y a pas que les chimistes qui discutent de l'essence de l'alchimie. phénomène étonnant occupe les philosophes, les historiens, les psychologues. En même temps, pour certains, l'alchimie semble être une étape nécessaire dans la formation des fondements scientifiques de l'image actuelle du monde, pour d'autres c'est un faux enseignement. Les athées y voient l'une des plateformes d'enseignements hérétiques, et les théosophes modernes y voient une source de connaissances occultes. Les psychologues s'y intéressent en tant qu'objet qui représente le caractère unique et exceptionnel de l'activité créatrice humaine. Et l'élève de Freud, le célèbre psychologue suisse K.G. Jung qualifie la création de symboles alchimiques comme une illustration de « l’inconscient collectif », enraciné dans des déterminants culturels et biologiques éternels. Lequel a raison ? Où sont les critères de fiabilité de ces évaluations ? Il n'est pas facile de répondre à ces questions. Les résultats de nombreuses études n'apportent pas de réponses claires aux questions fondamentales sur l'alchimie - sur son essence et sa place dans l'histoire de la culture et de la société. Et les raisons en sont non seulement la complexité de l'objet d'étude lui-même, mais aussi leur nature analytique unilatérale. Même des travaux aussi fondamentaux en termes de nombre et de fiabilité des sources étudiées, en termes de volume de travail dépensé - Marcelin Berthelot, par exemple - ne diffèrent pas tant par le système des divers aspects de l'alchimie - ce phénomène social aux multiples facettes, mais dans son approche en tant qu'ancêtre de la chimie moderne. Pendant ce temps, la polyvalence particulière de l'objet nécessite une recherche multidimensionnelle particulière - approche intégrée dans la définition des problèmes de recherche. Le livre présenté à l'attention du lecteur peut être considéré comme la première tentative dans ce sens. La tâche que son auteur s'est fixée est de considérer l'alchimie comme une sorte d'intégrité, comprenant des composants interconnectés et interdépendants - généralisations scientifiques et fantaisie, logique rationnelle et mythologie, facettes du progrès et du conservatisme. Le revers de cette tâche est le désir de voir dans l'alchimie comme fragment essentiel de la vie médiévale un reflet de cette vie elle-même - la culture matérielle et spirituelle du Moyen Âge, qui, en fait, détermine toutes les caractéristiques de l'alchimie. L'auteur part de l'idée méthodologiquement correcte selon laquelle le tout médiéval est, selon les mots de Marx, l'indissolubilité organique de la production des idées et de la production des choses.

L'auteur estime a priori que de cet ensemble il est impossible d'isoler et d'affiner séparément la pratique immaculée des métiers, censée être seule capable de servir d'embryon à la chimie scientifique, et complètement séparément enseignements philosophiques ou l'art, qui, pour une raison quelconque, devrait être humblement subordonné à l'Église, à la scolastique, aux désirs nerveux d'or et devrait donc devenir une source uniquement de pseudoscience.

Abstrait *

190 roubles.

Exemples de pages

développer (18)

INTRODUCTION... 3

1 Histoire du développement de l'astrologie... 5

2 L'essence du concept d'« Astrologie »... 7

3 L'alchimie dans l'histoire... 9

4 L'essence du concept d'« Alchimie »... 12

CONCLUSION... 13

LISTE DES SOURCES UTILISÉES... 17

Introduction

L'astrologie est un phénomène culturel spécifique et assez unique de l'Europe de la Renaissance. Sa base était la pensée médiévale traditionnelle, mais dans certaines de ses fonctions, elle était déjà acceptable pour l'homme des temps nouveaux avec sa soif de recherche, sa mentalité révolutionnaire et son rejet des valeurs scolastiques. L'astrologie s'inscrit obstinément dans la vision chrétienne du monde et dans sa base conceptuelle pendant longtemps soutenu par la doctrine catholique. Un contexte cosmologique caractéristique se révèle dans les œuvres du grand art de l’époque étudiée. Mais pour autant, la dominante du savoir rationnel, qui émergeait en Europe, ne lui était pas étrangère. Les astrologues ont réagi avec sensibilité aux découvertes scientifiques et y ont immédiatement pris une grande part.

Au contraire, l’alchimie est restée un phénomène du Moyen Âge, sa branche sans issue du savoir. Pendant trop longtemps, elle a été accusée d'être une pseudoscience, mais c'est en grande partie grâce à elle que la véritable science est apparue : la chimie. Les alchimistes ont été vus dans meilleur scénario des rêveurs, au pire des escrocs.

L'alchimie n'a jamais été enseignée dans les universités, contrairement, par exemple, à l'astrologie, précisément parce qu'il était irréaliste d'« enseigner » l'alchimie au sens ordinaire du terme - elle nécessitait le service personnel colossal de quiconque voulait comprendre ses secrets, mais ces secrets n'ont pas été révélés à tout le monde.

L'alchimie était à l'intersection de la théologie médiévale et de l'art et de l'artisanat médiévaux. Gravures et dessins, cathédrales gothiques, œuvres musicales, poésie et prose - tout cela pourrait être présent dans un traité d'alchimie.

Dans l'activité alchimique, tout était fusionné et indissociable. Préparation de mélanges en vrac et liquides, culture des plantes et technique de préparation d'infusions vénéneuses, coulée de métaux et fabrication d'alliages, tentatives millénaires pour transformer des alliages « imparfaits » en alliages « parfaits », études de mysticisme noir et d'art sacerdotal, scolastique raisonnement et rites magiques, création de mythes et art le plus élevé... Les alchimistes du monde - presque tous ceux de la nature.

Le but de ce travail est d'identifier les concepts d'astrologie et d'alchimie, d'étudier ces deux concepts dans un cadre historique précis.

Les objectifs de ce travail sont les suivants :

• définition du concept d'astrologie, de son origine historique et de son évolution ;
• identifier le concept d'alchimie, établir son essence, son développement historique ;
• corrélation de deux concepts, détermination des similitudes et des différences dans leur essence culturelle et historique.

Fragment d'œuvre pour révision

1 Histoire du développement de l'astrologie

La formation de l'astrologie a été influencée par le mode de vie le plus récent, lié à l'enthousiasme général pour les énigmes magiques, les cryptogrammes, etc., qui ont fourni aux publications astrologiques un tirage énorme.

Sur la transition du type de développement traditionnel au type de développement « révolutionnaire » culture européenne L’idée du cycle historique était fortement soutenue par l’astrologie européenne, elle-même à cette époque en voie de transformation. Faisant partie, avec l'astronomie, du système du canon éducatif médiéval, qui appartenait déjà au passé, l'astrologie « s'intègre » dans toutes les principales sphères de la culture - science et religion, art et philosophie, sans encore trouver de statut dans le système institutions sociales. Elle était présente dans le contexte oeuvres d'artépoque, « se dissolvant » dans la structure compositionnelle-figurative du genre (par exemple, chez J. Chaucer ou L. Camões) ou présentant le sujet d'une évaluation critique et satirique (chez F. Rabelais ou J. Milton). D'un point de vue scientifique et pédagogique, l'astrologie, avec sa vision cyclique du monde, a élaboré le critère de l'échelle de l'espace et du temps à partir des événements historiques actuels.

3 L'alchimie dans l'histoire

Traditionnellement, l'alchimie est considérée comme une science occulte, pleine de mysticisme et de secrets, peu vénérée ni par la religion ni par la science. Les alchimistes recherchaient la même chose : le bonheur, la jeunesse éternelle ou la richesse fabuleuse. Ainsi, par exemple, à l'époque de l'alchimie, on recherchait l'élixir de longévité, le solvant universel, la pierre philosophale, nécessaire à la transmutation des métaux en or et en argent.

La période de l’alchimie a duré plus de mille ans, période pendant laquelle le plus grand patrimoine de traités et de manuscrits alchimiques a été accumulé. Les sources qui ont survécu jusqu'à ce jour intéressent non seulement les historiens, car l'alchimie joue un rôle très important dans le processus de formation des connaissances rationnelles, des sciences modernes, de la formation connaissances scientifiques. L'analyse du phénomène alchimique nous permet d'illustrer l'évolution de la pensée humaine au cours d'une période de tournant, de changements fondamentaux dans la philosophie, les sciences naturelles et la culture. De plus, c'est la période de formation de la science moderne, la période de la « révolution scientifique ».

CONCLUSION

L'astrologie au XVIe siècle occupée lieu important dans la vie de la société russe. Malgré les interdictions et les persécutions des autorités officielles et de l'Église, dans la Russie moscovite au XVIe siècle. Les connaissances astrologiques, à un degré ou à un autre, couvrent de larges cercles sociaux. Il n’y avait pas d’uniformité de points de vue. Dans la Russie moscovite du XVIe siècle, il existait différentes approches et points de vue sur l'astrologie. Ils se sont développés à la fois sous l’influence de la tradition locale et sous l’influence de la culture d’Europe occidentale.

Références

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2. Alexandrov L.G. Caractère « marginal » de l’astrologie dans la culture Europe XVIe-XVIIe siècles : Renaissance - Réforme // Bulletin de l'Université d'État de Tcheliabinsk. - 2009. - N° 32. - P. 109-115.
3. Alexandrov L.G. La cosmologie ésotérique occidentale classique (astrologie) comme problème d'étude source // Bulletin de l'Université d'État de Chelyabinsk. - 2011. - N° 12. - P. 124-130.
4. Badeev D. Yu. Vues sur l'astrologie dans la Russie moscovite du XVIe siècle \\ Bulletin de l'Association des universités de tourisme et de service. - 2007. - N° 2. - P. 20-26.
5. Belgibaeva A.M. Du mythe de l'alchimie à la science newtonienne // Bulletin de l'Université pédagogique d'État d'Omsk. - Recherche en sciences humaines. - 2013. - N° 1. - P. 8-11.

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12. Philosophie et sciences du Moyen Âge : les premières universités, caractéristiques de la méthode d'enseignement scolaire. Alchimie, astrologie, magie et science.

Les premières universités sont apparues précisément pendant la période de développement philosophie scolaire: 1158-Bologne, 1168-Cambridge, 1200-Paris, 1209-Oxford. La base de l'émergence des universités étaient des écoles des types suivants : 1) monastère (gardiens des livres) ; 2) départemental (enseignement primaire) ; 3) courtisans (mœurs laïques) La raison de l'émergence des universités est l'organisation en guilde de l'école professionnelle. TSECH : étudiant-apprenti-master, et à l'UNIV-T : étudiant - licence - master (docteur). La structure des universités comprenait 4 facultés : philosophie - 6 ans ; médical et juridique pendant 20 à 25 ans et théologique pendant 15 à 16 ans. En artistique (phil.) étudié : 1. Trivium (grammaire, rhétorique, dialectique) et 2. Quarium (arithmétique, géométrie, astronomie, musique). Nous avons étudié entre 14 et 20 ans. Les cours comprenaient des conférences et des séminaires. Cours magistraux : réguliers (lus en 1ère moitié de journée sans questions) et extraordinaires (2ème moitié de journée, avec questions). Litiges : ouverts (tout le monde est le bienvenu) et fermés.

La caractéristique la plus importante de la scolastique est l'idée de rationaliser les dispositions du christianisme, ce qui impliquait de trouver une correspondance entre la parole de Dieu et le monde. La méthode des scolastiques est la construction de scolas (commentaires de textes sacrés) : ascendantes (du monde à la parole de Dieu) et descendantes (de la parole au monde). 5 preuves de l'existence de Dieu par Thomas d'Aquin : 1-preuve du mouvement (Dieu est le premier moteur), 2-preuve de la causalité (je suis maman et papa... - Adam et Eve - Dieu), 3-preuve de objectifs (la rivière coule dans la direction donnée par Dieu) 4. preuve de l'existence de la perfection (le plus gentil, le plus beau, le plus juste est Dieu), 5. preuve de nécessité absolue (non-existence.... Dieu).

Le problème logique le plus important des scolastiques est la dispute sur les universaux (concepts généraux désignant des classes d'objets : maison, arbre, personne). Comment les universaux et les choses se rapportent : le réalisme (au début il y avait des universaux - comme des idées de Dieu, et ensuite les choses sont apparues sur leur base) ; nominalisme (bouleau, chêne, palmier - polygonal, tronc, couronne ; arbre - plante polyphonique avec un tronc solide, des branches, une couronne) ; conceptualistes (position de compromis : les universaux sont réels, mais uniquement par rapport à l'esprit humain).

À la fin de la scolastique, Raymond Luli a créé la première machine logistique, prototype des ordinateurs modernes. La signification positive de l'étape scolaire de la philosophie : 1-une analyse approfondie des capacités intellectuelles humaines, 2 la division en nominalisme et rationalisme a contribué à la différenciation de l'idéalisme en subjectif et objectif, et a également constitué la base de l'empirisme et du rationalisme en tant que direction dans la théorie de la connaissance. Sens négatif - la pensée des scolastiques ne dépasse pas le texte, n'a aucun rapport avec l'actualité. problèmes.

Une caractéristique importante de la science médiévale est la formation de connaissances expérimentales semi-mystiques. Conditions préalables à la connaissance expérimentée : 1-Attitude chrétienne à l'égard du travail : Jésus, les apôtres, mais aussi les moines ont travaillé pour apaiser l'orgueil. 2-Changer les attitudes envers la nature doit être transformé pour bénéficier aux gens. QUE. une couche de personnes apparaît qui relie les questions théoriques et pratiques, c'est-à-dire monachisme.

Robert Grosseteste - Néoplatonisme, où l'être est le processus d'émanation de la lumière de l'un, c'est la lumière qui est la manifestation visible de Dieu. principes fondamentaux, optique étudiée. Roger Bacon - « la connaissance est le pouvoir de l'homme » : 1) La critique de la connaissance théorique est soumise à 4 vices : la fausse autorité, la fausse connaissance, les préjugés et les habitudes. Propose 4 médecines : l'étude des langues anciennes, l'optique, les mathématiques, 4-expériences (toutes les connaissances obtenues directement, et non logiquement). 2) La doctrine de la connaissance expérientielle comprend : la foi dans les autorités, les conclusions logiques et l'expérience. Expérience : interne (révélation – vérité surnaturelle) et externe (basée sur les sens – vérité naturelle). William Ockham - la doctrine de la connaissance : 1) intuitive (sensations, expériences) 2) abstraite (distraction de l'existence et de la non-existence des choses). Il n’y a que des choses individuelles et des intentions (l’effort de l’âme pour la connaissance). Introduction de la théorie notions générales(terminisme). Les sciences émergent de la variété des termes : 1) réel (sur l'être), 2) rationnel (les concepts sont considérés par rapport à d'autres concepts - logique).

La magie est une activité mystique qui vise à forcer les forces surnaturelles à prendre une mesure ou un plan d'action nécessaire. Il y a du noir et du blanc. Le blanc comprend : l'alchimie (expérience : expert en chimie, autorisé à obtenir des médicaments, de l'alcool, des poisons, des substances brûlantes et le mysticisme : recherche du Lion Rouge - transformer tout en or) et l'astrologie (expérience : connaissances astronomiques, mathématiques, cosmobiologie, astropsychologie ( signes du zodiaque) et mysticisme - le but des astrologues est de rechercher des chemins de révélation). Le cœur du mysticisme des alchimistes était la recherche des moyens de créer le monde. Âge d'or (paradis) – Chute (mix) – Rédemption (alchimie) – Salut (paradis).

Au Moyen Âge, la science : 1) est anti-bivalente (combine contemplation et aspects mystiques), donc le Moyen Âge ne peut pas être qualifié de début de la science. L'idée de l'autonomie de la nature (moyen d'expression des forces spirituelles) manquait encore. 2) la qualité de la connaissance : déterminer l'essence d'une chose - comprendre son plan divin, trouver sa place dans la hiérarchie mondiale. 3) caractère semi-mystique de la connaissance expérimentale. 4) caractère théologique et textuel contemplatif de la connaissance – les textes divins avaient un statut scientifique plus élevé que la nature.

Le Moyen Âge couvre chronologiquement la période à partir du IIe siècle. ANNONCE jusqu'au 14ème siècle ANNONCE Dans le domaine de la culture spirituelle, le Moyen Âge était caractérisé par la domination de l'image religieuse du monde - le théocentrisme. Le centre de l’univers est déclaré être la puissance surnaturelle la plus élevée : Dieu. En Europe, le christianisme sous la forme du catholicisme était considéré comme la doctrine religieuse officielle. Tous les enseignements qui contredisaient le christianisme ont été sévèrement punis et les travaux d'anciens scientifiques et philosophes matérialistes, par exemple Démocrite, ont été détruits. Au Moyen Âge, la science, ainsi que la philosophie, ont agi comme les servantes de la théologie, c'est-à-dire la science et la philosophie étaient autorisées dans la mesure où elles pouvaient confirmer les vérités du christianisme. La méthode scolastique domine dans la science de cette époque. L'essence de la méthode consiste à citer des autorités, en se référant à l'autorité de la Bible, ainsi qu'à l'autorité de la Tradition sacrée, c'est-à-dire sur les travaux d'éminents théologiens chrétiens - pères de l'Église. Dans le développement de la science et de la philosophie au Moyen Âge, deux approches conceptuelles peuvent être distinguées : la patristique et la scolastique. La patristique est l'enseignement des pères de l'Église chrétienne, caractéristique du début du Moyen Âge (II-'! siècles). Le classique de la patristique est Tertullien. Il a avancé le fameux slogan : (<‘Верую - потому что абсур дно.).). По его мнению, чистый разум не может объяснить полностью божественные истины, которые описаны в Библии. Эти истины постигаются верой. другой видный представитель патристики А.Августин разработал учение о теодицее - это оправдание Бога за зло, которое существует в мире. По Августину, источником зла в мире является не Бог, а сам человек. Бог наделил человека свободой воли, и человек волен выбирать между добром и злом. Схоластика, характерная для позднего Средневековья (ХII - Х’! вв.), стремилась к обновлению религиозных догматов. Схоласты приспосабливают античные научные и философские тексты, прежде всего труды Аристотеля, к потребностям христианской теологии. Схоласты развивают навыки интеллектуального мышления, считая, что постижение Бога возможно с помощью логики и логических рассуждений. Вершиной схоластики является учение Фомы Аквинского. Аквинский считал, что вера не должна противоречить разуму. Однако некоторые религиозные догматы не могут быть рационально доказаны, например, догмат о непорочном зачатии девы Марии. Он полагал, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они доступны лишь сверхразуму, то есть божественному разуму. Именно Аквинский сформулировал положение Философия - служанка Богословпя. Философия должна разумными способами доказывать существование Бога. Ф.Аквинский обосновал пять доказательств бытия Бога: 1. Все в мире движется. Существует первый двигатель - это Бог.

2. Tout dans le monde a sa propre raison. Il y a une cause à toutes les causes et c'est Dieu.

3. Tout dans le monde arrive par nécessité. La principale nécessité est Dieu.

4. Toutes les créatures du monde diffèrent par leur degré de perfection. La source de la perfection, le commencement le plus parfait, c’est Dieu.

5. Le monde est organisé de manière opportune, et la source ultime de l’opportunité est Dieu.

Au Moyen Âge, les disciplines philosophiques et la science étaient considérées comme des moyens auxiliaires pour confirmer les vérités de la théologie. Une compréhension spécifique du critère de vérité se forme, qui est comprise comme une référence à l'autorité de Dieu et aux textes sacrés. Au Moyen Âge, des formes spécifiques de savoir se sont formées : 1. La magie naturelle

2. Alchimie

3. Astrologie

La magie naturelle est comprise comme la connaissance des forces cachées et des lois de la nature. La magie suppose que l'on peut influencer les phénomènes naturels, l'état matériel de la nature, à l'aide de mots sous forme de prières et de sortilèges. Ainsi, les opérations sur les corps naturels, les expériences sur les substances naturelles étaient accompagnées d'incantations verbales. Ainsi, croyaient les magiciens, il était possible de faire appel à des forces surnaturelles pour les aider à étudier la nature. La magie en tant que forme de connaissance médiévale a connu son plus grand développement dans le monde arabe. Le plus grand représentant de la magie naturelle dans l'Orient arabe est considéré comme Ibn Rushd (en transcription latine Averroès) - XIIe siècle. AD, qui était un grand scientifique, philosophe et médecin. Par la suite, ses idées ont migré vers la science d’Europe occidentale.

Alchimie. L'alchimie est souvent définie comme une pré-chimie. L'image d'un alchimiste est une personne qui travaille dans des laboratoires, mène diverses expériences et expériences. Le but de telles expériences est la transformation, c'est-à-dire la transformation des métaux à l'aide de la pierre philosophale en or. La tâche ultime de l'alchimiste est de créer l'élixir de vie afin d'assurer l'immortalité humaine. L'or artificiel était considéré comme la base de l'élixir de vie. C’est l’or que cherchaient les alchimistes à obtenir. Les alchimistes croyaient que toute substance était de l’or non réalisé. Ils mènent ainsi de nombreuses expérimentations sur des substances, principalement sur le plomb et le mercure (ils les soumettent à un broyage, un mélange, un chauffage, un refroidissement, etc.). Dans le même temps, les expériences des alchimistes pourraient nuire à la santé des personnes (les médicaments qu'ils recommandaient comprenaient des substances toxiques - arsenic, mercure). Les résultats positifs des expériences alchimiques ont contribué au développement de la pharmacologie et de la médecine.

L’astrologie est l’étude des étoiles, c’est la prédiction du destin d’une personne en fonction de la position des étoiles, selon les signes du zodiaque. Ainsi, les formes médiévales de connaissance combinaient, d'une part, des idées religieuses, puisqu'elles s'appuyaient sur l'aide de forces surnaturelles, et d'autre part, ces formes de connaissance contenaient des idées scientifiques rationnelles.