La phénoménologie est l'un des mouvements philosophiques les plus influents du XXe siècle. Le fondateur de la phénoménologie est le mathématicien et philosophe idéaliste allemand Edmund Husserl (1859-1938), qui a cherché à faire de la philosophie une "science rigoureuse" par la méthode phénoménologique. Ses élèves Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingarden ont introduit principes phénoménologiques en éthique, sociologie, jurisprudence, psychologie, esthétique, critique littéraire. La phénoménologie est proche de l'existentialisme qui, devenu le courant le plus influent de la culture ouest-européenne après la Seconde Guerre mondiale, s'appuyait sur la phénoménologie de Husserl au même titre que sur la philosophie de S. Kierkegaard. Selon la définition de Husserl, la phénoménologie désigne une méthode philosophique descriptive, qui à la fin du siècle dernier a établi une discipline psychologique a priori, qui s'est avérée capable de créer la base de la construction de toute psychologie empirique. De plus, il considérait la phénoménologie comme une philosophie universelle, sur la base de laquelle une révision méthodologique de toutes les sciences peut être faite. Husserl croyait que sa méthode était la clé pour comprendre l'essence des choses. Il n'a pas divisé le monde en apparence et en essence. Analysant la conscience, il interroge à la fois la cognition subjective et son objet. L'objet est l'activité de la conscience elle-même ; la forme de cette activité est un acte intentionnel, l'intentionnalité. L'intentionnalité - la constitution d'un objet par la conscience - est un concept clé de la phénoménologie. La première tentative d'application de la phénoménologie à la philosophie de l'art et à la critique littéraire fut faite par W. Konrad en 1908. Konrad considérait « l'objet esthétique » comme objet de recherche phénoménologique et le distinguait des objets du monde physique.

La prochaine étape importante dans l'histoire de la phénoménologie est l'activité du scientifique polonais Ingarden. Comme objet d'étude, Ingarden a choisi la fiction, dont il considérait le caractère intentionnel comme une évidence, essayant de montrer que la structure d'une œuvre littéraire est à la fois une manière de son existence et son essence. La version existentialiste de l'approche phénoménologique de la littérature se caractérise par un déplacement de l'accent de la « subjectivité transcendante » vers « l'existence humaine ». La phénoménologie dans sa version husserlienne s'est efforcée d'être une science. Les existentialistes, et surtout M. Heidegger, ont souvent remplacé la tradition des recherches méthodologiques logiques par des calculs intuitifs. L'être et le temps de Heidegger (1927) a eu une influence marquée sur l'existentialisme français. Si la réduction phénoménologique de Husserl l'a conduit à la conscience pure, dont l'essence était un acte constitutif, l'intentionnalité, alors Heidegger a fait de la conscience pure un type de « conscience primitive » existentielle. L'utilisation la plus complète de l'orientation phénoménologique-existentielle dans l'étude de la créativité littéraire E. Steiger dans le livre "Time as a Poet's Imagination" (1939). La monographie de W.Kaiser "A Work of Verbal Art" (1938) a poursuivi l'étude de la littérature dans cette direction. J. Pfeiffer, le vulgarisateur des travaux de Heidegger, Jaspers et M. Geiger, dans sa thèse de 1931 a défini la méthode de recherche sémantique phénoménologique. Le principe fondamental de l'approche phénoménologique-existentialiste de la littérature est la considération d'une œuvre d'art comme une expression autonome et « parfaite » par une personne de ses idées. Selon ce concept, une œuvre d'art remplit sa fonction par le fait même de son existence, elle révèle les fondements de l'existence humaine. Il est rappelé qu'une œuvre d'art ne doit pas et ne peut pas avoir une finalité autre qu'ontologique et esthétique. La particularité des philosophes de l'art français est d'adhérer à une méthodologie scientifiquement plus rigoureuse et d'être beaucoup plus rationnels dans leur approche de l'œuvre d'art (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

Les principes méthodologiques de l'analyse phénoménologique d'une œuvre littéraire reposent sur l'affirmation que phénoménologie - une méthode scientifique descriptive qui considère un phénomène hors de son contexte, basé sur lui-même. Les phénomènes complexes sont disséqués en composants, niveaux, couches distincts, révélant ainsi la structure du phénomène. La description phénoménologique et la divulgation de la structure constituent la première étape méthodologique dans l'étude d'une œuvre littéraire. L'analyse descriptive et structurale conduit les phénoménologues à une étude ontologique du phénomène. L'application de l'ontologie dans les études littéraires constitue le deuxième aspect le plus important de l'approche phénoménologique de la littérature. Le troisième enjeu essentiel de l'approche phénoménologique est lié à l'identification du rapport d'une œuvre d'art à la réalité, c'est-à-dire avec l'identification du rôle de la causalité dans le concept phénoménologique d'une œuvre d'art.

Méthode phénoménologique

La méthode d'identification des couches dans une description phénoménologique a été utilisée pour la première fois par Husserl, qui a construit un "modèle" de la structure en couches d'un objet perçu par la conscience, dont l'essence est que ses couches, représentant chacune séparément une unité indépendante, créent ensemble une structure intégrale. Ingarden a appliqué ce principe à une œuvre littéraire. Ce sont les phénoménologues qui ont les premiers abordé l'étude de la structure d'une œuvre d'art, c'est-à-dire appliqué la méthodologie utilisée plus tard par le structuralisme. Certains scientifiques d'Europe de l'Est (Z.Konstantinovich, G.Vaida) considèrent méthode de recherche phénoménologique par l'équivalent allemand du formalisme russe(voir École formelle) et la nouvelle critique anglo-américaine. L'idée la plus répandue est que la méthode phénoménologique considère une œuvre d'art comme un tout. Tout ce que l'on peut découvrir sur l'œuvre y est contenu, elle porte sa propre valeur indépendante, a une existence autonome et se construit selon ses propres lois. La version existentialiste de la méthode phénoménologique, basée sur les mêmes principes, ne diffère qu'en ce qu'elle met en évidence l'expérience intérieure de l'interprète de l'œuvre, met l'accent sur son "flux parallèle" avec l'œuvre, ses capacités créatrices nécessaires à l'analyse de l'œuvre d'art. La méthode phénoménologique considère l'œuvre d'art en dehors du processus de la réalité, la sépare du domaine de la réalité et « met entre parenthèses » non seulement la réalité qui existe en dehors de la conscience, mais aussi la réalité psychologique subjective de la conscience de l'artiste afin d'approcher la « pure ” conscience (transcendantale) et pur phénomène (essence). ).

Aux États-Unis, depuis le début des années 1970, on assiste à un changement d'orientation progressif mais clairement tangible du modèle néopositiviste de la cognition vers phénoménologique. Le recours à la méthodologie phénoménologique, qui postule l'inséparabilité du sujet et de l'objet dans l'acte de cognition, s'explique par la volonté d'offrir quelque chose de nouveau par rapport aux méthodes traditionnelles de la « nouvelle critique ». La considération d'une œuvre d'art comme un objet existant indépendamment de son créateur et du sujet qui la perçoit, sous l'influence de la révision des rapports sujet-objet en philosophie, a été remplacée par le développement d'une problématique liée à la relation « auteur-ouvrage-lecteur ». Les variétés d'origine européenne de l'esthétique réceptive, qui analyse la relation "œuvre - lecteur" et l'École de Genève, qui révèle la relation "auteur - œuvre", deviennent pertinentes pour la critique américaine d'une manière nouvelle. Aux États-Unis, il existe trois écoles de méthodologie phénoménologique : la critique réceptive, ou l'école de la réaction du lecteur ; critique de la conscience; École de critique de Buffalo. Le sujet de recherche dans ces écoles de critique littéraire est le phénomène de la conscience.

Cependant, il existe des différences importantes entre ces écoles, et surtout au niveau du concept de base - la relation "lecteur - texte". Les critiques de la conscience considèrent le texte comme l'incarnation de la conscience de l'auteur, mystiquement partagée par le lecteur réceptif. Les critiques de l'école de Buffalo soutiennent que le lecteur façonne et détermine inconsciemment le texte en fonction de sa personnalité. Les réceptionnistes considèrent le texte comme une sorte de "contrôleur" du processus de réponse du lecteur. L'absence de principes des divergences est supprimée par la conviction que toutes les caractéristiques de l'œuvre doivent être dérivées de l'activité du sujet connaissant. Toutes les variétés de critiques phénoménologiques mettent l'accent sur le rôle actif du lecteur en tant que sujet de la perception esthétique.

Le mot phénoménologie vient de Phénoménologie anglaise, Phénoménologie allemande, Phénoménologie française.

La doctrine des phénomènes

Phénoménologie, si vous vous plongez dans le décodage de ce mot, vous pourrez comprendre que la phénoménologie est la doctrine qui étudie les phénomènes. La doctrine des phénomènes est une direction dans la philosophie du $XX$ siècle. La phénoménologie définit sa tâche principale comme une description inconditionnelle de l'expérience des consciences connaissantes et l'identification d'une caractéristique essentielle en elle.

Remarque 1

La phénoménologie commence avec la thèse d'Edmund Husserl "Retour aux choses elles-mêmes !". Cette thèse s'oppose aux citations courantes à l'époque : « Retour à Kant ! », « Retour à Hegel ! et signifiait la nécessité d'abandonner la construction d'un système déductif de philosophie, comme celui de Hegel. Et il fallait aussi abandonner les réductions des choses et des consciences au lien causal, qui est étudié par la science. Ainsi, la phénoménologie est déterminée par un appel à l'expérience première ; chez Edmund Husserl, elle s'adresse aux expériences des consciences connaissantes, où la conscience est présentée non pas comme un sujet empirique d'étude de la psychologie, mais comme un « Moi transcendantal » et un « Soi pur ». formation du sens », que l'on peut aussi appeler intentionnalité.

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L'identification de la conscience pure est censée être une critique préliminaire du naturalisme, du psychologisme et du platonisme et des réductions phénoménologiques, selon lesquelles une personne refuse d'affirmer les réalités des mondes matériels lorsque son existence est sortie de ses crochets.

Histoire de la phénoménologie

Le fondateur de cette tendance est Edmund Husserl (1859 $ - 1938 $). Franz Brentano et Karl Stumpf sont considérés comme les précurseurs de ce courant porteur de sens. Le point de départ des mouvements phénoménologiques peut être identifié comme le livre des Recherches logiques d'Edmund Husserl, dont la catégorie principale est le concept d'intentionnalité.

Points forts

Les points principaux du développement de la phénoménologie sont l'émergence de ses diverses interprétations et l'opposition de ses principales variantes.

Les enseignements de Husserl et Heidegger, à son tour, Heidegger est en contradiction avec le concept phénoménologique. A travers ces enseignements, des concepts apparaissent dans les domaines de la psychologie phénoménologique et de la psychiatrie, de l'esthétique, du droit et de la sociologie. Ainsi, nous parlerons déjà de la sociologie phénoménologique d'A. Schutz, c'est-à-dire du constructivisme social. Aussi, il convient de mentionner, le concept de la philosophie de la religion, l'ontologie, où l'on peut fixer des personnalités telles que J.-P. Sartre, R. Ingarden et N. Hartmann. D'autres courants et concepts scientifiques formateurs de sens sont également abordés, comme la philosophie des mathématiques et des sciences naturelles, l'histoire et la métaphysique selon Landgrebe, la théorie des communications de Wilem Flusser, l'herméneutique de Shpet. Influences sur l'existentialisme, le personnalisme, l'herméneutique et d'autres courants philosophiques, répandus en Europe, en Amérique, au Japon et dans certains autres pays asiatiques.

Centres de phénoménologie

Les grands centres de la phénoménologie peuvent être appelés :

1. les archives de Husserl à Louvain, en Belgique et à Cologne, en Allemagne ;
2. International Institute for Advanced Phenomenological Research and Education aux États-Unis, éditeur de l'annuaire "Analecta Husserliana" et de la revue "Phenomenology Inquiry".

Tâches de Phénoménologie

Edmund Husserl définit l'objectif de construire une science universelle afin d'étudier la philosophie universelle et l'ontologie universelle dans son intégralité. Mentionnons aussi le rapport à « l'unité globale de l'être », qui peut avoir une justification rigoureuse absolue et sert de justification à toutes les autres sciences, et à la connaissance en général. La phénoménologie devrait avoir un tel contenu dans la science.

Remarque 2

La phénoménologie considère et promeut l'introduction dans le système de la conscience a priori, qu'il est possible de réduire l'a priori aux "dernières nécessités essentielles", ainsi, elle définit les grands concepts de la recherche scientifique. La tâche de la phénoménologie peut être retracée "dans la connaissance du système complet des formations de conscience qui constituent", c'est-à-dire de manière immanente à travers le monde objectif.

Husserl

Edmond Husserl (1859 - 1938)- Philosophe allemand, fondateur phénoménologie . Auteur d'essais : " Recherche logique ", "Crise des sciences européennes ", etc.

Au début de la phénoménologie, Husserl a étudié les problèmes de la science et du caractère scientifique, a formulé l'idée " la philosophie comme science rigoureuse ". Le principe de stricte scientificité, estime Husserl, n'a pas encore été véritablement mis en œuvre. Husserl voit dans la science la plus haute valeur et le plus important atout de l'humanité. Il rationaliste dans l'interprétation de la logique et des mathématiques comme les sciences les plus fiables. La tâche de la philosophie consiste, Husserl en est convaincu, à donner une justification théorique des sciences spécifiques, ainsi que de la science en général, en répondant à la question : pourquoi y a-t-il de la science ?

Husserl voit un danger pour la science dans le relativisme et le scepticisme, dont la source est le subjectivisme et le psychologisme, en particulier, " psychologisme logique ". Il écrit : "En fait, il n'existe que deux partis. La logique est une discipline théorique, indépendante de la psychologie et à la fois formelle et démonstrative", affirme l'un d'eux. Pour l'autre, la logique est une doctrine de la pensée dépendante de la psychologie, et la possibilité de cela pour que la logique ait le caractère d'une discipline formelle et démonstrative au sens de l'arithmétique, qui est un modèle aux yeux des représentants du premier parti. Husserl se présente comme membre du premier parti, rejetant complètement les positions du second parti. Husserl rejette également toute tentative de construire la logique de la "bonne" pensée si pour cela il faut choisir la recherche psychologique comme fondement initial. Il voit la principale erreur de la psychologie en ce qu'elle n'admet aucun contenu de connaissance qui ne dépende de l'organisation subjective du connaissant.

Husserl met en avant l'hypothèse de l'objectivité de la pensée humaine : le contenu des actes cognitifs, s'ils sont vrais, ne dépend ni de l'homme ni de l'humanité ; la vérité ne peut pas être subjective. "Ce qui est vrai est absolument, vrai "en soi" ; la vérité est identiquement une, qu'on la perçoive dans des jugements ou des monstres, des anges ou des dieux." La reconnaissance de la logique comme faisant partie de la psychologie est un mélange de deux domaines de connaissance complètement étrangers. La psychologie et la logique, Husserl en est convaincu, diffèrent en " matière". Psychologie explore des faits qui se produisent dans le temps, des phénomènes qui changent et évoluent. Logiques a pour objet le sens des actes cognitifs, les rapports internes des sens entre eux et leur unité. Le sujet de la logique n'est pas la pensée elle-même, mais ce qui est pensé, - "imaginaire" en pensant. Le sujet de la psychologie est quelque chose de réel. Le sujet de la logique est l'idéal, qui en soi est immuable et intemporel. Une distinction stricte doit être faite entre un jugement en tant qu'expérience mentale en cours et le sens qui est éprouvé dans ce jugement.

Existe différence fondamentale entre les lois psychologiques et logiques . Les premières régulent les phénomènes, découlent de l'observation des faits et sont de nature empirique, inductive et probabiliste. Des lois logiques règlent les rapports des énoncés entre eux, régissent l'unité idéale des contenus cognitifs. La loi logique n'a rien à voir avec les faits. Les connexions logiques ne sont pas factuelles, mais idéales. Les lois logiques sont par nature a priori, elles s'apprennent non par induction, mais discrétion directe .

Il faut aussi distinguer, croit Husserl, la reconnaissance de quelque chose comme vrai et la vérité comme telle. Reconnaissance de la vérité peut ou non être mis en œuvre. Il peut être plus fort ou plus faible. Il peut changer de nature. La vérité en tant que telle éternel, immuable dans son sens même. Si la vérité dépendait de notre pensée ordinaire, alors elle surgirait et disparaîtrait avec le mouvement de notre esprit, en tout cas avec la disparition de l'espèce humaine. Mais la vérité, de par sa nature même, se situe en dehors du domaine de l'apparition et de la disparition, en dehors du domaine du temps. La vérité est une certaine unité de signification dans le domaine intemporel et absolu des idées. . Husser écrit : "Nous percevons la vérité non pas comme un contenu empirique qui se révèle et disparaît à nouveau dans le flot des expériences mentales ; ce n'est pas un phénomène parmi les phénomènes, mais c'est une expérience dans un sens différent - dans lequel l'expérience sera le général, l'idée ."

"Non par induction, mais par preuve apodictique, Husserl écrit plus loin, - recevoir la justification et la justification des lois logiques. Ce n'est pas la simple probabilité de leur signification qui est profondément justifiée, mais la signification elle-même, ou la vérité elle-même... Nous ne comprenons pas directement la simple probabilité, mais la vérité même des lois logiques. Les déclarations évidentes peuvent également être celles qui sont empiriquement ou psychologiquement complètement impossibles, par exemple, des opérations avec des nombres énormes. Une telle évidence a un caractère purement idéal, est une conséquence directe des lois logiques elles-mêmes : "L'évidence... n'est rien d'autre que "l'expérience" de la vérité. La vérité... n'est vécue que dans le sens où l'idéal peut être vécu du tout dans un acte réel... Ce qui est jugé comme évident n'est pas seulement est discutée (c'est-à-dire pensée dans un jugement, un énoncé, une affirmation), mais est également présente dans l'expérience même du jugement... - la vérité."

Vrai doit être universellement valide, transcendant, indépendant de l'opinion, de la réalité et de la socialité. Elle est capable de se révéler malgré et au-delà de toute pensée discursive.

Les vérités logiques sont le domaine de l'idéal, ils n'ont pas "Humain" L'idéal n'a pas le statut d'existence, c'est un monde d'essences pures. L'idéalité de la vérité réside dans son unité. La vérité est toujours la vérité absolue. Les vérités logiques, leur être idéal, signifient l'universalité, l'obligation absolue en soi, l'unité de leurs significations. Chaque vérité en soi, dit Husserl, reste telle qu'elle est, conserve son être idéal. La vérité n'est pas trouvée "quelque part dans l'espace vide, mais il y a une unité de sens dans le domaine transtemporel de la vérité. Elle appartient au domaine de l'absolument obligatoire, où nous nous référons à tout, dont le caractère obligatoire est certain pour nous, ou du moins représente un La conjecture raisonnable, ainsi que tout ce qui est vague pour notre conception, est le cercle des conjectures indirectes et indéfinies sur l'existence, donc le cercle de tout ce qui est nécessaire, bien que nous ne le sachions pas encore et que nous ne le saurons peut-être jamais.

Husserl formule les principales des idées pour construire un projet de pure logique . La logique devrait être la science sur laquelle reposerait la construction de toutes les autres sciences, tant théoriques que pratiques. La logique pure, selon Husserl, "science sur la science ", "théorie théorie ". Elle explore des questions relatives aux conditions de possibilité de la science ou de la théorie en général. En même temps Husserl comprend la science non pas une connexion subjective d'actes cognitifs, de jugements et de méthodes, mais une connexion objective, idéale, de propositions vraies. Une telle connexion est un corrélat de la connexion des choses elles-mêmes, qui crée une unité objective de la science ou de la théorie.

"Logique pure « Husserl se fixe ce qui suit Tâches :
1) Établissement notions primaires , qui construisent l'idée de l'unité théorique de la connaissance. Ce sont des concepts (catégories) de sens appartenant à deux classes :
mais) les formes élémentaires de liaison (liaison hypothétique et disjonctive des jugements, sujet et prédicat), b) catégories formelles de sujets : sujet, contenu, unité, ensemble, nombre, relation, connexion. 2) La logique pure doit établir des lois qui ont leur base dans les concepts catégoriques spécifiés. Sur la base de telles lois, des théories sont construites : la théorie de l'inférence, la syllogistique, la théorie des ensembles, etc. Ces lois forment en quelque sorte ce fondement idéal auquel chaque théorie particulière emprunte les fondements idéaux de son essence. 3) La logique pure doit établir a priori des types (formes) de théories et les lois correspondantes de leur connexion.

Pour construire la logique pure selon le programme indiqué, un travail préliminaire long et ardu est nécessaire. La logique n'est pas donnée directement comme tel, dans toute sa pureté et son originalité. Les éléments et les formations logiques sont donnés directement dans un entrelacement et un entrelacement étroits avec un certain nombre d'autres phénomènes et phénomènes, principalement psychiques. La tâche d'identifier dans la pureté le logique avec ses éléments et leurs relations et de séparer du logique tout ce qui lui est étranger doit être entreprise par phénoménologie . La phénoménologie doit devenir le fondement sur lequel le bâtiment va grandir "pure logique".

La phénoménologie elle-même est étrangère à toute théorie. Elle marque moment pré-théorique de la recherche . La phénoménologie précède non seulement la logique, mais aussi la psychologie. Elle doit décrire la conscience pure comme telle, non guidée par d'autres motifs que les motifs de donation immédiate. Elle doit fournir l'absence de présupposition de la théorie de la connaissance et de la logique . La signification de cette prémisse est la suivante : "l'exclusion de toutes les hypothèses qui ne peuvent pas être entièrement réalisées de manière phénoménologique." Pour ce faire, vous devez vous éloigner de toutes les questions métaphysiques et de leurs solutions. La phénoménologie n'est pas une science au sens de " explications du terrain ". Elle ne donne que "une explication générale de l'essence ou de la signification idéale de la pensée cognitive." Elle cherche à révéler l'idée de connaissance du côté de ses éléments constitutifs ou lois ; comprendre le sens idéal des connexions spécifiques dans lesquelles s'exprime l'objectivité de la connaissance.

Selon Husserl, la phénoménologie précède l'épistémologie . C'est la prémisse de toute philosophie en général. La phénoménologie ne peut être que l'étude de l'essence, non de l'existence. Peu importe "introspection" et tout jugement fondé sur un tel "expérience" se trouve à l'extérieur. Le sujet de la phénoménologie est quelque chose qui se passe constamment : perception en mouvement constant, souvenir, etc., exprimé en termes stricts d'essence. La phénoménologie est l'étude de quelque chose mentalement-immédiatement-présent . Juste tel "phénoménologie de la conscience" l'analyse des données primaires, il y a le seul moyen de construire une philosophie strictement scientifique .

La maxime principale de la phénoménologie de Husserl est la proposition : « Aux choses elles-mêmes ! . Il écrit : "Nous entendons nous tourner vers les choses elles-mêmes. Parler des choses rationnellement ou scientifiquement signifie se conformer aux choses elles-mêmes, respectivement, à partir des discours et des opinions pour revenir aux choses elles-mêmes, interrogées dans leur don d'elles-mêmes, en laissant de côté tous les préjugés non liés à eux.

Le premier principe méthodologique de la phénoménologie est principe de preuve (fiabilité, preuves). Husser écrit : "Je ne dois pas porter de jugements ou assumer une signification, s'ils ne sont pas tirés par moi de preuves, pas d'expériences dans lesquelles des choses existantes et des états de choses me sont présents tels qu'ils sont." Il explore la nature de l'évidence en tant que certitude primordiale, l'évidence. L'idée de purification, d'isolement de la conscience imprègne toute la phénoménologie à tous les stades de son évolution.

Les gens dans leur vie viennent de " cadre naturel ": "... Pour nous tous, les gens, - Husserl écrit, - le monde est constamment et toujours tenu pour acquis, le monde qui nous entoure nous est commun à tous ; il est, sans aucun doute, présent, de plus, au cours de l'expérience directe et en libre expansion, c'est un monde accessible à la saisie et à l'observation immédiates. Le monde sur la base d'un cadre naturel, y compris les faits d'ordre socio-historique, est accepté comme la seule vraie réalité, c'est-à-dire sa réalité ne fait aucun doute. Sur une telle installation repose la science . Avec une attitude naturelle, notre conscience est dirigée non vers des actes de conscience, mais vers ceux qu'impliquent ces actes.

éléments. Pour passer à l'approche phénoménologique, il faut se tenir sur "non naturel" point de vue.

Husserl propose programme de réduction phénoménologique . Il a suggéré que la conscience a une propriété fondamentale immanente - l'intentionnalité. Intentionnalité de la conscience prescrit l'objectivité immanente aux phénomènes de conscience. C'est ainsi que Husserl résout le problème du rapport entre l'être et la conscience, établissant la correspondance de la connaissance à la réalité extérieure. En même temps, Husserl, comme Kant, ne parle que du monde (réalité), qui se constitue dans nos esprits. Pour lui conscience et être (chose) - un tout . Husserl ne refuse pas de reconnaître le monde comme transcendant à la conscience, mais il part du fait que le monde est toujours donné à une personne (moi) en conscience. Le monde n'est possible qu'en tant que corrélat de la conscience. Le monde est toujours mon monde ", comme je l'imagine dans mon esprit. Le monde de l'expérience ne m'est aussi donné qu'en tant que "mon monde", elle ne garde sa signification que comme phénomène de conscience. Husserl conclut qu'il n'y a pas de différence entre le transcendant et l'immanent. Il note que si l'on peut parler d'une sorte de transcendance du monde, ce n'est que dans sa version immanente : tous les phénomènes "par leur nature doit être la" conscience de "leurs objets, que les objets eux-mêmes soient réels ou non." La conscience est toujours caractérisée par l'objectivité, la concentration sur l'objet. La conscience est toujours "conscience de" : "L'attitude envers l'objectivité est le trait le plus caractéristique de la conscience, qui détermine la différence spécifique entre les phénomènes spirituels et mentaux en tant qu'éléments de la conscience. Dans la perception, on perçoit toujours quelque chose, en jugeant quelque chose on juge, en cas de haine on hait quelque chose."

Husserl rompt à bien des égards avec la conception traditionnelle de la conscience comme représentation figurative des objets. Avec une approche phénoménologique monde des images disparaît et il n'en reste qu'un le monde des objets intentionnels . La conscience est toujours dirigée vers un objet, il y a toujours conscience de quelque chose, et non subjectivité fermée sur elle-même. Sujet et objet sont inextricablement liés l'un à l'autre, corrélatifs, n'existent pas l'un sans l'autre. La conscience non objective est impossible. La conscience est toujours prise de conscience, expérience d'un objet, et un objet est quelque chose qui ne se trouve que dans un acte de conscience qui éclaire et construit son être. . L'intentionnalité, selon Husserl, affirme l'inséparabilité du monde et de la conscience, ce qui ouvre la possibilité de connaître le monde par la pénétration dans le sens, le sens, qui expriment la richesse des nuances de la réalité et qui sont toujours déjà présents avant l'acte de connaître. .

L'intentionnalité démontre irréductibilité l'une à l'autre du monde et de la conscience . Le monde ne garde sa signification qu'en tant que phénomène de conscience, mais la conscience elle-même n'est pas pensée pure, pensant à elle-même, mais pensant au monde. La conscience ne peut être en pensant en pensant ", fermé, coupé de la vie du monde. La conscience est toujours "conscience de quelque chose" différent de lui-même. La conscience est toujours hors d'elle-même, dans le monde . Il ne peut y avoir de situation cognitive sujet-objet, puisque le monde existe pour nous en tant qu'il est dans la conscience, et la conscience - en tant qu'elle est conscience de ce monde.

Husserl développe structure de l'acte intentionnel . Un tel acte contient deux moment: 1) sujet (" Quel "conscience - noème, ou pensée de la conscience), qui n'est pas identique à l'objet réel lui-même. C'est le sens du sujet "bois", par exemple, qui ne peut pas brûler comme du bois. 2) la certitude d'un acte de conscience ( noèse ou penser). Noème et noèse diffèrent à la fois de l'objet réel et l'un de l'autre. Mais ils sont liés, n'existent pas l'un sans l'autre, ils sont corrélatifs. De plus, il faut parler non pas d'actes isolés de conscience, mais de "une série d'actes de perception", les uns après les autres. Il y a toujours un endroit flux de l'esprit . De plus, selon Husserl, on peut parler de diverses caractéristiques du moment objectif de la conscience, de ses actes, de différences d'objectivités et de leurs manières d'être (noème). Vous pouvez vous concentrer sur la conscience elle-même, ses formes changeantes, ses méthodes - sur la noèse. En même temps, il faut distinguer modes de conscience : perception, énoncé prédicatif, attente, anticipation, fantasmer, souvenir, désir, "rétention dans la conscience - après la perception." Il est possible d'investiguer le sujet comme centre des actes cognitifs dans leur globalité. Dans la conscience, scindée en je, la cognition et le connu se révèlent. La vérité se révèle être l'identité du connu et la cognition comme des moments plus cognitifs que les actes. . Je - ego pur - un pôle immuable par rapport à des moments sujets en constante évolution et à des certitudes d'actes de conscience, de noème et de noèse. Grâce à moi - ego - l'expérience chaotique se structure, acquiert un sens.

Sujet toujours donné dans la conscience dans des manifestations diverses, toujours unilatérales, dans des perceptions disparates. L'unité, l'objet intentionnel est le contenu intentionnel idéal de la conscience. Husserl dit : « un seul et même hexaèdre visible est un seul et même intentionnellement ; ce qui se donne comme spatialement réel est idéalement identique, identique à des intentions dans diverses perceptions, immanent à des modes de conscience, des je-actes ; mais non pas comme une donnée réelle, mais comme sens substantiel. L'intégrité de l'objet est la potentialité de la conscience, ou son horizon . Il peut s'agir d'horizons différents. Husserl note : "La perception se déploie progressivement et dessine l'horizon des attentes comme l'horizon de l'intentionnalité, pointant vers le futur tel qu'il est perçu, donc vers la future série de perceptions."

Tous les phénomènes de conscience sont entrelacés, interconnectés. Un seul acte de conscience s'avère fondamentalement impossible, car chaque perception, souvenir et jugement suppose une immense couche potentielle de synthèse a priori - "horizon". Tout sujet est toujours corrélé à sa potentialité, son horizon, son contexte sémantique. Tout acte intentionnel est un acte de doter l'objectivité de sens. . La conscience est d'abord dans le monde, créant constamment une couche sémantique de pure synthèse. La subjectivité transcendantale développe progressivement de nouveaux horizons d'objectivité. Il exprime l'idée de Raison.

Husserl a tenté de créer nouvelle "première philosophie" - "égologie" , ce qui répondrait à la question : comment se passe l'acte de voir le général, les idées, l'eidos, le sens ? La saisie du général est irréductible aux actes et aux intentions individuelles. Husserl revient ici sur l'a priori de Kant, une sorte de "inné". Il écrit : "le moi a un a priori inné colossal et... toute phénoménologie, ou la pure compréhension de soi méthodiquement menée du philosophe, est le dévoilement de cet a priori inné dans son infinie variété." Mais ce n'est pas une répétition de l'idée "idées innées". Cela signifie, selon Husserl, que le champ des significations possibles et de l'expérience possible est toujours une propriété déjà existante. monades de l'ego . De plus, le champ d'un nombre infini de significations possibles est le moi lui-même.

L'ego procède constamment à l'auto-construction, qui est le fondement de toute autre constitution. transcendantal je agit comme le lien central de toutes les représentations, restant non identique aux représentations elles-mêmes. Le je transcendantal concret, avec son a priori spécifique, constitue le je empirique-psychologique de la vie psychique. Husserl note : "d'une certaine manière dans le moi, la polarisation du je devient également multiple, grâce à son empathie apparaissant dans le moi comme une piste de coprésence temporaire, un reflet de monades extraterrestres avec des pôles en je extraterrestres."

Husserl introduit le concept intersubjectivité (Emploi " Méditations cartésiennes ") pour désigner la communauté transcendantale des monades. Grâce à cela, selon Husserl, validité des connaissances . L'intersubjectivité est à la base de la communauté des sujets et de leur communication. Grâce à l'intersubjectivité, nous pouvons nous distinguer de l'Autre, ainsi que comprendre l'Autre.

Au travail" Crise des sciences européennes" Husserl parle de l'historicité et du développement des savoirs humains, de l'enracinement " esprit scientifique universel "dans l'environnement monde de la vie et sur la structure sémantique de ce monde de la vie. C'est ainsi que s'expriment les idées de la philosophie tardive de Husserl. Il considère les problèmes de la relation entre la philosophie et la science européenne moderne, ainsi que la relation entre la science et la vie quotidienne. Husserl, contrairement aux positivistes, pense que la raison ne permet pas la division "en théorique, pratique, esthétique et quoi que ce soit d'autre" . La raison est l'essence la plus profonde de l'homme lui-même.

Husserl cherche à savoir fondements de la rationalité ouest-européenne , ce qui, selon lui, permettrait de surmonter la crise de la science, de la philosophie et de l'humanité en général, qui s'est propagée en Europe en 30 années 20ième siècle Il tente de reconstruire "genèse" cette crise. Il note que la crise n'a rien à voir avec le développement des sciences naturelles, la physique en premier lieu. Mais il découvre le plus fort rendre l'évaluation scientifique , lequel à "ne concerne pas leur nature scientifique, mais ce que la science en général signifiait et peut signifier pour l'existence humaine." La science a oublié l'homme . Et cela est dû à la perte de foi en une philosophie universelle : La crise de la philosophie signifie la crise de toutes les sciences des temps modernes - d'abord cachée, mais ensuite avec une force croissante, la crise de l'humanité européenne elle-même dans toute la signification globale de sa vie culturelle, dans toute son "existence". A été détruit "la foi en la raison "absolue", dont le monde tire son sens, la foi dans le sens de l'histoire, dans le sens de l'humanité, dans sa liberté - dans la force et la capacité de l'homme à donner à son existence humaine individuelle et universelle une existence raisonnable signification."

Selon Husserl, nouvelle science naturelle - esprit fossoyeur . Dans les temps modernes, il y a eu un écart entre "conscience de la vie" l'homme et l'explication scientifique de la place de l'homme dans le monde. La science a commencé à renverser de plus en plus les fondements philosophiques. Pour la science naturelle moderne, selon Husserl, tout sens de ce qu'elle étudie disparaît complètement. Mais le plus terrible est qu'une telle attitude se retrouve aussi dans les sciences de l'esprit, dans les sciences qui sont appelées à étudier l'existence spirituelle de l'homme. Science objectiviste perd tout lien avec la personne, la vie humaine, son sens et ses valeurs. Husserl en voit le dépassement dans la restauration du lien perdu entre la science et le sujet. Besoin nouvelle "science de l'esprit" , que Husserl appelle science de la vie . Le monde de la vie est le fondement sémantique de toutes les connaissances humaines, y compris la connaissance des sciences naturelles.

Contrairement au monde de la science, qui est artificiellement créé, construit, idéalisé, le monde de la vie n'est pas créé artificiellement. Aucune configuration théorique spéciale n'est nécessaire pour le détecter. Le monde de la vie est donné directement, en toute évidence à chaque personne. Le monde de la vie est une donnée pré-réflexive, qui est le terreau sur lequel poussent toutes les sciences. . savoir scientifique dépend d'une voie plus significative, plus élevée, de conscience pré-scientifique, plus précisément extra-scientifique, qui se caractérise par la présence d'un certain "somme de preuves". Les attitudes théoriques ne sont pas à l'opposé du monde de la vie, mais de ses variétés. Exactement le monde de la vie détermine la rationalité de la science .

Le monde de la vie est subjectif et relativiste de bout en bout. Il est donné à une personne mode de pratique , à des fins pratiques. Tel est le monde de la vie de chaque personne. Si dans les sciences nous recourons à l'explication, alors le monde de la vie nous est ouvert directement - nous le comprenons . C'est simplement donné, c'est simplement. Mais le monde de la vie a ses propres caractéristiques structurelles a priori, qui conduisent à la formation d'abstractions scientifiques, d'idéalisation, etc. Ces structures (espace, temporalité, causalité, choséité, intersubjectivité) contiennent la possibilité de toute expérience historique concrète de la subjectivité transcendantale.

Scheler

Max Scheler (1874 - 1928)- Philosophe et sociologue allemand, l'un des fondateurs de axiologie , sociologie culturelle Et sociologie de la connaissance , ainsi que anthropologie philosophique . A soutenu sa thèse : Une tentative d'établir une relation entre les principes logiques et éthiques « Il est l'auteur d'ouvrages : » Crise des valeurs ", "À propos de l'éternel chez l'homme ", "Position de l'homme dans l'espace ", "Formes de savoir et société ", "Essence et formes de sympathie ", "Formalisme en éthique et éthique informelle des valeurs ", "Méthode transcendantale et psychologique ", "Phénoménologie et théorie de la connaissance ", etc.

Scheler arrive à la conclusion que problèmes anthropologiques est le seul objet possible de la philosophie et le seul "point" manière moderne « philosopher ». Tout acte de la conscience humaine est intentionnel, dirigé vers des objets, mais ces objets eux-mêmes peuvent être à la fois "pratique" représentant la corporalité humaine, et "idéal" représentant la composante sémantique de l'existence humaine. L'existence humaine a deux horizon - objectif empirique, ou situationnel et supra-empirique, dans lequel une personne s'oppose au monde, est capable de "être au-dessus" du monde , sur la vie, et où une personne s'implique dans l'Absolu - Dieu. Scheler introduit le concept " matériel a priori ", qui jette les bases expérience phénoménologique , immanent et saisissant directement "les faits eux-mêmes" phénomènes. L'expérience phénoménologique résiste expérience non phénoménologique venant du cadre naturel, de la constitution naturelle du sujet connaissant. L'expérience non phénoménologique n'est pas une expérience immanente, elle est médiée symboliquement par les signes et "spéculatif" ne traite pas de phénomènes, mais de "spéculatif".

Une des raisons "infériorité de la vision du monde" Et "pratique" la civilisation moderne réside dans l'hypostase du rôle de la raison dans la culture et la cognition. Intelligence , selon Scheler, est aveugle aux valeurs, les valeurs ne sont pas logiquement exprimables, elles ne peuvent être que ressenties. Scheler ne considère pas l'esprit comme le commencement qui constitue l'homme.

Scheler construit hiérarchie de valeurs à quatre niveaux , dont le niveau le plus élevé est occupé par valeurs de sainteté . Autres niveaux de valeurs : hédonistique valeurs d'utilité ; vital valeurs; spirituel valeurs d'éthique et de droit, d'esthétique et de savoir pur. Les quatre niveaux de valeurs correspondent types de personnalité idéaux : Veseltchaka ; Technique (Ouvrier) ou Héros ; Législateur, Artiste et Sage (Métaphysique); Saint. Déjà ici Scheler implique une différence fondamentale types de cognition selon leur capacité "approximations"à la valeur absolue. Ce sont les types suivants : 1) activité émotionnelle, 2) contemplatif métaphysique,
3) "économie"(venant de Dieu). Comme types de connaissances supérieures Scheler appelait science, métaphysique, religion (comparer, dans l'ordre inverse, avec les trois étapes de Comte).

savoir scientifique chez Scheler, elle est réduite au niveau d'une connaissance purement technico-instrumentale. Plus tard, Scheler modifie quelque peu l'ordre de la connaissance en faveur du renforcement de la signification de la philosophie en tant qu'anthropologie philosophique. Cela est dû à l'émergence de son idée de la sociologie de la connaissance et d'une nouvelle version de la sociologie culturelle.

Sociologie Scheler comprend la sociologie philosophique comme une opposition à la sociologie positiviste. Il croyait qu'un virage vers connaissance contemplative-spéculative , sans laquelle aucune éducation n'est possible et sans laquelle la culture "aplanissement". La sociologie de la connaissance qu'il propose doit décrire les mécanismes de conditionnement socioculturel "vision du monde altérée" et la nature des limitations imposées par la civilisation moderne ; justifier la nécessité de la présence des trois types de connaissances ci-dessus (scientifique, métaphysique, religieuse) dans "amende" développer la culture; enfin, montrer les mécanismes réels de dominance de l'un ou l'autre de ces types de savoirs. Ainsi comprise, la sociologie de la connaissance devient inséparable de la sociologie culturelle dans son ensemble.

Dans la sociologie de la connaissance, Scheler se concentre sur l'identification des soi-disant. groupes de travail impliqué dans le changement ethos . Par rapport à l'histoire de la culture européenne, les figures emblématiques, selon Scheler, sont " Métaphysicien " Et " Auteur ", à travers la synthèse "incompatible" a donné naissance à une nouvelle philosophie" Chercheur ". Scheler est convaincu que la science apparue à l'époque moderne et la réforme du christianisme ont préétabli des impulsions pour la culture. "à l'extérieur", mais non "à l'intérieur", qui a donné la tendance, préjudiciable aux destinées ultérieures de l'Europe, à "double étranglement" métaphysique. Cette dominante a fait entrer la culture européenne dans "impasse", dans une situation où le sens de la culture est perdu. La solution est de comprendre la nature humaine. Par conséquent, le rôle croissant de l'anthropologie philosophique s'ensuit nécessairement.

Scheler affirme que personnalité il est impossible, et il n'est pas nécessaire, de savoir, vous ne pouvez que l'approcher "viens" Et "comprendre" elle dans la contemplation amoureuse des essences. Il croit que la base de tous les êtres vivants, y compris l'homme, est une base inconsciemment animée - " impulsion sensuelle " (plus tard - " toute la vie "). Le prochain niveau de forme vivante" l'instinct " Et intelligence pratique . Vient ensuite l'opposition " la vie"non dérivable de celui-ci, mais l'étendant" esprit ", qui constitue "personnalité", basée sur la relation d'amour comme objectivité, comme capacité à contempler pra-phénomènes (essences absolues et éternelles - valeurs). L'homme en tant que personne , selon Scheler, ouvert sur le monde . Contrairement à l'animal qui raconte toujours le monde" Oui "la personne est capable de parler" Non ". Humain - « ascète de la vie », « éternel Faust ». L'homme de Scheler est initialement duel : il est toujours " dans le monde " Et " derrière le monde ". Dans la notion "Humain" donné en même temps "notoriété" Et "secret", soumis à un déchiffrement permanent. DANS décrypter le "mystère" de l'homme est le but de la philosophie moderne.

En parlant de relation entre la religion et la science , Scheler soutient que la science ne menace pas la religion. Une religion, dit-il, peut s'opposer à une autre religion, ou à la métaphysique, mais pas à la science. Le monde environnant doit perdre son caractère sacré pour être étudié scientifiquement. Tant que la nature était remplie de pouvoirs divins et démoniaques, il ne pouvait être question d'aucune astronomie scientifique.

Hartmann

Nikolaï Hartmann (1882 - 1950)- Philosophe allemand. Né à Riga, a étudié à l'Université de Saint-Pétersbourg. A étudié sous Cohen et Natorp. Principaux travaux : " Logique platonicienne de l'être ", "Les principales caractéristiques de la métaphysique de la connaissance ", "Aristote et Hegel ", "Le problème de la vie spirituelle. Recherche au fondement de la philosophie de l'histoire et des sciences historiques ", "Sur la base de l'ontologie ", "La structure du monde réel. Essai sur la doctrine supérieure des catégories ", "Philosophie de la nature. Esquisse de la doctrine spéciale des catégories ", "Éthique ", "Esthétique ", etc.

Influencé par l'œuvre de Husserl, Hartmann attaque le néo-kantisme pour son « méthodologie", "subjectivisme" Et " constructivisme".

Hartmann était critique de la construction de systèmes philosophiques, mais il a lui-même développé de manière cohérente et méthodique sa propre philosophie en tant que système. Il est considéré le dernier "créateur de système" dans la philosophie européenne du XXe siècle. Justifiant la cognition comme processus ontologique , restituant l'ontologie dans son ensemble, Hartmann définit l'essence de sa philosophie comme le réalisme . Mais il diffère dans le réalisme en créant " ontologie critique " (ou "nouvelle ontologie").

Position initiale « ontologie critique »- la critique du transcendantalisme qui, selon Hartmann, perd de vue le fait que la connaissance est transcendante (aller au-delà de la conscience) Acte . La pensée est à double intention - en pensant une pensée, elle pense ainsi et à travers elle un objet qui est quelque chose d'autre, et c'est donc exactement ce à quoi la pensée est pensée. Penser pour penser, dit Hartmann, est stérile. La pensée a toujours lieu pour quelque chose d'autre - existant. La pensée et la chose sont indiscernables quant au contenu, mais quant au mode d'être, elles sont fondamentalement différentes l'une de l'autre. (la pensée est dans l'esprit, la chose est toujours hors de l'esprit). Cognition Ce n'est pas du design, c'est saisir "de la réalité qui existe déjà avant et indépendamment du connaisseur. Bien que la structure de la réalité coïncide largement avec la structure de la cognition, il ne peut y avoir de coïncidence complète entre elles. La cognition à un moment donné ne fait qu'augmenter l'exhaustivité et la profondeur "saisir" réalité, jamais épuisée par elle. En même temps, élargissant ses propres frontières, la connaissance élargit les frontières de la réalité.

Être, selon Hartmann, a "en couches" il est multicouche. En étant il y a quatre "couche"(niveau): 1) inorganique (physique), 2) organique (biologique), 3) spirituel (mental) 4) spirituel (être idéal). plus haute "étages" les êtres naissent sur la base des êtres inférieurs, dont les lois sont présentes en eux (" loi du retour "): "La couche supérieure de l'être ne peut exister sans la couche inférieure, tandis que cette dernière le peut." Les niveaux supérieurs ne sont pas réductibles aux niveaux inférieurs, ils construisent en eux-mêmes la liberté comme leur attribution (" loi du nouveau "). Tous "couche" l'être est autonome et a sa propre détermination interne (" loi des distances "). La croissance de la liberté d'un niveau à l'autre n'annule pas les dépendances causales. De plus, il y a une augmentation de la nécessité (" loi de détermination ").

Hartmann le dit de cette façon "nouvelle ontologie": dans l'être il faut distinguer les formes de l'existence et ses structures catégorielles. Une tâche " ontologie critique"- de donner une analyse des catégories comme définitions fondamentales de l'être au sein de chacune des couches et de révéler leurs interrelations et leur corrélation. Cognition , est donc une relation existentielle - la relation entre objet existant et aussi sujet existant . Dans le processus de cognition, l'objet reste le même, mais le sujet change. La pénétration d'un sujet dans un objet est toujours une augmentation de « éducation cognitive » en termes cognitifs. En même temps, l'objet de connaissance agit à cet égard comme "plus qu'une chose" Il n'est pas seulement le connu, mais aussi inconnu . L'objet est indifférent à la cognition et à ses frontières possibles pour le moment, il est existentiel.

Un monde correspond à plusieurs images du monde.

L'approche ontologique de Hartmann traite attitude cognitive comme existentielle, permettant ainsi d'appréhender cette relation dans son intégration dans les interconnexions de la vie, dans sa différenciation selon "couches"être. Si toutes les catégories d'un objet étaient en même temps des catégories de connaissance, alors il ne pourrait rien y avoir d'inconnaissable. Mais nous, affirme Hartmann, découvrons dans tous les domaines des produits irrésistibles limites de la connaissance , quelque "catégories excessives d'être", qui ne se reflètent pas dans la conscience comme ses catégories. La frontière de la connaissabilité est tracée dans le sujet à la frontière de l'identité catégorielle. Cela n'a rien à voir avec la connaissance des catégories.

Hartmann formule programme "analyse catégorielle différentielle. Il subdivise les catégories en deux royaumes : 1) catégories comme principes d'être et 2) catégories comme "également" et les principes de la connaissance. Seulement dans mathématiques et logique , note Hartmann, on peut parler de l'identité même des catégories. En corrélant les deux domaines de catégories, nous tombons, selon Hartmann, dans antinomie inévitable . Mais la conscience peut avoir des connaissances. En même temps, d'une part, la conscience doit dépasser ses limites, puisqu'elle saisit quelque chose en dehors d'elle, puisqu'elle est une conscience connaissante. D'autre part, la conscience ne peut dépasser ses limites, puisqu'elle ne peut saisir que son propre contenu, c'est-à-dire car c'est encore la conscience connaissante. Tant qu'il n'y a pas d'identité entre l'être et la pensée, cette contradiction est en principe insurmontable, estime Hartmann. En même temps, il note que tout changement catégorique ne concerne que des catégories cognitives, et non existentielles. Ces derniers sont immuables et invariants, ce sont les valeurs limites auxquelles la connaissance aspire et se rapproche.

"Saisir "Seul ce qui est possible, dit Hartmann, est déjà disponible. Par conséquent, le concept "enregistrement" les catégories sont toujours secondaires. Les catégories peuvent exister sans "décoration" conceptuelle . Le véritable changement dans les catégories de la cognition est structuré dans le processus général d'adaptation humaine au monde environnant, qui se déroule en arrière-plan de tout progrès historique de la cognition, de tout changement des formes et des concepts mentaux, formant son essence. Le processus de cognition est inclus dans le processus plus large de la vie spirituelle dans l'histoire. , défini par l'orientation continue d'une personne vers le monde comme un aspect d'adaptation. L'adaptation est comprise par Hartmann comme un changement catégorique qui se déroule dans le processus historique de la vie spirituelle et culturelle. Il est processus de développement de l'identité catégorielle : l'appareil des catégories cognitives s'adapte significativement à l'état des catégories existentielles. Le mécanisme de mise en œuvre d'un tel processus devrait être recherché dans "Quatrième" spirituel "couche" l'être, dans l'interaction de l'esprit personnel et objectif. L'esprit objectif n'existe pas vraiment en dehors des individualités, c'est leur forme générale impersonnelle - le domaine des valeurs. L'interaction de l'esprit personnel avec l'objectif, leur synthèse donne naissance à "l'esprit objectivé", présenté dans les œuvres d'art, de philosophie, de religion, de science, de technologie etc.

La transcendance constante élargit le monde environnant, augmente l'adéquation de l'identité catégorique. La connaissance est finalement n'est, selon Hartmann, que participation à l'être, "pour-nous-être" ce qui autrement n'existe qu'en soi. Dans son appel à l'être, la connaissance est la participation consciente de l'être spirituel à lui-même, "être-pour-soi". En même temps, Hartmann pense que sens de la connaissance est un problème axiologique. mais les valeurs ne peuvent pas être "capturées" par la seule attitude cognitive . Ils s'ouvrent dans les relations "amour-haine" et sont un problème d'éthique et d'esthétique. Au cœur de la compréhension des valeurs réside, selon Hartmann, "sens de la valeur" intuitif , actes émotionnellement transcendants de leur effet immédiat et direct "saisir": ce sont des actes perceptifs (expériences du sujet), des actes prospectifs (anticipations du sujet : espoir, peur, angoisse), des actes spontanés (complètement initiative : désir, désir, volonté). Hartmann est convaincu que ce sont les actes émotionnellement transcendants (par opposition à la cognition) qui confirment clairement l'existence de la réalité en tant que monde réel.

La science des phénomènes de conscience, ou phénoménologie, est une discipline philosophique indépendante développée par Edmund Husserl, le philosophe allemand d'origine, qui a jeté les bases d'une approche fondamentalement nouvelle pour comprendre la conscience et son rôle dans la vie humaine. La phénoménologie (du grec phainomenon - apparaître et logos - enseignement) est une science, ou plutôt, selon Husserl lui-même, une philosophie scientifique, dont l'objet est la conscience, qui comprend l'existence même de la conscience humaine.

La doctrine des phénomènes est un nouveau système philosophique qui cherche à décrire les événements et les actions tels qu'ils sont. Dans la philosophie traditionnelle, un phénomène est généralement compris comme un phénomène compris dans l'expérience sensorielle. Husserl, au contraire, entend par le phénomène le sens des choses, des objets et des phénomènes qui surgissent dans la conscience. Dans son phénomène, sujet et objet se confondent. Le monde extérieur apparaît devant le sujet dans un flux naturel de phénomènes, et la conscience de soi apparaît comme l'être de la conscience. En général, en dehors des phénomènes de conscience, selon Husserl, il n'y a pas de sujet de philosophie, puisque la donation du monde humain est une somme de phénomènes, ou de phénomènes, disponibles exclusivement comme existant dans la conscience.

E. Husserl est convaincu que la conscience est toujours active et déterminée par rapport au sujet. Il est intentionnel par essence (lat. intentio - intention, tendance, aspiration). L'intentionnalité est interprétée par le philosophe non pas comme une manière d'être d'un objet, d'une chose, d'un phénomène, mais comme un accomplissement, une « hypothèse », ou une intention. Opérant avec des phénomènes, une personne a l'intention. En d'autres termes, il traite toujours non seulement avec le monde extérieur, mais aussi avec son monde intérieur. L'intention est une sorte d'attention qui pose un objet. L'intentionnalité lie inextricablement la conscience et l'objet de la conscience, c'est-à-dire qu'elle unit le sujet et l'objet, puisque la conscience est focalisée sur un objet spécifique en vue de son interprétation sémantique. Cet état, selon Husserl, est la capacité innée du sujet, par la focalisation constante de sa conscience sur les objets matériels et spirituels, de leur donner un sens de vie. « Le terme « intentionnalité » ne veut rien dire », explique E. Husserl lui-même, « si ce n'est la propriété générale de la conscience d'être la conscience de quelque chose ». C'est la construction d'un ordre idéal. Au sens figuré, on peut dire ceci : la conscience d'une personne est assimilée à un rayon d'une lampe de poche électrique, qui éclaire des objets et des choses dans l'obscurité totale, les rendant reconnaissables. En même temps, le rayon ne recherche délibérément que les choses et les objets qui sont sujets à identification.

L'intentionnalité exprime simultanément le monde immanent de la conscience humaine, qui perçoit psychologiquement des "objets idéaux" communs. Il crée des phénomènes tels que des expériences mentales, des attitudes spéculatives qui déterminent le sens et le but des objets. La tâche de la phénoménologie est de comprendre le vrai sens des choses, pour lequel il est nécessaire de vider l'esprit du contenu empirique. Quant à l'être des objets et des choses, il ne se trouve que lorsqu'il est inclus dans la conscience de l'homme. Contrairement aux représentants de l'épistémologie traditionnelle avec sa dichotomie sujet-objet, E. Husserl considère que la conscience d'un objet et l'objet de la conscience lui-même sont inséparables l'un de l'autre. La réalité première en phénoménologie n'est pas la "conscience" en soi, d'une part, et non la "matière" - d'autre part, mais un certain "monde de la vie". C'est lui qui se révèle à l'homme comme corrélat de la subjectivité intentionnellement agissante, comme sphère de sens et de sens constitués par la subjectivité transcendantale. Par conséquent, la conscience humaine apparaît dans la phénoménologie comme un certain domaine de sens et de significations, ouvrant la possibilité à diverses interprétations et interprétations.

La philosophie transcendantale d'I. Kant a eu une grande influence sur la formation de la phénoménologie d'E. Husserl. De ce dernier, E. Husserl a emprunté le concept de créativité mentale pour la "conception" délibérée d'objets idéaux du monde. Il a distingué plusieurs niveaux dans la conscience humaine, en fonction de l'orientation cible de la conscience, du degré d'intentionnalité. Ainsi, la conscience peut être dirigée exclusivement vers l'extérieur, vers les objets et les choses du monde objectif. Dans ce cas, son contenu devient une contemplation vivante. Cependant, il se concentre également sur lui-même en tant que contemplation interne, appelée réflexion. Husserl, à la suite de Kant, appelle l'individu en tant que représentant de l'humanité rationnelle un sujet transcendantal.

Ainsi, la phénoménologie husserlienne est devenue la base méthodologique initiale du système philosophique irrationnel en tant que «logique interne» de la formation de sens d'une certaine gamme de sens de l'être d'un objet. Dans la conscience, il n'y a rien et ne peut être que les significations d'objets réels ou imaginaires.

Selon Husserl, le monde objectif n'est représenté dans l'esprit humain que comme une formation constituée. Elle se rattache à un certain point d'où procède la constitution indiquée. Cependant, le philosophe ne pose pas spécifiquement la question de la donnée factuelle et historique de ce point de départ : il recule au second plan, et au premier plan se dresse une analyse systématique des structures matérielles et la détermination des voies de leur formation mondiale. Dès lors, la compréhension dans l'enseignement philosophique de Husserl apparaît comme une manière originale d'être d'une personne elle-même. D'ailleurs, il ne se réduit pas à l'art de l'interprétation et n'est pas une sorte de "méthode" pour faire revivre le monde des choses. Il ne s'agit même pas de prendre en compte les motivations humaines ou les impulsions et désirs volontaires, mais plutôt de "prendre des mesures" de la chose elle-même en tant que fait de conscience. Pour Husserl, le monde n'existe pas en dehors et à part ou indépendamment de la conscience, comme dans le matérialisme, et non dans la conscience, comme dans l'idéalisme subjectif, mais dans une certaine perspective de la conscience, c'est-à-dire dans l'intention. Le monde, selon Husserl, est hors de la conscience, mais il en est imprégné, il est toujours compris par elle, et c'est seulement sous cette forme qu'il est réel.

La méthode phénoménologique de cognition et d'explication du monde matériel et spirituel est très populaire aujourd'hui dans la philosophie mondiale, ainsi que dans les sciences naturelles et surtout en médecine. C'est lui qui met en garde tout chercheur contre l'ignorance de l'unicité et de l'originalité du monde intérieur (spirituel) des gens. Surmonter la crise de la science et de la médecine modernes n'est possible que sur la base des "recettes" phénoménologiques d'E. Husserl. Dans son ouvrage "La crise des sciences européennes et de la phénoménologie transcendantale", il a lié à juste titre la tendance à la "naturalisation" de l'homme dans les sciences naturelles et en philosophie à des tentatives de manipulation socialement dangereuses pour traiter les gens de la même manière qu'ils traitent les objets. et les choses.

Les idées de la phénoménologie ont été développées plus avant dans l'existentialisme, le personnalisme, la philosophie de la vie, l'herméneutique, etc. L'enseignement de Husserl a souvent été qualifié de « phénoménologie existentielle » parce qu'il explorait en détail le « climat de la pensée humaine contemporaine ». L'homme est un être dont l'être consiste à comprendre. Et c'est la thèse principale de l'herméneutique philosophique.