Philosophie de la Rome antique

La Rome antique n’a pas créé de nouveaux systèmes philosophiques. Après l'assujettissement de la Grèce à Rome, les enseignements apparus dans la Grèce antique à l'époque de l'effondrement de l'État athénien - épicurisme, stoïcisme, scepticisme - sont passés sur le sol romain antique. Le prestige du philosophe atteint point culminant. "Les puissants du monde gardaient en leur personne un philosophe domestique, qui était en même temps leur ami le plus proche, leur mentor, le gardien de leur âme... Dans de grandes peines, ils invitaient le philosophe à le consoler." (Renan E. Marc Aurèle... pp. 29-30). Le philosophe a rempli le rôle que joueront plus tard les confesseurs dans le christianisme. «Ainsi, un véritable miracle historique a été réalisé, que l'on peut appeler la domination des philosophes» (Ibid. p. 32). L'orientation pratique de l'âme romaine a conduit au fait que dans la Rome antique, ils ne s'intéressaient pas à la dialectique et à la métaphysique, mais principalement à l'éthique. Les Romains ont emprunté deux thèmes principaux à la philosophie grecque : comment éviter la peur de la mort (les épicuriens s'y efforçaient) et comment y faire face avec dignité (les stoïciens). Dans la Grèce antique, les stoïciens et les épicuriens se complétaient en opposition ; dans la Rome antique, les stoïciens et les épicuriens se complétaient (Sénèque citait très volontiers Épicure).

La popularité d'Épicure a été favorisée par le poème « Sur la nature des choses » de Lucrèce Cara, originaire de Rome (vers 99 - vers 55 av. J.-C.). Lucrèce n'était pas un théoricien, mais un poète, plus épicurien que poète, car il expliqua lui-même qu'il s'était engagé à présenter les vues d'Épicure sous forme poétique afin de faciliter leur perception, selon le principe selon lequel l'essentiel est le plaisir, tout comme, disons, une personne malade reçoit un médicament amer avec du miel afin qu'il ne soit pas désagréable à boire.

Le problème de « Dieu et du mal » est l’un des plus difficiles en éthique. Le christianisme répond à cela en affirmant que Dieu a donné aux hommes le libre arbitre ; Philosophie indienne - le concept de karma. Les Épicuriens donnent leur réponse, estimant que les dieux n'interviennent pas dans la vie des gens, car sinon, selon Épicure, il faudrait admettre que les dieux qui permettent le mal ne sont pas tout-puissants ni tout-bons.

Et une chose intéressante : Épicure lui-même, selon Lucrèce, s'avère être au-dessus des dieux, car les dieux n'interviennent pas, et Épicure, avec son enseignement, a sauvé l'humanité des peurs. Une fois de plus, nous en sommes convaincus : plus les dieux sont placés bas, plus l'homme se révèle supérieur. "Je ne connais rien aux dieux", dit Bouddha, et... il se déifie. Les dieux n'interviennent pas, dit Épicure, et... est vénéré comme un dieu. Un exemple récent est la déification des dirigeants d’un État athée.

Le poème de Lucrèce se termine par une description d'une mort massive due à une épidémie. Ainsi, l'enseignement optimiste d'Épicure se transforme de manière inattendue en une conclusion pessimiste du poète romain concernant la possibilité de sa mise en œuvre dans la vie. Plus tard, avec la formation de l’empire, il n’y avait plus de place pour les enseignements optimistes, et nous ne voyons que des stoïciens et des sceptiques.

L'épicurisme est plus adapté aux personnes libres qui peuvent monter dans la « tour d'ivoire ». Et l'esclave ? Comment peut-il vivre inaperçu et profiter de la vie sans crainte ? À l’époque de l’empire, chaque personne était sous la botte d’un tyran. Dans ces conditions, l’enseignement d’Épicure perd de sa vitalité et n’est plus adapté aux circonstances sociales de l’Empire romain, où l’homme est contraint de se confronter aux autorités.

Aucun des nombreux disciples d'Épicure n'a rien changé à son enseignement. Soit c’est si holistique qu’on ne peut ni l’ajouter ni le soustraire, soit les créatifs ne sont pas devenus épicuriens. Au contraire, la métaphysique des stoïciens penchait fortement vers l'idéalisme platonicien, tandis que l'éthique (et pour les stoïciens, en particulier les Romains, c'était l'essentiel) changeait peu.

Les vues des stoïciens romains différaient de celles des Grecs par le ton - la force de leurs sentiments et l'expressivité de leur position - et cela s'expliquait par l'évolution des conditions sociales. Peu à peu, la dignité des gens et en même temps leur confiance se sont érodées.

La réserve psychologique de force était épuisée et les motifs de malheur commençaient à prévaloir. B. Russell a écrit que dans les moments difficiles, les philosophes trouvent des consolations. « Nous ne pouvons pas être heureux, mais nous pouvons être bons ; imaginons que tant que nous sommes bons, peu importe que nous soyons malheureux. Cette doctrine est héroïque et utile dans un monde mauvais. (Russell B. Histoire de la philosophie occidentale. M., 1959. P. 286).

Chez les stoïciens romains, les traits dominants ne sont pas l'orgueil, la dignité, la confiance en soi et la fermeté intérieure, mais plutôt la faiblesse, un sentiment d'insignifiance, de confusion et de brisement. Ils n’ont pas l’optimisme des Grecs. Les concepts de mal et de mort reviennent au premier plan. Les stoïciens romains démontrent la résilience du désespoir et de la patience, à travers lesquelles le motif de la liberté spirituelle se manifeste.

Cicéron était un célèbre promoteur romain du stoïcisme. Ils ont expliqué les concepts stoïciens de base. "Mais la première tâche de la justice n'est de nuire à personne, à moins que vous n'y soyez appelé par l'illégalité." (Cicéron.À propos de la vieillesse. A propos de l'amitié. À propos des responsabilités. M., 1974. P. 63). Vivre en harmonie avec la nature signifie « toujours être en accord avec la vertu et choisir tout ce qui est en accord avec la nature seulement si cela ne contredit pas la vertu » (c’est-à-dire la richesse, la santé, etc.). Cependant, Cicéron est devenu plus célèbre en tant qu'orateur.

Cicéron était sur le lit de mort de la république. En tant que sénateur, il parle comme un homme d'État aux sujets qui l'ont élu. Le prochain stoïcien célèbre est survenu lorsque la République a été détruite. Sénèque ne rêve pas de sa restauration, il l'a accepté et son sermon, non édifiant, comme celui de Cicéron, mais amical, s'adresse non pas aux habitants de l'État, mais à un individu, à un ami. L'Espagnol Sénèque (vers 5 avant JC - 65 après JC) est né à Rome. À partir de 48 après JC e. il est l'éducateur du futur empereur Néron, dont il mourut. C'est un auteur pour tous les temps et tous les peuples, et s'il y a quelques livres que tout le monde devrait lire dans sa vie, cette liste comprend les Lettres morales à Lucilius.

D'un point de vue esthétique et moral, les œuvres de Sénèque sont impeccables. Même Platon intercale des textes très artistiques avec des textes tout à fait ordinaires. Chez Sénèque, tout est soigneusement fini et combiné en un tout, bien qu'il s'agisse d'un cycle de lettres, apparemment écrites au destinataire à des moments différents. L’unité de l’œuvre est donnée par l’intégrité de la vision du monde de l’auteur. La prédication morale de Sénèque ne pèche pas par l'édification ou les slogans bon marché, mais conduit et convainc subtilement. Nous voyons chez l'auteur une combinaison d'orgueil, de valeur, de noblesse et de miséricorde, que l'on ne retrouve ni chez les missionnaires chrétiens ni chez les philosophes du Nouvel Âge.

Dans l’œuvre de Sénèque, le motif de la souffrance prévaut et la confiance dans la possibilité de s’en débarrasser s’efface, ne laissant l’espoir que pour soi. "Nous ne sommes pas capables de changer... l'ordre des choses, mais nous sommes capables d'acquérir une grandeur d'esprit digne d'un homme de bonté et d'endurer stoïquement toutes les vicissitudes du hasard, sans discuter avec la nature." (Seneca L.A. Lettres morales à Lucilius. M., 1977. P. 270). En dehors d'elle-même, une personne est impuissante, mais elle peut être maîtresse d'elle-même. Cherchez du soutien dans votre propre âme, qui est Dieu dans l'homme, conseille Sénèque.

Sénèque oppose la pression extérieure à l’amélioration morale individuelle et à la lutte, avant tout, contre ses propres vices. « Je n’ai condamné rien sauf moi-même. Et pourquoi devriez-vous venir vers moi dans l'espoir d'en bénéficier ? Quiconque espère trouver de l’aide ici se trompe. Ce n’est pas le médecin, mais le patient qui vit ici » (Ibid. p. 124). Contrairement aux cyniques des beaux jours de la philosophie, Sénèque se considère comme malade.

Pour obtenir l'indépendance des forces despotiques au pouvoir desquelles une personne est, Sénèque propose de devenir indifférent au destin, de ne pas suivre comme du bétail les chefs du troupeau et les opinions qui trouvent de nombreux adeptes, mais de vivre comme l'exigent la raison et le devoir, c'est-à-dire , selon la nature. « Vivre heureux et vivre en accord avec la nature sont une seule et même chose » (Anthology of World Philosophy. T. I. P. 514).

Selon Sénèque, la mort est nécessaire non pas parce que la souffrance dépasse le plaisir, comme pour Hégésius, mais comme moyen de se libérer d'une vie qui ne correspond pas à la dignité humaine. Le motif du suicide chez Sénèque devient si fort parce qu’à l’époque de l’empire, c’était le seul moyen de devenir libre, et la liberté a commencé à être valorisée lorsqu’elle a disparu de la vie réelle.

Le chant de la mort par les stoïciens romains n’est pas un désir de mort, mais une reconnaissance de la défaite humaine. « A celui qui est tombé entre les mains du souverain, qui frappe ses amis avec des flèches, à celui que le maître force à arracher les entrailles de ses propres enfants, je dirai : pourquoi pleures-tu, fou, qu'est-ce que tu pleures ? est-ce que tu attends ? Qu’un ennemi détruise votre famille, qu’un dirigeant étranger vous attaque ? Où que vous tourniez votre regard, partout vous trouverez une issue à vos malheurs ! Regardez cette falaise abrupte - elle mène à la liberté, regardez cette mer, ce ruisseau, ce puits - la liberté se cache au fond ; regardez cet arbre - petit, flétri, pitoyable - la liberté y est suspendue. Votre cou, votre larynx, votre cœur, ils vous aideront à échapper à l'esclavage. Mais ces chemins sont trop difficiles, ils demandent une grande force, mentale et physique ; vous vous demanderez quel chemin vers la liberté est ouvert ; c'est dans n'importe quelle veine sanguine de votre corps »(History of Roman Literature. Vol. 2. P. 81).

La mort pour Sénèque est le critère d'une vie vécue. "Toutes nos paroles et tous nos actes précédents ne sont rien... la mort montrera ce que j'ai accompli et je le croirai." (Seneca L.A. Lettres morales... P. 50). « La mort n'est pas un mal. – Vous demandez ce qu'elle est ? « La seule chose dans laquelle toute la race humaine a des droits égaux » (Ibid. p. 320). Mais dans la vie, tous les gens ont des droits égaux sur une chose - à la fois libres et esclaves. Tous les hommes sont esclaves de la fortune. Et chacun est esclave de lui-même. « Montre-moi qui n'est pas un esclave. L’un est esclave de la luxure, un autre de l’avarice, un troisième de l’ambition, et tous doivent craindre… Il n’y a pas d’esclavage plus honteux que volontaire » (Ibid. p. 79). Comprenant l'esclavage dans son sens le plus large et luttant contre lui, reflétant ainsi le sentiment anti-esclavagiste croissant, Sénèque croyait que chaque personne est potentiellement libre dans l'âme.

La moralité de Sénèque se distingue par la miséricorde, la philanthropie, la compassion, la pitié, l'attitude respectueuse envers les autres, la bienveillance et la gentillesse. Dans un empire tout-puissant, la vie d'un philosophe est dangereuse, et Sénèque en a pleinement fait l'expérience, accusé par son ancien élève Néron de complot contre lui-même. Bien qu'aucune preuve n'ait été trouvée, Sénèque, sans attendre son arrestation, s'est ouvert les veines, restant fidèle à ses opinions. Il n'est pas si important que Sénèque ait participé au complot ; le fait qu'il ait pris part aux affaires de l'État à un tel moment suggère qu'il préparait sa propre mort.

Sénèque est le summum de la pensée morale et philosophique. Il a réussi à synthétiser ce qui était précieux dans l’éthique antique, sans exclure l’adversaire des stoïciens, Épicure. Sénèque se moquait des sophismes et des antinomies. Il pourrait convenir que la vérité objective est impossible, mais pour lui cette question n'est pas importante, mais la question de savoir comment vivre ? Vous ne pouvez pas vous en sauver par des paradoxes ; il faut le résoudre ici et maintenant.

Sénèque réunit en lui les destinées de trois grands philosophes grecs anciens. Il fut l'éducateur du futur empereur, comme Aristote ; il écrivait avec autant d'art que Platon ; et il mourut, comme Socrate, avec la conviction que, selon l'établissement de la nature, « celui qui apporte le mal est plus malheureux que celui qui souffre ».

Epictète (vers 50-140) fut le premier philosophe célèbre qui fut esclave, mais pour les stoïciens, qui reconnaissent tous les hommes comme égaux, cela n'est pas surprenant. Le propriétaire qui s'est moqué de lui lui a cassé la jambe puis a relâché l'infirme. Avec d'autres philosophes, il fut ensuite expulsé de Rome et ouvrit sa propre école à Nicopolis (Épire). Ses étudiants étaient des aristocrates, des pauvres et des esclaves. Dans son école de perfectionnement moral, Épictète n'enseignait que l'éthique, qu'il appelait l'âme de la philosophie.

La première chose dont l’étudiant avait besoin était de prendre conscience de sa propre faiblesse et de son impuissance, ce qu’Épictète appelait les principes de la philosophie. Les stoïciens, à la suite des cyniques, croyaient que la philosophie est un médicament pour l'âme, mais pour qu'une personne veuille prendre le médicament, elle doit comprendre qu'elle est malade. « Si vous voulez être bon, soyez d’abord convaincu que vous êtes mauvais » (Cité de : Makovelsky A. Moralité d'Epictète. Kazan, 1912. P. 6).

La première étape de la formation philosophique est le rejet des fausses connaissances. Ayant commencé à étudier la philosophie, une personne éprouve un état de choc lorsque, sous l'influence de vraies connaissances, elle semble devenir folle, abandonnant ses idées habituelles. Après cela, les nouvelles connaissances deviennent le sentiment et la volonté d'une personne.

Trois choses sont nécessaires, selon Épictète, pour devenir vertueux : des connaissances théoriques, un perfectionnement intérieur et des exercices pratiques (« gymnastique morale »). Cela nécessite un examen de soi quotidien, une attention constante à vous-même, à vos pensées, sentiments et actions ; une surveillance vigilante de soi-même comme de son pire ennemi. Pour se libérer des passions, il faut réduire progressivement la nourriture qu’elles consomment. Si vous avez l’habitude de vous mettre en colère tous les jours, essayez de vous mettre en colère tous les deux jours, etc.

Les deux principes fondamentaux d’Épictète sont « s’abstenir et s’abstenir ». Résistez fermement à toutes les difficultés extérieures qui vous arrivent et prenez tout avec calme, quoi qu'il arrive. Abstenez-vous de toute manifestation de vos propres passions, en vous rappelant que les vôtres ne sont que votre esprit et votre âme comme quelque chose d'uni et de rationnel, et non votre corps.

Sur terre, tout le monde est captif et également enfants de Dieu. Epictète a crié à Dieu avec une telle passion qu'il est appelé le précurseur du christianisme. On retrouve chez Epictète et règle d'oréthique. « Ne créez pas une situation que vous ne pouvez pas tolérer pour les autres. Si vous ne voulez pas être esclave, ne tolérez pas l’esclavage autour de vous.

Fait inhabituel pour un philosophe, mais complètement opposé à celui d’Épictète, la position sociale de Marc Aurèle (121-180) est celle d’empereur. Néanmoins, son pessisme et son courage de désespoir sont tout aussi expressifs. Non seulement la situation de l’individu, en particulier celle de l’esclave, mais aussi celle de l’empire devinrent précaires. La période de son déclin approchait. Marc Aurèle avait un pouvoir énorme, mais cela ne lui plaisait pas. Aussi étrange que cela puisse paraître, c’est précisément pendant la période de puissance maximale de l’empire qu’une personne en son sein se sent le plus sans protection et insignifiante, écrasée et impuissante. Plus l’État est fort, plus l’homme est faible. Et pas seulement un esclave ou un courtisan, mais le dirigeant tout-puissant lui-même.

Comme tous les stoïciens, Marc Aurèle est en quête de sens. "Pourquoi devrais-je vivre dans un monde où il n'y a pas de divinité, où il n'y a pas de providence" (Marc Aurèle. Réflexions. II, 11). La tentative de se débarrasser des addictions, entreprise par les épicuriens, prive la vie de sens. C’est le devoir de l’homme d’accomplir une sage providence. «Je fais mon devoir. Rien d'autre ne détourne mon attention. »

L'accomplissement du devoir est facilité par les vertus, ou plutôt une vertu comme unité, dans diverses situations se manifestant sous forme de prudence - connaissance de ce qui est bien, de ce qui est mal, de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas ; santé mentale - connaissance de ce qu'il faut choisir, de ce qu'il faut éviter ; justice - savoir récompenser chacun selon ses mérites ; courage, connaissance de ce qui fait peur et de ce qui ne fait pas peur ; justice - justice envers les dieux.

Marc Aurèle parle également de l'opportunité de traits de caractère tels que la simplicité, l'intégrité, l'intégrité, le sérieux, la modestie, la piété, la bienveillance, l'amour et la fermeté dans l'action juste. « Montrez-vous donc dans ce qui dépend entièrement de vous : sincérité, sévérité de caractère, endurance, sévérité envers vous-même, maintien, simplicité, bienveillance, noblesse, retenue, taciturnité, majesté » (Ibid. IV, 5). « La perfection du caractère, c'est de passer chaque jour comme si c'était le dernier » (Ibid. VII, 69).

Marc Aurèle était très proche de l’évangile « aimez vos ennemis », bien qu’il soit un adversaire du christianisme. Il donne trois justifications pour lesquelles vous ne devriez pas être en colère contre ceux qui vous ont offensé : premièrement, cela teste votre propre bonne volonté ; deuxièmement, les gens ne peuvent pas être corrigés, et donc cela ne sert à rien de leur faire des reproches ; troisièmement, " meilleure façon se venger des méchants, c’est ne pas devenir comme eux » (Ibid. VI, 6).

L'esprit universel se répand partout comme l'air, et il faut le remercier pour tout, même pour les malheurs. Le destin prescrit quelque chose à une personne, tout comme un médecin prescrit un médicament. Ce n’est pas de la philosophie, comme les cyniques, mais le destin est le médecin. La médecine peut être amère. De même, le mal dans le monde est un médicament amer que la nature guérit. Ceci est proche de l'idée chrétienne selon laquelle la maladie est donnée comme une punition pour les péchés, et qu'une personne ne peut et ne doit pas comprendre pourquoi elle est punie. La nature ne donnerait pas la maladie si elle ne profitait pas à l'ensemble.

Les obstacles eux-mêmes, comme le mal, nous aident. « Et l'obstacle même à l'affaire fait avancer l'affaire et la difficulté du chemin mène le long du chemin » (Ibid. V, 20). La douleur et le plaisir n’ont rien à voir avec l’éthique, puisqu’ils ne rendent pas une personne meilleure ou pire et ne sont donc ni bons ni mauvais. Marc Aurèle possède l'expression bien connue « la vie est un combat », même s'il n'était pas enclin à l'admirer.

L'essentiel dans la vie est d'être digne de Dieu, du génie, de la vertu et de conserver sa propre couleur, comme une émeraude. «Recroquevillez-vous sur vous-même» (Ibid. VII, 28). Vivez le présent, mais sans vous y attacher et ne vous laissez offenser par personne.

Une place importante dans la philosophie de Marc Aurèle est occupée par l'exigence d'être toujours le même en réponse aux actions des circonstances extérieures, ce qui signifie une proportionnalité constante, une cohérence interne de la constitution mentale et de toute vie. « Être comme un rocher contre lequel une vague s'écrase inlassablement ; il se lève et la vague brûlante s'apaise autour de lui » (Ibid. V, 49).

Des pensées similaires ont également été trouvées chez Sénèque. « Croyez-moi, c’est une bonne chose de toujours jouer un rôle. Mais personne, sauf le sage, ne fait cela ; tous les autres ont plusieurs visages" (Sénèque A.L. Lettres morales... P. 310). Le manque d’intégrité et d’intégrité est la raison pour laquelle les gens, confus en changeant de masque, se retrouvent divisés. Et l’intégrité est nécessaire parce que la personne elle-même fait partie du monde entier, sans lequel elle ne peut exister séparément du reste du corps, comme un bras ou une jambe. L'idée de l'unité de tout dans l'univers est constamment répétée par Marc Aurèle.

Ce fut le seul cas dans l’histoire du monde où un philosophe dirigea l’État et où le summum social visible du triomphe de la philosophie fut atteint. Il semblerait que ce soit Marc Aurèle qui tentera d'organiser l'État sur les principes développés par la philosophie à partir de Socrate et Platon. Mais non seulement il n'a pas entamé de réformes radicales (bien qu'en tant qu'empereur, il avait toutes les chances - pas comme Platon), mais il n'a même pas adressé aux gens des sermons philosophiques devenus à la mode à cette époque, mais n'a tenu qu'un journal - pour lui-même. . C’est une déception extrême dans l’espoir d’améliorer la situation. Le souhait de Platon d'avoir un philosophe dirigeant l'État s'est réalisé, mais Marc Aurèle a compris combien il était difficile de corriger les personnes et les relations sociales. Il y avait de l’ironie dans l’autodérision de Socrate et une véritable tristesse dans l’autodérision de Sénèque et de Marc Aurèle.

L'ancien esclave Epictète, qui enseigne aux gens comment vivre, le philosophe sur le trône Marc Aurèle, l'homme d'État et écrivain Sénèque sont comparables en talent artistique à Platon, et par le caractère poignant de leurs écrits, ils sont plus proches de nous que Platon - ce sont les noms les plus significatifs du stoïcisme romain. Tous trois étaient unis par la conviction qu’il existe un besoin rationnel de se soumettre à un principe universel supérieur et que seul l’esprit, et non le corps, devrait être considéré comme le sien. La différence est que, selon Sénèque, dans le monde extérieur, tout est soumis au destin ; selon Epictète - la volonté des dieux ; selon Marc Aurèle - raison mondiale.

Les similitudes entre les stoïciens romains et les épicuriens, ainsi qu'entre les Grecs, résident dans l'orientation vers la vie par nature, l'isolement et l'autarcie, la sérénité et l'apathie, dans l'idée de la matérialité des dieux et de l'âme. , la mortalité de l'homme et son retour au monde entier. Mais les épicuriens comprenaient la nature comme l'univers matériel, et les stoïciens comme l'esprit ; la justice comme contrat social - par les épicuriens, et comme devoir envers le monde dans son ensemble - par les stoïciens ; la reconnaissance du libre arbitre par les épicuriens et de l'ordre supérieur et de la prédestination par les stoïciens ; l'idée du développement linéaire du monde chez les épicuriens et du développement cyclique des stoïciens ; orientation vers l'amitié personnelle chez les épicuriens et la participation aux affaires publiques chez les stoïciens. Pour les stoïciens, la source du bonheur est la raison, et le concept principal est la vertu ; pour les épicuriens, respectivement sentiments et plaisirs. Les stoïciens ont commencé à s'éloigner de la ligne principale de l'Antiquité, et les motifs de miséricorde et d'humilité les ont rapprochés de l'éthique chrétienne, tout comme le désir de supprimer tous les désirs les a rapprochés du bouddhisme. Mais les stoïciens ultérieurs manquaient de confiance en eux, étaient rongés par le scepticisme et cédèrent ici à la religion.

Les sceptiques s'opposaient aux stoïciens et aux épicuriens à Rome, comme en Grèce, et leur importance augmentait à mesure que le potentiel créateur de la philosophie s'affaiblissait. Le scepticisme est un compagnon inévitable de la sagesse rationnelle, tout comme l'athéisme est un compagnon de la foi religieuse, et il n'attend que le moment de son affaiblissement, tout comme l'athéisme attend le moment de l'affaiblissement de la foi. Niant l'idée du bien commun, Sextus Empiricus (fin IIe - début IIIe siècle après J.-C.) remet en question tous les acquis de la philosophie, à commencer par Socrate. En raisonnant sur l’impossibilité d’expliquer rationnellement le changement, Sextus achève ce qui avait commencé par l’aporie de Zénon. La différence entre Sextus et les Éléates est qu’ils avancent des apories pour prouver l’écart entre les vérités rationnelles et les données sensorielles. Sextus utilise l’aporie pour discréditer à la fois les témoignages de sentiments et les arguments rationnels. Zénon affirmait qu'il n'y avait pas de mouvement, et Sextus, s'appuyant sur la même aporie, concluait que rien n'existait. Le scepticisme socratique qui comprend la vie a été remplacé par le scepticisme insensé de Sextus Empiricus, et avec cette philosophie a signé sa propre condamnation à mort.

Cependant, si l’on nie tout, il est alors impossible de parler de quoi que ce soit. Cela vous oblige quand même à parler positivement. Si je ne sais pas si je sais quelque chose, alors peut-être que je sais quelque chose ? Un scepticisme constant ouvre la voie à la foi. Le mérite des sceptiques réside dans leur tentative de déterminer les limites de la pensée rationnelle afin de découvrir ce qu'on peut attendre de la philosophie et ce qu'on ne peut pas attendre. Insatisfaits du cadre dans lequel fonctionne l’esprit, ils se sont tournés vers la religion. En remettant en cause les conclusions de la raison, les sceptiques persuadaient de plus en plus les gens de croire et préparaient ainsi la victoire du christianisme, pour lequel la foi est supérieure à la raison. Ils furent aidés par les épicuriens et les stoïciens. Il s’est avéré que la peur de la mort ne peut être surmontée par des arguments raisonnables. Le christianisme n'est pas né par hasard ; sa diffusion a été préparée par la logique du développement de la culture ancienne. Les gens veulent non seulement le bonheur ici, mais aussi après la mort. Ni Épicure, ni les stoïciens, ni les sceptiques ne l'ont promis. Face à un dilemme : la raison ou la foi, les gens ont choisi la foi, en l'occurrence chrétienne. Se détournant de la sagesse rationnelle, le christianisme, plus jeune et plus sûr de lui, a vaincu l’ancienne philosophie décrépite. Ce dernier mourut comme un vieux sage, laissant la place à une nouvelle génération.

De la fin du IIe siècle. Le christianisme s’empare de l’esprit des masses. Nous pouvons dire que le christianisme, dans la lutte contre la philosophie, a vaincu l’empire le plus puissant de l’histoire de l’humanité, et que le seul empereur philosophe de l’histoire a subi une défaite spirituelle écrasante. Pourquoi est-ce arrivé ? L'affaiblissement du potentiel créatif de la philosophie antique, le changement du climat spirituel et des conditions sociales de vie dans la société de cette époque ont conduit au triomphe du christianisme. La philosophie a d’abord été renversée, puis utilisée pour les besoins de la religion, devenant pendant mille cinq cents ans la servante de la théologie.

Dans la civilisation romaine, la philosophie perd son pouvoir théorique, devenant principalement une sagesse pratique, ce qui la prive de sa dignité principale : une recherche raisonnable de la vérité. A vouloir avant tout être utile, la philosophie s'épuise.

Ce texte est un fragment d'introduction.

Remarque 1

Depuis le siècle 3$, une situation s'est développée en Méditerranée dans laquelle Rome, devenant forte puissance, fixe l'orientation de la philosophie antique, remplaçant le grec ancien.

Les villes de la Grèce continentale tombent sous l'influence de Rome.

Dans la philosophie romaine, le platonisme apparaît au premier plan, qui se dissout dans l'épicurisme, le scepticisme et le stoïcisme.

Grâce à la politique expansionniste de l’État romain, un large cadre de pensée romaine s’est formé. Les concepts et doctrines politiques et juridiques qui ont des racines grecques anciennes se développent avec succès.

Une caractéristique commune de la philosophie romaine antique est de mettre en avant l’éthique, associée à un mode de vie sain et heureux.

Chaque école de cette période développe sa propre idée de la perfection et sa propre image du sage. Cette image du sage reste la même. Le philosophe commence à être associé à une figure « étrange ». La véritable philosophie dans la vie quotidienne revêt un caractère spécifique.

Histoire du stoïcisme

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Il y a trois étapes :

• Statut ancien ($III-II$ siècles avant JC). Fondateur : Zénon de Citium.
• Stoya moyen (IIe-Ier siècles avant JC) Représentants : Panetius de Rhodes (180-110$), Posidonius (135-51$). Ce sont eux qui ont introduit le stoïcisme à Rome.
• Statut tardif ou stoïcisme romain. Il s’agit d’un phénomène purement éthique. Dans $I-II$ siècles. ANNONCE elle existait simultanément avec la tradition judéo-chrétienne, qui a influencé la formation de la doctrine chrétienne.

Stoïcisme

Les figures les plus marquantes du stoïcisme étaient Sénèque Lucius Annaeus, Epictète, Marc Aurèle . Sénèque a laissé des écrits en latin. Epictète, qui était un esclave grec, n'a laissé aucune trace écrite. Marc Aurèle - Empereur romain qui a laissé des écrits sur grec.

Le stoïcisme peut être appelé la « religion » de l’aristocratie romaine. Comment atteindre le bonheur et quel est son rapport avec la vertu ? Ces questions ont été confrontées aux représentants du stoïcisme.

Le bonheur est une vie en harmonie avec la nature. Le bonheur est un phénomène individuel.

La nature humaine est parfaite, elle contribue donc à la nature de l’ensemble. Il est possible d’améliorer uniquement la nature d’une personne en particulier, tout en améliorant simultanément la nature dans son ensemble. Le discernement de la vérité est toujours associé à la transformation de soi-même. Il est impossible de voir la vérité sans transformer votre être.

Les stoïciens partageaient les idées d'Aristote sur l'homme en tant qu'être polis et logos. Le logos est la base immuable de tout. Il détermine également la perfection du monde et de l'homme. Une personne doit vivre selon le logos. L'homme est un cosmopolite. Il doit vivre conformément au logos de la nature. Le cosmopolitisme est un concept qui trouve son origine dans le stoïcisme. La polis est une copie de l’État universel.

Les jugements sur le macrocosme et le microcosme proviennent des stoïciens. Le microcosme répète le macrocosme.

Quintus Ennius a soutenu qu'un Romain est celui qui valorise avant tout la liberté, la noblesse et la piété.

Dans la culture romaine destin humain considéré comme du fatalisme. Une personne l'actualise lorsqu'elle atteint son objectif, lorsqu'elle devient elle-même. C'est la piété et la plus haute manifestation de liberté. Une personne doit accomplir son devoir et accomplir son destin sans succomber aux émotions. Tout amour se situe en dehors des concepts d’honneur et de devoir. La Renaissance européenne a puisé ses idées d’humanisme dans l’Antiquité. Le concept romain d’humanisme est associé à une refonte du rôle de l’homme et de sa culture.

Les Romains découvrent d'abord le monde en tant qu'histoire.

La peur de la chose la plus importante est la peur de la mort. On ne peut l’envisager sans comprendre la nature. Par conséquent, le plaisir est impossible sans comprendre la nature. Les stoïciens ont accepté le suicide parce que la philosophie est en train de mourir. En recherchant l'éternel, nous recherchons la mort.

Épicurisme

Fondateur - Épicure.

L’école d’Épicure est le seul exemple d’atomisme dans la philosophie romaine. L'un des représentants de l'épicurisme était Titus Lucretius Carus. Il relie ses enseignements aux enseignements de Démocrite et d'Épicure.

Cette tendance philosophique existait depuis assez longtemps dans la culture romaine. Ce fut un mouvement très influent jusqu’en 313, avant l’avènement du christianisme. Puis il fut brutalement supplanté par les représentants du christianisme.

Scepticisme

Un autre mouvement non moins important dans la philosophie romaine antique. Représentant - Énésidème de Knossos . Son enseignement a été grandement influencé par le scepticisme grec antique de Pyrrhon. Le principal motif du scepticisme d'Énesidème était son opposition au dogmatisme des premiers concepts philosophiques.

Il a prêté attention aux théories contradictoires d'autres philosophes. Son scepticisme concluait qu’il était impossible de porter un jugement sur la réalité basé sur des sensations. Il s’agit d’un doute sur l’exactitude des théories les plus influentes de toute la philosophie ancienne. Durant la période du scepticisme plus jeune, on distingue la figure de Sextus Empiricus, qui a suivi le même chemin de doute à la fois de la philosophie grecque et des mathématiques, de la rhétorique et de la grammaire.

Remarque 2

Tentatives fondamentales de scepticisme- prouver que cette direction est la voie originelle de la philosophie, non mêlée à d'autres courants philosophiques.

L'éclectisme a acquis une grande importance dans la philosophie romaine antique. De nombreuses personnalités marquantes de la politique et de la culture romaine, comme Cicéron, appartiennent à ce mouvement. Les représentants de cette tendance possédaient une énorme quantité de connaissances. Ce sont de véritables encyclopédistes de leur époque. Au cœur de l'éclectisme se trouvait une collection, une unification de différentes écoles philosophiques, unies par une approche conceptuelle. L'éclectisme s'est formé sur la base de la philosophie académique, qui couvrait les connaissances depuis les enseignements sur la nature jusqu'aux enseignements sur la société.

Dans la crise tardive de l’État romain est apparue une critique de la connaissance rationnelle du monde, qui a conduit au mysticisme, avec une christianisation accrue. Le concept du néoplatonisme romain commence à se renforcer. Il s’agit du dernier mouvement intégral de la phase finale de l’existence de l’Empire romain. C’est une réflexion sur la dégradation des relations sociales.

PRÉFACE

Au IIe-Ie siècle. Colombie-Britannique La position dominante en Europe et dans toute la Méditerranée est progressivement occupée par l'État des Romains, qui dès la fin du Ier siècle. Colombie-Britannique de la république à l'empire. L'Empire romain n'en est qu'à ses débuts nouvelle ère régnait sur de vastes territoires, étendant son influence politique des frontières occidentales de l'Europe jusqu'à l'Égypte et l'Asie Mineure.

Cette position géopolitique de l’Empire romain a également affecté le caractère unique de la culture romaine de cette époque. En ce sens, la culture romaine ne se distinguait pas par une indépendance particulière, mais était le résultat de la fusion d'une grande variété de cultures. traditions culturelles- antique, oriental, chrétien et même barbare. Une telle fusion était souvent mécanique, et la coexistence de différentes tendances culturelles a finalement conduit à l'émergence d'un phénomène culturel dans lequel les différentes traditions ne constituaient pas une fusion unique, mais une sorte de mosaïque.

Et la philosophie de l’époque de l’Empire romain n’est pas une sorte d’enseignement unifié et indépendant. Plus typique est la renaissance et le développement dans de nouvelles conditions des enseignements philosophiques antérieurs de l'Antiquité. À Rome, il y avait un certain nombre d'écoles et de mouvements philosophiques : le stoïcisme, l'épicurisme, le scepticisme, le néoplatonisme, le néo-pythagorisme, l'aristotélisme et d'autres enseignements philosophiques grecs anciens.

PHILOSOPHIE DU JEUNE STOA

La philosophie stoïcienne acquise le plus grand nombre admirateurs à Rome. Très probablement, cela est dû au fait que la position d'un individu dans l'Empire romain était quelque peu similaire à celle d'un individu dans les monarchies hellénistique - tous les habitants de Rome elle-même et de ses provinces étaient des sujets de l'empire. Ainsi, les philosophes romains s'intéressaient aux mêmes questions que les penseurs de l'époque hellénistique : une attention particulière était accordée aux problèmes de la personnalité humaine individuelle ; les questions d'éthique occupaient l'esprit de la plupart des penseurs ; la pénétration progressive dans la conscience des gens de l'idée d'un Dieu unique, remplaçant le polythéisme caractéristique de l'Antiquité classique.

Et, apparemment, c'est le stoïcisme qui répondait le mieux aux besoins spirituels des Romains ; ce n'est pas pour rien que cet enseignement attirait et unissait des personnes de diverses couches sociales : Sénèque - un philosophe de cour, Epictète - un esclave devenu libre à l'âge adulte, et enfin Marc Aurèle, l'un des empereurs de Rome. Les noms de ces trois penseurs sont associés à la dernière et troisième période du développement du stoïcisme, parfois appelé néo-stoïcisme - le Jeune Stoa.

SÉNÈQUE

Lucius Annaeus Seneca (4 avant JC - 65 après JC) est né dans la province romaine du sud de l'Espagne, dans la ville de Cordoue. Une fois à Rome, Sénèque fit une brillante carrière politique et se fit une fortune importante. Sénèque était l'éducateur du futur empereur Néron qui, après avoir accédé au trône, écouta d'abord les conseils du philosophe. Cependant, la participation constante de Sénèque aux intrigues politiques, ainsi que les qualités personnelles de l'empereur violent, ont déterminé la rupture des relations entre eux. Sénèque fut d'abord envoyé en exil, puis, condamné à mort par Néron, se suicida.

Le désir des stoïciens de suivre la loi impartiale de la nature, Sénèque l'apporte à la formulation de l'idée d'un Dieu unique, qui est cette loi. « Il ne peut y avoir de nature sans Dieu et Dieu sans nature », dit-il. Dieu, dans la compréhension de Sénèque, s'identifie au destin, à la providence, au monde dans son ensemble : « Voudriez-vous l'appeler destin ? Vous ne vous tromperez pas... Voudriez-vous l'appeler providence ? n'est-ce pas... Voudriez-vous l'appeler nature ? Et ce n'est pas une erreur... Il est tout ce que vous voyez ; il est complètement fusionné avec toutes les parties, se soutenant par sa puissance.

Dieu définit la vie, avec toutes ses joies et souffrances, ses succès et ses adversités. En véritable stoïcien, Sénèque considère que le but principal de la vie est de surmonter la souffrance. Dans ce domaine, la philosophie peut aider une personne dont la tâche est de façonner le caractère humain et de le rendre capable de résister à tous les coups du sort. Le type de personne le plus élevé est un sage-philosophe qui sait apprivoiser les troubles et se tient au-dessus de toutes les passions. Cependant, même si le sage a surmonté de nombreux vices en lui-même, il est encore loin d'avoir fini, car il n'existe pas de personnes absolument parfaites.

Affirmant l'imperfection universelle des hommes, car seul Dieu est parfait, Sénèque utilise le concept de péché et de culpabilité, nouveau dans le stoïcisme. Selon lui, l’homme est pécheur dès le début et il ne peut en être autrement. Si quelqu'un est sans péché, dit Sénèque, alors il n'est pas un homme, car même un sage, tout en restant un homme, est pécheur.

Cependant, une personne, réalisant son imperfection, doit toujours s'efforcer de mener une vie vertueuse. Et ici, développant les enseignements du stoïcisme primitif, Sénèque révèle le concept de conscience en tant que force spirituelle et fondement moral de l'homme. La conscience est la capacité de comprendre ce qui est bien et ce qui est mal.

Sénèque lui-même, cependant, n'a pas toujours vécu conformément à ses principes philosophiques : prêchant la pauvreté, il gagnait de l'argent par tous les moyens. grande fortune; appelant à être au-dessus de toutes les passions, il se jeta dans les flots avec toute sa passion lutte politique. Le philosophe était conscient de ce décalage entre la parole et l'action et, se justifiant, dit : « Ils me disent que ma vie n'est pas d'accord avec mon enseignement... Tous les philosophes ne parlent pas de la façon dont ils vivent eux-mêmes, mais de la manière de vivre. Je parle de vertus, et non de moi-même, et je lutte contre les vices, y compris les miens : quand je le pourrai, je vivrai comme je le dois. Cependant, les justifications de Sénèque étaient parfois assez cyniques. Ainsi, dans ses « Lettres à Lucilius », il affirme que « le chemin le plus court vers la richesse passe par le mépris de la richesse ».

L’enseignement de Sénèque se révèle assez proche dans son esprit de la théologie chrétienne qui émergera un peu plus tard. L'un des premiers philosophes chrétiens, Tertullien, affirmait que Sénèque était parfois presque chrétien. Jérôme a même inclus Sénèque dans la liste des écrivains chrétiens. Et au Moyen Âge, ses œuvres étaient citées à plusieurs reprises lors des conciles ecclésiastiques.

ÉPICTÈTE

On ne sait pas comment et quand Épictète a obtenu la liberté, mais en 92-94, déjà libre, il a été expulsé de Rome avec d'autres philosophes par décret de l'empereur Domitien. Après cela, il s'installe à Nikopolis dans les Balkans et ouvre sa propre école philosophique.

Malgré le fait qu'Épictète avait de nombreux étudiants et admirateurs riches, il menait, conformément à ses principes, une vie misérable. Tous ses biens consistaient en une natte de paille, un banc en bois, une natte et une lampe en terre. Fait intéressant, après la mort du philosophe, cette lampe a été vendue aux enchères comme relique pour trois mille drachmes (plus de 13 kg d'argent).

Epictète n'a laissé aucune œuvre, suivant en ce sens les préceptes de Socrate. Les discours d'Épictète ont été enregistrés par son élève Flavius ​​​​Arrian, en compilant plusieurs livres, dont seulement quatre livres nous sont parvenus.

Comparé à Sénèque, Epictète introduit une composante religieuse encore plus grande dans les enseignements des stoïciens. Dieu, selon lui, est l’esprit suprême et le bien commun. Dieu est la Providence, qui contrôle non seulement l'état général des choses, mais aussi chaque personne individuellement. Les hommes doivent se soumettre à la volonté de Dieu, car c'est seulement ainsi qu'ils pourront accroître la grandeur divine.

Les gens ne peuvent pas changer l’ordre mondial existant établi par Dieu, car il ne dépend pas de leur volonté et de leurs désirs. Mais vous pouvez changer votre attitude envers cet ordre mondial. Selon Épictète, en ce sens, toutes choses dans le monde sont divisées en deux types : 1) celles qui nous sont soumises (opinions, aspirations, en général toutes actions humaines) ; 2) ceux qui échappent à notre contrôle ne dépendent pas de nos actions (propriété, richesse, proches, corps).

De ce point de vue, la possession de richesses, de pouvoir, de propriété n'est qu'une nouvelle forme d'esclavage, car une personne, avide de choses qui échappent à son contrôle, devient leur esclave. Par conséquent, le sage, acceptant humblement et docilement les limites de ses capacités, concentre ses efforts uniquement sur ce qui est en son pouvoir - sur le développement de son propre esprit, sur la culture de sa propre volonté, sur la limitation de ses propres passions et désirs. Et ce n'est que dans ce cas qu'il est capable d'atteindre la vraie liberté, en acceptant la vie telle qu'elle est, en subordonnant tous ses pouvoirs à l'accomplissement de la plus haute volonté divine.

Les enseignements d'Épictète ont toujours fait appel au christianisme ; ce n'est pas pour rien que l'un des Pères de l'Église, Jérôme, à propos d'Épictète, a dit que la philosophie stoïcienne est dans de nombreux cas proche de la théologie chrétienne, semblable à ses dogmes.

Marc Aurèle

Marc Aurèle (121-180) fut empereur de Rome à partir de 161. Il fut un dirigeant actif et énergique, sous lequel plusieurs guerres furent menées. À la fin de son règne, une épidémie de peste éclata à Rome, dont l'empereur lui-même mourut.

Après la mort de Marc Aurèle, on retrouva ses notes, qui formèrent toute une œuvre philosophique, sous le nom de code « Seul avec soi-même » ou « Mémoires ». Il s'agit d'une série d'aphorismes, de maximes, d'observations faites par Marc Aurèle pour lui-même sans intention de publication.

Les notes de Marc Aurèle fascinent littéralement le lecteur par l'idée de fragilité, de fluidité de tout ce qui est mondain, de monotonie, d'absurdité et même d'insignifiance de la vie humaine : « Le temps est une rivière... un ruisseau rapide Dès que quelque chose apparaît. , il passe déjà en courant, mais quelque chose d'autre passe en courant, et encore une fois le premier est en vue" ; « Le temps de la vie humaine est un instant » ; « La vie de chacun est insignifiante, le coin de la terre où il vit est insignifiant. »

Même la gloire posthume, à laquelle les gens aspirent pour se perpétuer dans la mémoire de leurs descendants, selon Marc Aurèle, n'a aucun sens : « Tout est de courte durée et commence bientôt à ressembler à un mythe, puis se livre à une totale l'oubli... Qu'est-ce que la gloire éternelle ? - pure vanité.

Mais avec un pessimisme aussi prononcé, Marc Aurèle trouve toujours un soutien spirituel, qui détermine le sens réel de la vie humaine - c'est la foi en un certain Tout, d'où tout coule et où tout coule, et sauve ainsi tout séparé de la vanité absolue et insignifiance. Ce Tout Unitaire, pour ainsi dire, gouverne le monde entier, donne une signification et une certitude indéniables à la nature en général, prédétermine tous les moments de la vie naturelle.

Les dieux sont également liés de manière surnaturelle au Tout-Un, qu'il faut remercier, avoir toujours en pensée, faire appel à eux et vivre avec eux.

L'intégrité mondiale générale et la providence divine dictent aux gens un ensemble de valeurs morales incontestables que chacun doit suivre - ce sont « la justice, la vérité, la prudence, le courage », ainsi que « l'activité généralement bénéfique ». Par conséquent, idéalement, une personne est une créature « courageuse, mature, dévouée aux intérêts de l'État », qui remplit docilement son devoir moral.

Le concept de devoir moral est également important dans la philosophie de Marc Aurèle, car les dieux, en plus des devoirs, accordaient également aux hommes la liberté de choix moral : « Ils l'ont arrangé de telle manière que cela dépend entièrement de l'homme lui-même si ou non. ne pas tomber dans le vrai mal.

En fait, la possibilité de faire un libre choix moral entre le bien et le mal est la principale préoccupation de l'homme, ce qui donne un certain sens à son existence sur Terre. Une personne ne peut faire son choix qu'avec l'aide de la raison, que Marc Aurèle appelle le génie de l'homme, sa divinité. La raison est « l’hégémonie », le principe directeur de l’homme. Il convient de noter ici que Marc Aurèle, pour la première fois dans la tradition stoïcienne, parle de la complète indépendance de l'esprit humain, que l'esprit est l'une des composantes de l'homme en général. Avant lui, les stoïciens, dans l'esprit de la philosophie platonicienne, soutenaient que l'homme ne se compose que de deux parties : l'âme et le corps.

En conséquence, le penseur romain arrive à la conclusion qu'il faut accepter la vie telle qu'elle est et en être pleinement satisfait : « Alors, passez ce moment dans le temps en accord avec la nature, puis séparez-vous de la vie aussi facilement qu'une prune mûre. chutes : louant la nature qui l’a donné naissance, et avec gratitude envers l’arbre qui l’a produit.

La philosophie de Marc Aurèle, le dernier grand stoïcien, témoigne de la crise et du déclin de l’esprit antique lui-même. Le monde antique s’effondrait sous nos yeux. Et peu après la mort de Marc Aurèle commence nouvelle ère- l'ère de la formation et de l'épanouissement de la culture chrétienne.

PHILOSOPHIE DU SCEPTICISME

SEXTUS EMPIRICUS

Les informations biographiques sur Sextus Empiricus (IIe-IIIe siècles après JC) sont pratiquement absentes. Par exemple, on sait que le professeur de Sextus Empiricus était un certain Hérodote. Cependant, on ne sait pas qui était Hérodote lui-même. On ne sait pas où et quand Sextus Empiricus est né, où il a vécu, s'il était grec ou romain. Même le nom du penseur ne nous explique rien. « Sextus » (« sixième ») est un mot latin, mais à cette époque, de nombreux Grecs portaient des noms romains. Les « empiristes » dans l’Empire romain étaient appelés médecins, donc Sextus était médecin. Mais par rapport au penseur lui-même, le mot « empiriste » a depuis longtemps cessé de signifier simplement « médecin », mais est depuis longtemps devenu son surnom, qui est devenu une partie de son nom.

Sextus Empiricus est l’auteur de deux cycles d’ouvrages écrits en grec : « Les Propositions de Pyrrhon » et « Contre les savants ». Cependant, comme le livre « Contre les scientifiques » se compose de plusieurs chapitres, logiquement divisés en deux parties, certains chercheurs considèrent Sextus Empiricus comme l'auteur de trois livres : « Propositions pyrrhoniennes », « Contre les dogmatiques » et « Contre les représentants des sciences individuelles ». ». Outre le fait que Sextus Empiricus expose ses propres vues dans ces livres, ses écrits ont une autre qualité remarquable : ils constituent la source la plus importante sur l'histoire de toute la philosophie ancienne, car, réfutant ses prédécesseurs, Sextus Empiricus expose leurs vues. en détails. De plus, les vues philosophiques de nombreux penseurs anciens ne nous sont parvenues que dans le récit de Sextus Empiricus.

Sextus Empiricus fut l'un des derniers représentants de la philosophie du scepticisme dans le monde antique. La tradition de la philosophie du scepticisme avant Sextus Empiricus était déjà vieille de six cents ans, et les fondateurs de ce courant philosophique sont considérés comme les anciens penseurs grecs Pyrrhon, Timon de Phlius et Arcesilas (IV-III siècles avant JC).

L'essence de l'enseignement du scepticisme est que les sceptiques, soulignant la relativité de la connaissance humaine, considéraient tout système philosophique comme indémontrable. Sextus Empiricus a soutenu que non seulement tout système philosophique est indémontrable, mais que même ses propres arguments contre les philosophes dogmatiques sont indémontrables et peu convaincants. C'est pourquoi Sextus Empiricus, selon les chercheurs, est le créateur de la doctrine scepticisme absolu.

L'un des principaux objectifs de la philosophie de Sextus Empiricus est d'atteindre équanimité. Selon le penseur, un vrai sage n’est attaché à rien, n’aime rien, est indifférent à tout et n’est excité par rien. Par conséquent, tous les plaisirs et souffrances de la vie, toutes les affirmations et tous les dénégations lui sont complètement indifférents. Même le concept de bonheur est indifférent au vrai sceptique.

Un autre trait important du scepticisme de Sextus Empiricus peut être considéré comme le fait qu’il n’était pas l’auteur uniquement de jugements négatifs. En d’autres termes, il n’a pas du tout dit que « tout est faux ». En même temps, le scepticisme ne contient pas une seule affirmation positive, c'est-à-dire la véracité des jugements n'est pas prouvée. Sextus Empiricus a souligné que pour un vrai sceptique, tout dans le monde est également faux et également vrai. Même son propre jugement est également vrai et faux, c'est pourquoi le penseur lui-même « s'abstient » de votre jugement. Sextus Empiricus disait que certains philosophes affirment quelque chose, d'autres nient quelque chose, et que les sceptiques n'affirment rien et ne nient rien, mais cherchent encore : « Les sceptiques cherchent ».

La raison des conclusions « sceptiques » de Sextus Empiricus était la reconnaissance du fait que toutes choses changent constamment et ont une nature changeante. Par conséquent, une personne ne peut saisir, concevoir ou même nommer quoi que ce soit ; l’essence d’une chose est inaccessible à la connaissance humaine. Et si tel est le cas, alors le sceptique non seulement ne connaît pas l’essence d’une chose, mais il ne veut pas non plus la connaître, car il ne la connaît toujours pas.

Mais une telle thèse ne signifie pas qu’une personne ne peut pas penser ou parler de choses. Ou que la chose n’a pas d’essence. Raisonner sur les choses et sur l'essence des choses n'est pas du tout interdit, mais il faut se rappeler que lorsqu'on raisonne sur des choses, une personne raisonne en fait sur phénomènes de choses, et non sur les choses elles-mêmes et leurs essences. Ainsi, une personne raisonne, pense et parle de existence apparente. En d'autres termes, une personne ne doit pas se tromper en pensant qu'elle est capable de connaître le monde - elle est capable de connaître uniquement les phénomènes du monde, uniquement ce qui lui semble.

C’est pourquoi Sextus Empiricus « s’abstient » constamment de tout jugement, considéré comme l’un des plus traits caractéristiques enseignements du scepticisme. En fait, Sextus Empiricus exprime des jugements et souvent très catégoriques. Mais le problème est que ses jugements eux-mêmes ne sont que des jugements « apparents », qui en aucun cas ne sont ni vrais ni faux. De plus, l’énoncé même d’un jugement n’est pas un jugement en substance, mais seulement ce qui « semble » être un énoncé.

Cette méthode de pensée est reprise par les sceptiques dans le domaine de l’éthique. La doctrine de l’apparence universelle et de l’abstinence universelle chez les sceptiques n’a rien de commun avec le déni de la vie, avec le retrait du monde. Selon Sextus Empiricus, vivre en accord avec les phénomènes de la vie, c'est-à-dire selon ce qui semble exister et ce qui n'existe pas réellement, car ce qui est réellement nous est inconnu. C’est pourquoi Sextus Empiricus refuse en principe de juger le « bien » et le « mal », car, même lorsqu’il connaît des difficultés et des souffrances, le sceptique est indifférent à tout et n’évalue absolument rien dans le bon ou dans le mauvais sens. Les sceptiques, comme tout le monde, vivent et pensent, ils traitent à la fois du bien et du mal, mais refusent d'exprimer leur opinion à ce sujet.

NÉO-ÉPICURIEN

TITUS LUCRETIUS VOITURE

Le poète et philosophe romain Titus Lucretius Carus (vers 99-55 av. J.-C.) a vécu des temps difficiles et durs : pendant la dictature de Sylla, la lutte entre Sylla et Marius et le soulèvement des esclaves sous la direction de Spartacus. Mais nous savons très peu de choses sur le philosophe lui-même. Ni son lieu de naissance, ni son origine sociale, ni sa position dans la société ne sont connus. Nous savons que Lucrèce est son nom de famille, Titus est son nom propre et Kar est son surnom. On sait aussi que Lucrèce se suicida en se jetant sur son épée.

Mais l'œuvre principale de Lucrèce, le poème « Sur la nature des choses », a été conservée presque dans son intégralité. Il est intéressant de noter que l’on ne savait rien de ce poème en Europe pendant plusieurs siècles. Sa première publication n'a eu lieu qu'en 1473. Le poème se compose de six livres et est une histoire de l'auteur à un certain interlocuteur - Memmius, à qui l'auteur s'adresse parfois par son nom. L'un des mérites de Lucrèce est qu'il a introduit le mot « matière » (lat. materies) dans la circulation philosophique par analogie avec le mot latin mater - « mère ».

Lucrèce est l'interprète original du matérialisme atomiste d'Épicure. Comme Épicure, il cherchait à créer une philosophie qui donnerait à l’homme une sérénité et une sérénité d’existence difficiles à atteindre.

Par conséquent, comme Épicure, Lucrèce était un partisan du matérialisme atomiste, reconnaissant que tout dans le monde est constitué d'atomes. Les atomes sont les origines. Rien ne naît de rien, tout naît des atomes, qui sont éternels. Tous les mondes naissent du mouvement d’un flux d’atomes innombrables, invisibles et intangibles. La raison du mouvement des atomes et de l’univers entier est une nécessité naturelle.

En plus du fait que les corps sont constitués d’atomes, les âmes en sont également constituées. Contrairement aux atomes qui composent le corps, les atomes de l’âme sont plus petits. Rond, lisse et mobile. La cohésion des atomes n'existe que tant que la connexion des atomes du corps existe. Avec la mort d'une personne, les atomes de l'âme se dispersent également.

En vulgarisant Épicure, Lucrèce affirme l'existence d'une pluralité de mondes, ainsi que le fait que les dieux sont incapables d'influencer vie humaine. Lucrèce ne nie pas complètement l'existence des dieux, mais leur assigne des espaces vides entre les mondes où les dieux mènent une existence heureuse. Ils ne peuvent ni aider, ni nuire, ni menacer, ni attirer les gens avec des promesses de protection, car la nature n'est pas née de la création des dieux et n'est pas gouvernée par eux, mais par la nécessité.

Lucrèce répète les enseignements éthiques d'Épicure. Il soutient que les plus grands ennemis du bonheur humain sont la peur de la mort et la peur des dieux, et que ces deux peurs dominent l’homme. Du point de vue de l’atomiste Lucrèce, ces craintes sont infondées. Les dieux, comme le prétend Lucrèce, ne jouent pas un rôle de premier plan dans la vie humaine et ne l'influencent pas.

Il n’y a pas lieu d’avoir peur de la mort, car l’âme humaine meurt en même temps que le corps et ne se dirige pas vers un au-delà et un monde terrible, qui n’existe pas non plus. Par conséquent, après la mort, une personne ne ressentira ni douleur physique ni mentale, elle n'éprouvera aucune mélancolie et aucun désir de biens. Lucrèce comprend également que les gens sont tourmentés par le fait de savoir qu'ils n'existeront plus dans le futur. Mais il objecte : peu importe que nous ne l’étions pas dans le passé, alors pourquoi devrions-nous nous inquiéter de ce que nous ne serons pas dans le futur ? Après tout, nous ne connaîtrons aucune tristesse dans le futur, tout comme nous ne l’avons pas connue dans le passé. Et en général, selon Lucrèce, la mort est le même phénomène naturel que la vie.

NÉOPLATONISME

BARRAGE

IIIe siècle ANNONCE - C'est la période de formation de la théologie chrétienne. Mais en même temps, le dernier grand système philosophique de l'Antiquité est apparu: le néoplatonisme. Aux origines du néoplatonisme se trouve Ammonius Sacca, créé au tournant des IIe et IIIe siècles. propre école à Alexandrie. Son élève le plus célèbre fut Plotin (205-270).

Plotin est né dans la province romaine d'Égypte, dans la ville de Lycopolis. À l'âge de 28 ans, il commence à suivre les conférences d'Ammonius, avec qui il ne sortira pas pendant 11 ans. Comme le destin l'a voulu, en 244, Plotin se retrouve à Rome, où il ouvre sa propre école. Les conférences de Plotin jouissaient d'une popularité sans précédent parmi les Romains. L'empereur Gallien et son épouse Solonina étaient tellement captivés par les idées de Plotin qu'ils promirent de fonder une ville de philosophes - Platonopolis. Ce projet n'a cependant jamais été réalisé.

Plotin a laissé derrière lui un héritage littéraire important. Son élève Porfiry a rassemblé les 54 traités du professeur, en en divisant neuf en six groupes. C'est de là que vient le nom des œuvres de Plotin - "Ennéade" ("ennea" en grec - neuf). Les Ennéades, avec les dialogues de Platon et les œuvres d'Aristote, sont de véritables chefs-d'œuvre de la philosophie antique.

Plotin lui-même ne revendiquait aucune originalité, se considérant comme un interprète des enseignements de Platon. En fait, sa philosophie est basée sur les dispositions les plus importantes du système platonicien, c’est pourquoi la philosophie de Plotin elle-même est appelée néoplatonisme.

Cependant, Plotin a mené l’enseignement de Platon sur l’idéal à sa conclusion logique, ce qui constitue en réalité l’originalité de sa propre vision philosophique du monde.

L'essentiel du néoplatonisme est la doctrine de l'au-delà et de la super-intelligence des principes de l'univers. Selon Plotin, le commencement et la base de l'univers sont un certain Un - infini et immatériel. L'Un n'est pas seulement une origine idéale, mais aussi quelque chose qui unit le monde dans sa vie quotidienne, car toute créature dans notre monde ne reste elle-même que grâce à la présence de cette unité. L'Un est un concept absolument idéal, indépendant de nos sentiments et compris exclusivement par la raison et la foi. "Tout mot que vous prononcez", disait Plotin, "exprime déjà quelque chose,... la seule expression - "au-delà de tout" - correspond au vrai sens."

L’Un ne dépend de rien, ne aspire à rien, car il existe par lui-même : « Il ne lui manque rien, il se suffit à lui-même, il n’a besoin de rien. » L'Un est le Bien éternel, le Bien auto-produit, ne connaissant aucun Mal. En fait, l’Un est Dieu, « la puissance de toutes choses ». Le Dieu Unique se suffit à lui-même au point que, étant la puissance de toutes choses, il n’a pas besoin des choses réelles elles-mêmes.

Cependant, de l’Un découle une certaine activité, que Plotin appelle lumière. L'activité commence à créer des hypostases de l'Un, c'est-à-dire donner naissance à quelque chose de semblable à l'Un. Ainsi, de l'Un, comme de la première réalité la plus élevée, naît la seconde, que Plotin appelle « Nos » - l'Esprit. L'esprit pense en lui-même. La tâche principale de l’Esprit est d’être conscient de lui-même. L'esprit a pour ainsi dire deux côtés : d'un côté il est tourné vers l'Un, et ici il est un, indivis ; et l'autre côté est détourné de l'Un et ici l'Esprit est pluriel. En fin de compte, l’Esprit est la totalité de toutes les idées, une sorte de monde platonicien d’idées.

L'activité découlant de l'Un et devenant déjà l'activité de l'Esprit, crée la troisième hypostase - l'Âme du Monde. L'âme, par rapport à l'esprit, a également deux côtés : faire face à l'esprit et s'en détourner. La particularité de l'Âme du Monde est qu'elle n'est plus une pure pensée, mais une force qui donne vie à tout ce qui est sensuel et le contrôle.

L'Âme du Monde a, pour ainsi dire, trois dimensions : « l'Âme la plus élevée », comme l'une des hypostases de l'Esprit, et, par conséquent, l'Un ; « L'âme de tous », définissant le cosmos et le monde physique ; et une sorte d’Âme « inférieure », qui anime tous les êtres vivants dans le monde sensoriel.

L'Âme du Monde se situe, pour ainsi dire, entre les mondes suprasensible et sensoriel. Selon Plotin, le monde physique réel naît comme une conséquence de l'activité de l'Un, émanant dans ce cas de l'Âme du Monde. Cette activité, évanouie et épuisante, fait naître la matière, le temps et l'espace. Et en ce sens, le monde matériel et sensoriel n’est que la périphérie de l’Âme du Monde. Le monde matériel n’est pas seulement secondaire, comme le disait Platon, il n’est qu’un vestige de l’activité de l’Un. Et si l’activité de l’Un est existence, alors le monde matériel est presque inexistence, presque rien, parce qu’il est privé de la véritable lumière de l’Un.

Par conséquent, le monde matériel est le seul dans tout l’univers à naître de l’Un, où le Mal est présent. Toutes les choses de ce monde ne sont que des reflets d'idées qui existent dans l'Esprit, mais des reflets déformés et faux, et possédant donc, d'une part, une partie de l'Un, et d'autre part, ne connaissant pas leur unité, et, en raison de l'imperfection et de la matérialité, être le Mal, car la matière elle-même est déjà source du Mal.

L’homme est également de nature double. La composante principale d'une personne est son âme, qui est un morceau de l'âme du monde. Le corps matériel, bien qu'il soit un produit et un serviteur de l'âme, est en même temps la source de tout ce qui est mauvais, de tout ce qui est imparfait dans l'homme.

La tâche principale de la vie d'une personne est la « réunion avec l'Un », qu'elle peut accomplir grâce à la présence de sa propre âme. La voie de la réunification est la voie de la « simplification ». « Jetez tout », dit Plotin sur un ton aphoristique. Tout rejeter ne signifie pas se détruire soi-même en tant qu'organisme physique, mais se remplir de Dieu à tel point que le divin commence à dominer complètement la nature physique du corps humain.

Et puis vient l'unité mystique avec Dieu l'Unique, que Plotin appelle « l'extase » : « Vous grandissez vous-même, en jetant tout le reste... et s'il n'y a pas d'autres choses à côté de vous, alors vous les avez laissées. en le quittant, (Il est toujours là), et tu ne vas pas quelque part, mais en restant, tu t'es déjà converti..."

La doctrine créée par Plotin, malgré l'hostilité initiale entre le néoplatonisme et le christianisme, s'est avérée très proche dans l'esprit de la théologie chrétienne. L'idée de la trinité des principes (l'Un, l'Esprit, l'Âme du Monde) correspondait à l'idée chrétienne de la Sainte Trinité ; l’appel à la réunification dans l’Un semblait coïncider avec la prédication chrétienne de la « vie en Christ », etc. Pour beaucoup de personnes de cette époque, le chemin vers le christianisme passait par l’étude de la philosophie néoplatonicienne. Et par la suite, les principaux éléments du néoplatonisme ont été utilisés par les penseurs chrétiens pour créer la philosophie chrétienne elle-même.

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Philosophie Rome antique fait rarement l'objet de recherches historiques et philosophiques particulières, bien que les œuvres de Cicéron, Lucrèce, Sénèque, Epictète et Marc Aurèle continuent d'être largement lues. Même le coup d'œil le plus rapide sur leurs œuvres permet d'expliquer les raisons d'une telle attitude envers la philosophie de la Rome antique.

D'une part, les historiens de la philosophie sont bien conscients du fait que les penseurs romains antiques n'ont pas apporté beaucoup de nouveauté à l'ontologie, à l'épistémologie et à la logique, continuant à développer les idées les plus importantes des premières écoles hellénistiques (scepticisme, épicurisme, stoïcisme), tout en leur donnant une certaine spécificité, déterminée par les particularités de la mentalité nationale et les besoins de la vie socio-politique de Rome. L'intérêt pour les questions de théorie de la connaissance et de logique, puis de physique, s'affaiblit très sensiblement. Sur cette base, les Romains se voient refuser la capacité de créativité philosophique indépendante. En d’autres termes, en considérant les enseignements des auteurs romains, du caractère unique de leur problématique, ils arrivent à la conclusion qu’ils manquent d’originalité.

D'un autre côté, lorsque les chercheurs tentent d'expliquer l'éclectisme des philosophes romains et l'affaiblissement clairement visible de l'intérêt pour les questions physiques et logiques, ils font souvent référence à leur faiblesse théorique, à la suite de laquelle ils ne pourraient tout simplement pas comprendre la profondeur de l'héritage des Grecs anciens, ne développant que les sections les plus simples de leurs enseignements, sur le caractère imitatif de toute la culture romaine et sa dépendance à l'égard de la culture de la Grèce antique. Dans ce cas, sur la base de l'éclectisme (ou, peut-être, vaudrait-il mieux dire de la dialogicité) de la culture, les spécificités des problèmes philosophiques d'auteurs romains célèbres sont expliquées.

Bien sûr, cela n'a aucun sens de nier la continuité et la dépendance de l'ensemble de la culture de la Rome antique et des enseignements des philosophes romains sur la culture de la Grèce antique et son héritage philosophique, mais on ne peut absolument et inconditionnellement nier aux Romains la capacité de créativité et originalité indépendantes; on ne peut ignorer ce qu'il y a d'originalité dans leurs enseignements. À cet égard, la perte presque totale d’intérêt pour les problèmes ontologiques, épistémologiques et logiques apparaît comme une caractéristique facilement détectable de la philosophie de la Rome antique. Ainsi, par exemple, chez Sénèque stoïcien tardif, la théorie de la connaissance et de la logique, qui était l'une des sections les plus importantes de la première doctrine stoïcienne, occupe un volume d'ouvrages négligeable. Tout ce que l'on peut voir chez lui, c'est une mention des idées stoïciennes sur la nature de la connaissance humaine, la relation entre les capacités cognitives et la classification des sciences, et même à ce sujet, il en parle avec une extrême parcimonie. Même cela ne peut pas être trouvé chez les derniers stoïciens Épictète et Marc Aurèle. Cependant, il ne vaut guère la peine de considérer la diminution de l’attention portée à certaines sections traditionnelles de la philosophie hellénistique comme une simple manifestation de la faiblesse théorique des penseurs romains. Il semble que la raison soit un peu plus profonde et réside dans le fait que les questions anthropologiques sont devenues le centre de la recherche philosophique dans la Rome antique. L'homme, son essence et son destin, sa liberté et sa perfection intérieure, sa place dans la nature et dans la société sont au centre de presque tous les raisonnements. En ce sens, la célèbre pensée de Sénèque « l’homme est saint pour l’homme (homo homini sacer est) » peut très bien être considérée comme la devise idéologique des philosophes romains antiques. En même temps, bon nombre des caractéristiques particulières de leurs doctrines peuvent s’expliquer si l’on se souvient de la prédominance et de la prédominance des questions anthropologiques dans la recherche créatrice.

Les auteurs romains eux-mêmes, apparemment moins consciemment qu'intuitivement, estimaient que le contenu de leurs théories était très différent du noyau sémantique de base non seulement de la philosophie grecque classique, mais aussi de la philosophie hellénistique. En conséquence, lorsqu'ils définissent leur attitude envers les philosophes de la Grèce antique, ils soulignent souvent la nécessité de déplacer l'accent de la recherche philosophique spécifiquement sur des sujets anthropologiques et éthiques : « Les grands eux-mêmes nous ont laissé non seulement des découvertes, mais aussi beaucoup de choses inconnues. Peut-être qu'ils auraient trouvé ce dont ils avaient besoin s'ils n'avaient pas cherché le superflu, mais ils passaient beaucoup de temps sur des subtilités verbales et des raisonnements semés d'embûches, qui ne faisaient qu'aiguiser leur esprit. Nous faisons des nœuds, imposant des doubles sens aux mots, puis nous les démêlons. Avons-nous vraiment autant de temps libre ? Savons-nous vraiment comment vivre et comment mourir ?

En raison de ce changement d’orientation des intérêts théoriques, les Romains considéraient la philosophie comme une science purement pratique visant à résoudre les problèmes essentiels de l’existence humaine. Ainsi, par exemple, selon Cicéron, tout sujet philosophique ne devient significatif que lorsqu'il est applicable à la solution de problèmes humains, car « la joie est-elle possible dans la vie quand vous devez penser jour et nuit que la mort vous attend ? Pour cette raison, il appelle la philosophie un « guide de vie » et considère que sa principale qualité est la capacité de « guérir les âmes, éliminer les soucis vides, soulager les passions, chasser les peurs ». Des idées similaires sont caractéristiques de Sénèque : « Que le destin nous lie à une loi immuable, qu'une divinité ait tout établi dans le monde selon sa propre volonté, ou que le hasard, sans aucun ordre, jette et jette les affaires humaines comme des ossements, la philosophie doit protégez-nous. L'orientation de la recherche philosophique vers des résultats pratiques atteint son point culminant dans la Rome antique, et ce n'est pas un hasard si l'un des prédécesseurs les plus importants des auteurs romains appartenant à des écoles philosophiques complètement différentes reste Socrate, qui, comme le croyait Cicéron, « fut le premier à il a retiré la philosophie du ciel et l'a placée dans les villes, et l'a amené dans sa propre maison, le forçant à réfléchir sur la vie et la morale, sur les bonnes et les mauvaises actions. Entièrement destiné à objectifs pratiques La philosophie de la Rome antique place l’homme et ses problèmes au centre des quêtes philosophiques. hellénisme philosophique scientifique

En essayant de comprendre l'essence de l'existence humaine, les auteurs romains se tournent vers le problème de la relation entre le naturel et le social chez l'homme. Diverses approches de sa solution peuvent être trouvées chez Cicéron, Lucrèce, Sénèque et Epictète. Les penseurs de la Rome antique ont été très près de réaliser la polyvalence de l'homme en tant qu'être social, biologique et spirituel, tout en comprenant la complexité de ce problème. À cet égard, la comparaison des idées sur l'âme humaine de l'épicurien romain Lucrèce et d'Épicure lui-même est indicative. Si pour Épicure la question de la mort est pratiquement « supprimée » par la thèse sur l'immortalité du monde matériel et de ses atomes constitutifs, et que la vie humaine est considérée comme l'une des nombreuses manifestations possibles du mouvement éternel de la matière, alors Lucrèce tente de regarder le problème de manière plus individualiste, en inclinant vers la conclusion que l'âme humaine est irréductible à la totalité de ses atomes constitutifs, ce qui était tout à fait inhabituel pour Épicure.

Il est évident que le philosophe romain comprend l'âme non seulement comme une certaine structure atomique, mais aussi comme un ensemble et un ordre d'impressions de vie, c'est-à-dire son expérience de vie individuelle, qui est acquise par l'âme au cours de son développement et de son développement. existence. Il s'agit d'une pose véritablement nouvelle de la question de la nature de la conscience individuelle pour l'école épicurienne, qui a non seulement une nature matérielle, mais aussi une nature sociale et spirituelle. Pour un complexe tout à fait personnel d'impressions mentales qui se développe au cours du processus d'activité sociale humaine, la mort représente la fin, puisque ce complexe ne peut être décomposé en un ensemble de composants invariants. Dans de telles vues, il faut chercher la source de la perception particulière et plus tragique de la mort de Lucrèce.

Pour les philosophes de la Rome antique, qui ont connu les conquêtes et la chute de la république, les guerres civiles et les proscriptions, les soulèvements d’esclaves et les exécutions massives, et qui étaient pleinement conscients de la fragilité et de la brièveté de l’existence humaine, le thème le plus important était la mort et l’immortalité. Beaucoup d’entre eux considéraient que leur tâche immédiate consistait à libérer l’humanité de la peur de la mort, inexorable car inévitable. On peut dire sans exagération que cet objectif est largement déterminé par les études philosophiques, psychologiques et éthiques naturelles des auteurs romains. La contemplation de la nature et la connaissance de ses lois n’ont de sens que si elles contribuent à bannir cette peur des plus dangereuses. C'est notamment ainsi que Lucrèce voit la tâche de son poème philosophique naturel :

Et pour Sénèque, la peur de la mort est l’ennemi le plus important de l’homme : « Vaincre Carthage n’est pas une mince affaire, mais vaincre la mort est un exploit encore plus grand. » Sénèque souligne : « Pensez simplement au fait que le défunt n’est touché par aucun mal ; car ce ne sont que des fictions vides de sens – des histoires sur ce qui rend les enfers effrayants ; les morts ne sont pas menacés par les ténèbres, ni par la prison, ni par les courants de feu, ni par le fleuve de l'oubli, ni par le siège du jugement ; aucun tyran ne menace leur liberté illimitée. Les poètes ont inventé tout cela, nous effrayant avec des horreurs vides de sens. La critique des idées mythologiques sur l'au-delà est un point favori non seulement du Stoa, mais aussi de l'épicurisme. Ainsi, selon Lucrèce, Achéron, Cerbère, Furies, Sisyphe, Tantale ne sont qu'une incarnation allégorique de la souffrance humaine terrestre. Une telle intersection n'est pas accidentelle, car les deux écoles ont le même objectif : le bonheur et la liberté, mais comment une personne peut-elle être heureuse si elle vit dans la peur constante de la mort, qui assombrit la vie.

Le thème du suicide a toujours suscité un intérêt particulier dans la Rome antique. Il est important de se rappeler que l'Antiquité a développé une attitude assez stable à l'égard du suicide : il s'agissait non seulement d'un phénomène courant dans la vie, mais également acceptable et même justifié. Cependant, les premières écoles hellénistiques, y compris les premiers Stoa, ne font pas de cette question un sujet de considération particulière ; elle reste à la libre décision du sage : si les circonstances sont telles que le suicide sera, de son point de vue, la solution ; seule issue (maladies incurables, situations sociales difficiles), il peut mourir. Ce n’est que plus tard, à l’époque de Cicéron, que cette question fait l’objet d’une attention particulière. Cela peut être dû au fait que les Romains connaissaient des suicides célèbres et vaillants, dont beaucoup étaient des stoïciens (un exemple en est Caton). Les stoïciens romains tardifs ont commencé à soulever le problème du suicide avec une acuité particulière. Chez Sénèque, par exemple, le thème du suicide devient un sujet de pensée constant. Ce philosophe commence à souligner autant que possible le moment de liberté intérieure manifesté dans le suicide. Ce dernier est un droit inaliénable accordé par la nature, qui est une expression de la liberté humaine. Caton avait un large chemin vers la liberté, qui s'ouvre par le choix du suicide. Et cette liberté fait partie de l’ordre providentiel de l’Univers. Rien ne peut vous retenir contre votre volonté, la porte de la liberté vous est toujours ouverte et personne ne peut nier le droit de vous suicider. Ce concept négatif de liberté découle d’une interprétation différente de la liberté elle-même par rapport aux premiers Stoa. Si pour les fondateurs de l'école il s'agissait simplement de la capacité d'agir, alors pour le philosophe romain, c'était la capacité d'agir dans des conditions dans lesquelles personne d'autre qu'un sage ne pouvait agir. La liberté devient extrême. Et de ce fait, il est plus facile pour un Romain de justifier l’exclusivité de la liberté des sages.

Revenant au concept orthodoxe de l'école, Sénèque exclut toute indication d'un commandement divin ou même d'une autorisation de suicide trouvée chez Cicéron, et bien qu'il compare, comme son prédécesseur, Caton à Socrate, la question du suicide est résolue de manière entièrement indépendante. De plus, une personne sage doit prévoir la possibilité d’un suicide bien avant des circonstances extrêmes. Socrate vous apprendra à mourir lorsque le besoin s’en fera sentir, et le stoïcien vous apprendra à mourir avant que ce besoin ne s’en fasse sentir. Dans « Lettres morales à Lucilius », Sénèque a une idée merveilleuse selon laquelle un homme sage ne vivra pas aussi longtemps qu'il le peut, mais aussi longtemps qu'il le doit.

Ainsi, dans les œuvres des penseurs romains, un volume beaucoup plus important que dans les premières écoles hellénistiques est occupé par les problèmes de nécessité et de liberté personnelle, le but de l’homme et sa responsabilité envers les autres, l’inclusion de l’homme dans les processus naturels et sociaux. L'anthropologisme imprègne absolument toutes les sections des enseignements des auteurs romains, « humanisant » les théories arides de l'ère du premier hellénisme. Les philosophes de la Rome antique comprenaient intuitivement qu’il était impossible de conduire les gens au bonheur, à une vie vertueuse et à la sagesse sans une connaissance approfondie de l’essence humaine. Sans cela, la philosophie ne pourra pas remplir ces fonctions pratiques que la réalité romaine lui demandait : « Quel est votre art ? Il s'agit d'être bon. Mais y parviendrez-vous à la perfection autrement qu'avec l'aide de la connaissance à la fois de la nature du Tout et de la structure particulière de l'homme ?

Parlant de la philosophie de la Rome antique, il ne vaut guère la peine d'y rechercher l'intégrité conceptuelle, la cohérence absolue et la profondeur théorique des idées. Mais son intérêt est tout à fait certain, et pas seulement parce que le passage d'une orientation fondamentale vers la contemplation à une orientation vers la pratique, amorcé à l'époque hellénistique, atteint ici son point culminant les questions de traduction terminologique des textes et d'unification des textes ; des significations conceptuelles sont soulevées pour la première fois et la cristallisation de la terminologie philosophique la plus importante commence. Il semble que les auteurs romains ne soient pas des moins intéressants en tant que penseurs qui ont contribué de manière significative à l’enracinement des problèmes anthropologiques dans la tradition philosophique européenne. C'est peut-être une explication du fait que les auteurs romains ont continué à être lus à des époques d'esprit complètement différentes : le Moyen Âge, la Renaissance et l'ère moderne. Aujourd'hui encore, les œuvres des auteurs romains intéressent ceux qui se cherchent, tentent de comprendre l'essence de l'existence humaine, luttent pour trouver le sens de la vie, surmontant la peur de la mort et de la souffrance.

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Option 10.

Sujet : Philosophie de la Rome antique

Savelicheva Irina

Introduction

Le sens de la philosophie ancienne

Conclusion

Introduction

La philosophie de la Rome antique, comme la philosophie de l’hellénisme, était principalement de nature éthique. Cela affecte directement vie politique société. Son accent est mis sur les problèmes de conciliation des intérêts des différents groupes, ainsi que sur les questions liées à la réalisation du bien suprême, sans parler de l'élaboration des règles de vie, etc. Dans toutes ces conditions, la philosophie des soi-disant « stoïciens » reçut la plus grande diffusion et la plus grande influence. Ils ont développé des questions sur les droits et les responsabilités de l'individu, ainsi que sur la nature des relations entre l'individu et l'État, ajoutant des normes juridiques et morales à leurs conclusions, tandis que la meute romaine cherchait à contribuer non seulement à l'éducation d'un guerrier discipliné, mais aussi, bien sûr, citoyen. Le plus grand représentant de l'école stoïcienne est Sénèque, qui vécut de 5 avant JC à 65 après JC. Sénèque n'était pas seulement un penseur et homme d'État, il fut aussi le mentor de l'empereur Néron lui-même. C'est lui qui recommanda à l'empereur de s'en tenir plutôt à la modération et à l'esprit républicain dans son règne. Grâce à cela, Sénèque a obtenu qu'on lui « ordonne de mourir », alors, suivant pleinement tous ses principes philosophiques, entouré de ses admirateurs, il s'est ouvert les veines.

Dans le même temps, selon Sénèque, la tâche la plus importante du développement de la personnalité est considérée comme la réalisation de la vertu. Mais l’étude de la philosophie n’est pas seulement une étude théorique, c’est aussi la mise en œuvre concrète de la vertu. Sénèque était sûr que la philosophie ne réside pas dans les mots, mais dans les actes, puisqu'elle forme et façonne l'esprit, organise la vie, contrôle les actions et indique également ce qui doit et ne doit pas être fait.

Spécificités et signification de la philosophie romaine antique

L'importance de la philosophie romaine antique doit être vue, tout d'abord, dans le fait qu'elle servait de lien entre les philosophies grecques antiques et européennes médiévales. Cela est dû au fait qu'au cours de son développement, la philosophie romaine antique a emprunté des idées et des concepts à la pensée grecque et les a adaptés à la philosophie latine. La philosophie de l'Europe occidentale du Moyen Âge et des époques ultérieures s'est construite sur la base d'une philosophie romaine principalement ancienne, qui a conservé, même sous une forme appauvrie et déformée, le contenu des plus hautes réalisations de la philosophie grecque. Comme on le sait, la langue latine est devenue la langue européenne de la philosophie pendant de nombreux siècles et la terminologie philosophique qui y est exprimée a acquis un caractère universel. éthique de la philosophie antique

Similitudes et différences entre les stoïciens romains et les épicuriens

Les similitudes entre les stoïciens romains et les épicuriens résident dans leur orientation vers la vie par nature, l'isolement et l'autarcie, la sérénité et l'apathie, dans leurs idées sur la matérialité des dieux et de l'âme, sur la mortalité de l'homme et son retour au monde entier. . Mais ce qui restait, c'était la compréhension de la nature par les Épicuriens comme l'univers matériel, et par les Stoïciens comme la raison ; la justice comme contrat social - par les épicuriens, et comme devoir envers le monde dans son ensemble - par les stoïciens ; la reconnaissance du libre arbitre par les épicuriens et de l'ordre supérieur et de la prédestination par les stoïciens ; l'idée du développement linéaire du monde chez les épicuriens et du développement cyclique des stoïciens ; orientation vers l'amitié personnelle chez les épicuriens et la participation aux affaires publiques chez les stoïciens. Pour les stoïciens, la source du bonheur est la raison, et le concept principal est la vertu ; pour les épicuriens, respectivement, les sentiments et les plaisirs.

L'homme fait partie intégrante de l'univers, c'est pourquoi le principal principe éthique du stoïcisme est l'idée de soumission à la loi et au destin du monde. À partir de ces positions, les stoïciens ont critiqué les épicuriens pour leur enseignement sur la liberté humaine, estimant que toutes les actions des hommes sont soumises à une loi mondiale absolument inévitable et que s’y opposer est un gaspillage d’énergie.

Comparés aux épicuriens, les stoïciens étaient généralement assez pessimistes quant à notre capacité à contrôler les biens extérieurs. C’est pourquoi ils recommandaient à chacun de se rendre indépendant des circonstances extérieures. Si nous voulons assurer notre bonheur personnel, nous devons apprendre à être aussi indépendants que possible des situations incontrôlables. facteurs externes et apprenez à vivre dans notre monde intérieur, que nous pouvons contrôler.

Le sens de la philosophie ancienne

La philosophie, formée à l'époque de l'Antiquité, préservée et multipliée pendant plus d'un millénaire connaissances théoriques, et a également servi de régulateur de la vie publique. Elle a expliqué les lois de la société et de la nature, tout en créant les conditions préalables au développement ultérieur des connaissances philosophiques. Cependant, après que le christianisme ait commencé à se répandre dans tout l’Empire romain, la philosophie ancienne a subi une révision assez sérieuse.

Le terme « antiquité » vient du mot latin antiquus – ancien. Il est d'usage de faire référence à une période particulière du développement de la Grèce et de la Rome antiques, ainsi qu'aux terres et aux peuples qui étaient sous leur influence culturelle. Cadre chronologique Cette période, comme tout autre phénomène culturel et historique, ne peut être définie avec précision, mais elle coïncide en grande partie avec l'époque de l'existence des États antiques eux-mêmes : du XIe au IXe siècle. avant JC, époque de la formation de la société antique en Grèce et jusqu'au 5ème après JC. - la mort de l'Empire Romain sous les coups des barbares.

Les voies du développement social et une forme particulière de propriété - l'esclavage ancien, ainsi que la forme de production qui en découlait étaient communes aux États anciens. Ce qu’ils avaient en commun était une civilisation avec un complexe historique et culturel commun. Cela ne nie évidemment pas la présence de caractéristiques et de différences indéniables dans la vie des sociétés anciennes. Principal, crucial dans culture ancienne il y avait la religion et la mythologie. Pour les Grecs de l'Antiquité, la mythologie était le contenu et la forme de leur vision du monde, leur vision du monde était indissociable de la vie de cette société ; Puis - l'esclavage ancien. Ce n’était pas seulement la base de l’économie et de la vie sociale, c’était aussi la base de la vision du monde des gens de cette époque. Ensuite, nous devons mettre en avant la science et la culture artistique en tant que phénomènes centraux de la culture ancienne. Lorsqu’on étudie la culture de la Grèce antique et de Rome, il faut tout d’abord se concentrer sur ces dominantes de la culture antique.

La culture ancienne est un phénomène unique qui fournissait des valeurs culturelles générales dans littéralement tous les domaines de l'activité spirituelle et matérielle. Trois générations seulement de personnalités culturelles, dont la vie s'inscrit pratiquement dans la période classique de l'histoire de la Grèce antique, ont jeté les bases de la civilisation européenne et créé des modèles pour les milliers d'années à venir. Caractéristiques distinctives culture grecque antique: diversité spirituelle, mobilité et liberté - ont permis aux Grecs d'atteindre des sommets sans précédent avant que les peuples n'imitent les Grecs, construisant une culture selon les modèles qu'ils ont créés.

Postulats fondamentaux de l'éthique ancienne

L'éthique était considérée comme la principale discipline philosophique ; la considération des questions de « physique » et de « logique » était subordonnée aux questions éthiques. En général, cela coïncidait avec les tendances générales du développement de la philosophie hellénistique. Après tout, la philosophie n’était pas tant considérée comme une doctrine de causes et de principes, mais comme un enseignement sur l’art de vivre, pour atteindre le bonheur et l’équanimité. De manière générale, on peut parler d’une certaine simplification, d’une vulgarisation de la philosophie antique à l’époque romaine.

Dans les premiers travaux des scientifiques antiques, l’éthique était inextricablement liée à la philosophie. Ces travaux accordaient une plus grande préférence aux problèmes de la structure du monde, de la nature cosmique de l'homme, de sa place dans cet espace. Puis, lorsque de nombreuses villes grecques sont devenues des villes indépendantes dans lesquelles un système démocratique a été établi, les scientifiques ont commencé à s'intéresser aux problèmes moraux et éthiques du comportement humain dans la société et, peu à peu, l'éthique ancienne a commencé à être définie comme une science indépendante. Cela s'est produit vers le 4ème siècle. Colombie-Britannique e.

Les fondateurs des enseignements éthiques étaient les sophistes. C'étaient des professeurs de philosophie qui proclamaient que l'homme était la mesure du bien et du mal. Selon les sophistes, il n'existe pas de lois dans la nature qui limitent la volonté de l'homme ; toutes les valeurs morales et morales proviennent de ses intérêts. Protagoras est devenu un éminent représentant des sophistes.

Les sophistes ont été critiqués par Socrate, qui croyait que les lois morales existent et qu'il est du devoir de l'homme de corréler son système de valeurs avec elles. Socrate croyait que la moralité est directement liée à la connaissance ; il est devenu le fondateur du rationalisme éthique.

Platon a fondé un enseignement éthique systématique, basé sur le postulat selon lequel l'âme humaine demeure avant de passer à l'intérieur. corps physique dans un monde idéal avec de hautes valeurs. Chaque personne naît avec une âme dotée de 3 propriétés : la volonté, les sentiments et la raison, et une propriété prédomine toujours. Et si une personne fait quelque chose qui correspond à la qualité prédominante de l'âme, alors elle sera heureuse et la société dans son ensemble est idéale. Selon Platon, la société devrait également être caractérisée par la justice lorsque ses couches n’interfèrent pas dans la vie des autres.

Le terme « éthique » a été introduit pour la première fois par Aristote. Contrairement à Platon, il croyait que les qualités morales et éthiques d’une personne ne se forment pas dans l’autre monde, mais sous l’influence de la vie sociale réelle. Vous pouvez atteindre le bonheur en comprenant les principes de base de l’éthique. Chaque personne a une composante irrationnelle et une composante raisonnable, l'esprit les équilibre et son développement donne la bonne direction à ces composantes. L'éthique selon Aristote est l'expérience de la vie sociale.

Le tournant dans les enseignements éthiques visant la vie sociale humaine a été l'apparition des œuvres de l'ancien matérialiste grec Épicure. Il a justifié l'enseignement destiné à l'homme lui-même. Il considérait que l'essentiel dans la vie était d'atteindre le bonheur grâce aux plaisirs corporels, à la connaissance et à la sagesse. Tout cela, selon Épicure, devrait être équilibré chez une personne.

Presque simultanément aux travaux d’Épicure, apparaît le stoïcisme, doctrine développée par Sénèque et Marc Aurèle. Les stoïciens pensaient que l’homme ne devait pas être séparé de la nature. Il est incapable de changer les lois de la nature et le bonheur de chacun dépend de son attitude intérieure face à ce qui se passe. Développement monde intérieur, une personne peut parvenir à l'harmonie avec la nature et au bonheur.

Conclusion

Les philosophies grecques et romaines antiques ont eu une influence décisive sur toute l'histoire de la philosophie occidentale et en partie même mondiale jusqu'à ce que aujourd'hui. Nous devons précisément le terme « philosophie » à l’Antiquité. L'apogée de la philosophie grecque antique s'est produite aux Ve-IVe siècles. Colombie-Britannique e., et ses échos se sont éteints pendant un autre millénaire. À Byzance et dans les pays d’Islam, l’influence dominante de la philosophie grecque se maintint tout au long du millénaire suivant ; puis, pendant la Renaissance et l'humanisme, il y a eu un renouveau de la philosophie grecque en Europe, qui a conduit à de nouvelles formations créatrices, à partir du platonisme et de l'aristotélisme de la Renaissance et se terminant par l'influence de la philosophie grecque sur l'ensemble du développement de la pensée philosophique européenne.

Le philosophe allemand I.G. Fichte affirmait : « L’homme est destiné à vivre en société ; il n’est pas pleinement humain et contredit son essence s’il vit en ermite.

Êtes-vous d’accord avec cette affirmation ? Donnez une justification détaillée de votre position.

Je suis d'accord avec cette affirmation. Puisqu'une personne doit vivre en société et ne pas y renoncer. L'homme est créé avec le besoin de communication. Il ne peut se révéler pleinement que dans la société. Vivant en ermite, il enterre son essence. Un ermite n'est pas une personne, ni même un animal, même les animaux vivent en meute, en groupe, etc. Ils ne vivent pas pour eux-mêmes, encore moins pour les gens ! Et l’homme, de par sa nature, est censé penser non seulement à lui-même, mais aussi à son environnement, puisqu’il est la créature la plus intelligente de la planète.

Tâches de test

1. Cet ancien penseur considérait « l’homme comme la mesure de toutes choses » :

a) Protagoras

2. Indiquez un penseur, selon lequel les idées collectives jouent un rôle prépondérant dans le développement de la société :

c) E. Durkheim

3. Platon a écrit ses œuvres sous la forme :

c) dialogues

a) l'empirisme

5. L'originalité unique de tout phénomène, créature, personne, dans laquelle il agit comme une caractéristique qui contraste avec le général et typique

c) l'individualité.

Littérature

1. Skirbekk G., Gilje N. Histoire de la philosophie.

Ressources Internet :

1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html

2.www.domowner.ru/5.htm

3. www. propriétaire. ru/2. htm

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Etude du concept et des principales étapes de la philosophie ancienne. Un complexe d'idées et d'enseignements produits par d'anciens penseurs grecs et romains du 7ème siècle. au 6ème siècle ANNONCE Mentalité ancienne. Philosophes de la philosophie grecque antique, romaine et hellénistique.

présentation, ajouté le 02/02/2015


Aperçu général de l'essence de la philosophie ancienne. Signification métaphysique de l'espace. Le point de vue d’A. F. Losev sur la genèse de la philosophie ancienne. Concepts et catégories de base de la physique et de l'éthique dans la philosophie de l'ancienne Stoa. Éthique. Sur le statut de la divination, de la mantika et de la divination.