Je vais maintenant passer à une exposition de sentiments qui sont habituellement placés en relation étroite avec le sentiment moral, à savoir les sentiments religieux. La religion ne signifie pas toujours la même chose. Parfois, ce concept est élargi pour inclure toutes les croyances en général, quels que soient leur sujet et leurs modes de manifestation ; parfois, au contraire, ils le restreignent, limitant le concept de religion aux seuls dogmes et rituels de l'un des enseignements religieux dominants et largement répandus. En tout cas, le sentiment religieux occupe une place si unique et lieu important dans la vie mentale d'une personne, qu'il faut le considérer séparément. Ce sentiment peut être généralement caractérisé comme une émotion associée à la croyance en l'existence d'une certaine valeur supérieure, ainsi qu'en l'existence d'une relation entre cette valeur et une personne. Quoi qu'une personne croit, quoi qu'elle considère comme son Dieu, en tout cas, elle considère le Divin comme quelque chose de précieux, quelque chose de très important et, en outre, s'efforce d'une manière ou d'une autre de clarifier par elle-même la relation qui existe entre ce plus haut principe de vie et sa propre existence. Ainsi, dans toute religion, il y a d'abord une idée de la Divinité ou d'un objet de croyance et, d'autre part, un sens de l'activité objective de cet objet de croyance. Pour une personne religieuse, le Divin existe réellement et n’est pas le produit de son imagination ou une hypothèse logiquement construite. En relation avec cette deuxième caractéristique, il en existe une troisième, à savoir le fait que la foi a l'effet le plus fort sur la volonté d'une personne, déterminant dans une large mesure la direction de son activité.

Alors, vous voyez, d'abord, ce qui est nécessaire partie intégrante le sentiment religieux est la foi. Qu'est-ce que la foi et quelle est sa nature psychologique ? En examinant attentivement nos expériences émotionnelles, nous pouvons être convaincus que le sentiment de foi ou de confiance dans l'existence objets célèbres ne sont pas caractéristiques des seules expériences religieuses. Au contraire, une telle confiance est un phénomène extrêmement courant dans notre vie mentale. Nous croyons que demain viendra, que le feu provoquera toujours des brûlures, que chaque personne doit certainement mourir, etc. En fait, que peut nous apporter l'expérience - la vie, scientifique et autre - ? Seulement, tout ce qui s'était passé jusqu'à présent était soumis à des lois connues et se répétait dans un certain ordre ; mais pas d'expérience, non connaissances scientifiques ne peut pas nous prouver que tout ce qui s'est naturellement répété dans le passé se répétera dans le futur. C'est ce que nous croyons simplement. Certes, cette confiance est tellement investie en nous par toute notre vie antérieure, nous sommes tellement habitués à ce changement naturel et à cette séquence de phénomènes que nous ne pouvons pas imaginer comment il en serait autrement, mais l'essence du processus mental n'en change pas. De la même manière, nous croyons à l’existence de la vie mentale des autres. Comme je l'ai déjà dit auparavant, je ne fais pas l'expérience, avec les autres, de leurs perceptions, de leurs sentiments et, en général, de toute leur vie mentale ; Je ne peux en aucun cas prouver l’existence de cette vie mentale. Tout ce que je peux prouver, c'est que d'autres personnes ont les mêmes détections physiques externes que moi. Je vois qu'une autre personne bouge, parle, rougit, pâlit, etc., mais je n'éprouve en aucun cas ce qu'elle ressent, pense, perçoit, etc. Je peux juger du contenu de son monde mental par analogie avec mes propres expériences, mais Je ne peux que croire à l'existence de ce monde spirituel. Ainsi, la foi ou la confiance sont caractéristiques non seulement des sentiments religieux, mais aussi de toute une gamme d'autres expériences mentales. Cependant, dans le sentiment religieux, la foi atteint sa plus haute intensité en raison du fait que l'objet de la croyance est trop important pour une personne et trop complet dans son contenu.

Essayons maintenant de comprendre plus en détail la composition psychologique de cette expérience émotionnelle complexe que nous appelons sentiment de foi ou de confiance. Tout d’abord, il convient de noter qu’un croyant ou une personne confiante en quelque chose imagine clairement et distinctement l’objet de sa foi. L’arrivée de demain est si clairement représentée dans mon imagination que je ne peux absolument pas imaginer qu’elle ne viendra pas ; Un croyant religieux est absolument conscient de l’existence de la Divine Providence, qui influence sa vie et dirige ses actions. Plus l’image est vive et distincte, plus elle s’impose pour ainsi dire à notre psychisme, plus elle inspire confiance dans sa réalité objective. Les malades mentaux souffrant d'hallucinations ont confiance dans la réalité de ce qu'ils imaginent, et cette confiance est généralement motivée par la déclaration suivante : « Eh bien, je vois cela absolument aussi clairement que je vous vois*. L’apôtre Thomas a dit au Sauveur : « Je ne croirai pas tant que je n’aurai pas mis mes doigts dans vos blessures*, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il reçoive une impression tactile claire qui confirme l’image visuelle qu’il a. Cette dépendance purement psychologique explique, dans une large mesure, le succès qu'ont eu, ont eu et auront les doctrines matérialistes, malgré les nombreuses objections épistémologiques et autres qui peuvent leur être opposées. Le matérialisme s’empare si fortement de l’esprit des gens précisément parce qu’il nous donne une image extrêmement claire et visuelle de l’univers. Alors que l'idéalisme et le spiritualisme contiennent beaucoup de choses abstraites qui ne sont pas suffisamment visuelles, les atomes matériels et leurs combinaisons, le cerveau et ses activités, tout cela est si vivant et concret qu'il s'impose involontairement à notre imagination. Il a été remarqué que les personnes nerveuses et mentalement malades souffrant d'une sensibilité affaiblie doutent souvent de l'existence du monde extérieur, voire doutent de leur existence.

Ainsi, la clarté et la distinction des idées sur tout objet ou phénomène contribuent grandement à renforcer la foi en celui-ci. réalité objective. Ceci est également facilité par le fait que la foi est toujours figurative ou s'efforce d'être figurative : comme tout sentiment, elle est plus facile et plus souvent associée à des images concrètes qu'à des concepts abstraits. L'étude des personnages et des personnalités nous montre que les personnes affectivement excitables, fortes et vives, pensent généralement en images concrètes et visuelles ; au contraire, les penseurs abstraits se distinguent plus souvent par le calme et la rationalité de leurs actions. La même chose affecte la psychologie du sentiment religieux : les personnes profondément religieuses s'efforcent généralement d'imaginer le Divin dans des images concrètes et visuelles. Ainsi, par exemple, St. Thérèse, dans ses extases de prière, contemplait le Divin sous la forme d'un immense diamant qui remplissait le monde entier. Ce besoin de visuel conduit à l’émergence d’une symbolique religieuse, donne naissance à des peintures, sculptures religieuses, etc.

Les caractéristiques énumérées n’épuisent cependant pas encore le caractère unique du sentiment de foi ou de confiance. Les caractéristiques subjectives sont également extrêmement importantes ici. cette personne, la constitution générale de sa personnalité, la totalité de l'expérience antérieure - en général, tout ce avec quoi une personne aborde l'objet de la foi, toute sa préparation antérieure, qui d'une manière ou d'une autre détermine la présence et la nature de ses convictions religieuses et religieuses. d'autres sentiments. James souligne à juste titre que rôle énorme que toutes sortes de facteurs inconscients jouent dans le sentiment religieux. Souvent, une personne religieuse ne sait pas pourquoi elle croit, pourquoi sa foi est si forte et pourquoi elle croit de cette façon et pas autrement : elle sent que toute son âme, toute sa constitution mentale l'attire vers le Divin. Cette constitution mentale est, comme nous le savons, quelque chose de très complexe. La base principale elle est constituée de l'organisation psychophysiologique d'une personne, de la prédominance de certaines fonctions mentales de base. Ainsi, par exemple, la pensée abstraite peut déterminer la présence d'un système conscient plus ou moins harmonieux. concepts religieux; la prédominance du sentiment rend la foi passionnée et animée ; un développement significatif de l'inclination à l'effort volontaire énergétique ou son absence confère aux inclinations religieuses un caractère pratique-actif ou, au contraire, contemplatif, etc. Une autre composante, également très importante, de la foi religieuse est formée par ce que nous appelons constellation et qui a déjà été mentionné précédemment : l'éducation, l'éducation, les opinions dominantes, l'influence des personnes environnantes - tout cela détermine à la fois la présence ou l'absence de croyances religieuses et leur orientation.

Plus l’individualité d’une personne s’exprime clairement, plus ses caractéristiques mentales sont définies, plus son attitude envers la religion est personnelle, plus ses opinions religieuses sont individuelles. Je me limiterai ici à quelques exemples. James dans son livre intéressant La « Variété des expériences religieuses »* établit deux principaux types de foi. Le premier est le type direct, la foi dans le Divin comme expression d’un excès d’énergie vitale, résultant de la santé mentale. Une personne ressent de l'exaltation en elle-même, visant à atteindre des objectifs plus élevés ; cette élévation spirituelle l'oblige à approfondir l'existence à la fois de ces objectifs et des valeurs qui les définissent et, finalement, la valeur finale la plus élevée - Dieu. Mais à côté de cela, il existe un autre type de croyants religieux, que la vie a considérablement ébranlés, qui ont rencontré beaucoup de chagrin et de déception dans la vie. De telles personnes ne peuvent plus croire de manière tout à fait directe ; elles ont traversé une lutte difficile de scepticisme et de doute, et si, à la fin, malgré cette lutte de doute et les épreuves du destin, la foi religieuse prévaut encore, alors cette foi a une toute autre signification. caractère différent que dans le cas précédent : ici il n'y a pas cette gaieté naïve et spontanée, il y a beaucoup de tristesse, de solitude, mais en même temps de telles croyances sont beaucoup plus stables, car elles ont résisté à de nombreuses épreuves.

Vous pouvez également signaler d’autres types de personnes croyant religieusement. Ainsi, à côté des personnes activement religieuses qui s'efforcent de mettre en pratique leurs idéaux religieux, il existe également des contemplatifs qui vivent d'imagination, évitent la vie et se limitent soit à l'étude et à la clarification de l'objet du sentiment religieux, soit à sa présentation et à sa présentation plus ou moins vivantes. contemplation. À côté du type de personnes décrites ci-dessus qui croient en raison d'un excès d'énergie vitale, il y a aussi des personnes qui sont fatiguées de la vie, ont perdu confiance en leurs capacités et qui, dans la religion, cherchent refuge contre l'adversité quotidienne, contre leurs propres doutes et déceptions. En un mot, on peut ici esquisser toute une gamme de types selon l'individualité, les conditions de vie, etc.

Le développement plus ou moins grand du facteur personnel est également déterminé dans une large mesure par la présence ou l'absence d'une attitude critique envers les objets de foi. Les enfants et les sauvages sont crédules ; à mesure que l'expérience et les connaissances s'accumulent, à mesure que l'individualité consciente se développe, une attitude critique envers l'environnement augmente, y compris divers types de croyances. Cette attitude critique fonctionne de deux manières. D’une part, elle semble être un facteur antagoniste pour la foi, elle la mine, parfois même la tue, mais d’autre part, elle la purifie et la fortifie. Comme nous le verrons plus tard, la critique et son expression la plus vive et la plus cohérente - la connaissance scientifique non seulement n'ont pas interféré, mais, au contraire, ont plutôt contribué au développement des religions dans le cours général du développement humain ; ils ont forcé d'écarter toutes sortes de superstitions, de croyances inférieures et élémentaires, qui étaient le résultat de la crédulité, de la suggestibilité, du manque de conscience, et, testant ainsi les croyances religieuses dans le creuset de la critique, les ont encouragées à devenir de plus en plus éclairées et spiritualisées.

SENTIMENTS RELIGIEUX - émotionnels. l'attitude des croyants envers les êtres sacrés, les connexions et le caractère sacré. les choses, les personnes, les lieux, les uns envers les autres et envers nous-mêmes, ainsi qu'avec les phénomènes naturels interprétés religieusement et avec le monde en général. Toutes les expériences ne peuvent pas être considérées comme des expériences religieuses, mais seulement celles qui sont liées à la religion. représentations, idées, mythes et, de ce fait, acquis correspondants. direction, sens et sens. Ch.r. surgissent sur la base de la relativité, des besoins et, à leur tour, deviennent eux-mêmes l'objet du besoin - une attirance pour leur expérience, pour la religion. émoticônes. saturation. Ils sont un élément essentiel des religions. conscience. Ch.r. l'essence du « produit social » (K. Marx), ainsi qu'en général, expriment de manière incorrecte la relation des gens avec ceux qui les dirigent dans la vie quotidienneétranger au naturel et aux sociétés. forces. Les théologiens croient qu’il est porteur de « religion ». sentiments », qui a des qualités surnaturelles. source. En réalité, Ch. r. sont générés par certains réseaux sociaux conditions. Dans son aspect physiologique base et psychologique. propriétés, ils ne contiennent rien de spécifique. De la religion les représentations peuvent être fusionnées et obtenues correspondantes. la direction et la signification de diverses émotions humaines – peur, amour, admiration, révérence, joie, espoir, attente, etc. ; dans ce cas, « l'amour pour Dieu », « un sentiment de péché, d'humilité, de soumission », « la joie de la communion avec Dieu », « l'espoir pour l'autre monde », etc. sont vécus. La religion déforme les émotions des croyants. Dans l'échelle de valeurs, les niveaux « les plus élevés » sont occupés par les sentiments ressentis à l'égard du surnaturel et les expériences de relations avec le surnaturel. de vraies personnes

, sur la nature, entrent dans la catégorie des secondaires, dérivés. Certaines émotions sont condamnées comme hostiles à la religion. vision du monde et moralité. Ch.r. réduire le social activité des personnes dans les cercles non religieux. et les croyants les plus fanatiques peuvent être encouragés à l’ascèse, à se retirer « du monde ».. Dictionnaire athée - M. : Politizdat.. 1986 .

Sous général éd. M. P. Novikova

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Livres

• Musée 10. Art nouveau russe. La collection est consacrée à l'attribution et à la publication de monuments de l'époque de l'Art nouveau russe, ainsi qu'à diverses questions d'œuvres de musée. Au milieu du XXe siècle, une vague déferle sur les pays d’Europe et d’Amérique…

Bien que toutes les religions soient basées sur l’expérience mystique de leurs créateurs et de leurs saints, parmi la grande masse des croyants, tout le monde n’est pas mystique. Cependant, la religiosité des gens est toujours associée à des sentiments et à des expériences. Ces expériences se présentent sous différentes formes.

Ils sont conditionnés diverses fonctionnalités perception du monde, y compris différents niveaux d’intelligence et de connaissances. Selon la perception du monde et les expériences, les formes de religiosité diffèrent. Si elles sont primitives, la forme de religiosité se révèle aussi primitive. S'ils sont plus profonds, alors la forme de religiosité s'avère plus profonde.

Albert Einstein dans son article « Religion et science » révèle la relation entre la nature des sentiments et la forme de la religiosité humaine. Il écrit qu’au berceau des idées et des expériences religieuses existent une variété de sentiments et considère trois types de religiosité : « la religion de la peur », la religion des sentiments moraux et la « religion cosmique ».

« Chez les peuples primitifs, écrit Einstein, les idées religieuses sont principalement provoquées par la peur, la peur de la faim, animaux sauvages, maladie, mort. Puisqu'à ce stade de l'existence, la compréhension des relations causales est généralement à un niveau extrêmement bas, l'esprit humain se crée une créature plus ou moins similaire, de la volonté et des actions de laquelle dépendent des phénomènes qui lui sont terribles.

Après cela, ils commencent à penser à apaiser cette créature. Pour ce faire, ils accomplissent certaines actions et consentent des sacrifices qui, selon des croyances transmises de génération en génération, contribuent à la pacification de cette créature, c'est-à-dire la rendent plus miséricordieuse envers l'homme. En ce sens, je parle d’une religion de la peur.

La stabilisation de cette religion, mais pas son émergence, est grandement facilitée par la formation d'une caste spéciale de prêtres, qui assument le rôle d'intermédiaires entre les hommes et les créatures que les gens craignent, et fondent leur hégémonie sur cela..."

La religion de l’Ancien Testament correspond exactement aux caractéristiques décrites par Einstein. Une grande partie de l’Ancien Testament est une « religion de la peur » basée sur la loi de Moïse pour les Juifs. La Bible décrit l'histoire de la réception de la Loi sur des tons extrêmement menaçants : des éclairs traversent le ciel et le tonnerre se fait entendre, et le mont Sinaï fume, comme si un volcan commençait à entrer en éruption. C’est ainsi que l’on inculque aux gens un sentiment de crainte de Dieu : personne ne peut s’approcher de ce Dieu terrible et rester en vie. Et puis se fait sentir le besoin d'une caste de prêtres qui ont le droit de s'approcher de Dieu et de le favoriser par des sacrifices d'animaux.

De nos jours, les prédicateurs et les prêtres interprètent le concept biblique de « crainte de Dieu » comme « révérence » et « humilité ». Cependant, il est évident que dans le sens originel, « peur de Dieu » signifiait précisément la peur, et non autre chose. Et ce n’est qu’avec l’évolution de la conscience des gens que le concept de « crainte de Dieu » a commencé à changer.

Le christianisme est né dans les profondeurs du judaïsme, il contient donc également de nombreux éléments de la « religion de la peur » héritée de la loi mosaïque. Bien que Jésus lui-même, bien sûr, était un prédicateur d'un autre type de religion - « morale ».

« Le désir de trouver des conseils, de l’amour et du soutien sert d’impulsion à la création d’un concept social et moral de Dieu », écrit Einstein. « La providence de Dieu protège l’homme, gouverne son destin, le récompense et le punit. Dieu, conformément aux idées des hommes, est le gardien de la vie de la tribu, de l'humanité et de la vie au sens le plus large du terme, le consolateur du malheur et des désirs insatisfaits, le gardien des âmes des morts. C'est le concept social ou moral de Dieu.

Déjà dans Saintes Écritures on peut retracer la transformation de la religion de la peur en une religion morale. Une continuation de cette évolution peut être trouvée dans le Nouveau Testament. Les religions de tous les peuples culturels, en particulier celles des peuples d’Orient, sont essentiellement des religions morales. Dans la vie des gens, le passage d'une religion de la peur à religion morale signifie un progrès important.

Il convient de se méfier de l’idée fausse selon laquelle les religions des peuples primitifs sont des religions de peur dans leur forme pure, et que les religions des peuples civilisés sont également des religions morales dans leur forme pure. Les deux sont quelque chose de mixte, bien qu’à des stades de développement plus élevés vie publique la religion morale prévaut.

Dans les premiers stades de la religion, un sentiment de peur prédomine, qui est ensuite, à un degré ou à un autre, remplacé par des sentiments plus élevés. Nous pouvons dire que la loi mosaïque est dominée par une image effrayante de Dieu – un Dieu que l’on peut qualifier de mauvais : il bénit les guerres, punit sans pitié les pécheurs et exige des sacrifices pour « apaiser » les péchés. Mais déjà dans les écrits des prophètes apparaît l'idée d'un Dieu aimant et miséricordieux, un Dieu qui, bien qu'il punisse pour les péchés, ne rejette jamais, continuant à protéger les gens, tout comme un père ou une mère prend soin de ses enfants. Il n’y a aucune raison d’avoir peur d’un Dieu aussi aimant. Vous pouvez lui faire confiance, et c’est en fait l’essence de la foi.

Le bon Dieu n’a besoin d’être apaisé par aucun sacrifice. Vous pouvez librement l’appeler Père. "Abba, Père!" - c'est ainsi que Jésus lui-même prie et laisse la prière « Notre Père » à ses disciples. Malgré cela, le christianisme continue de conserver de nombreux éléments de la « religion de la peur ». Surtout en Occident, où pendant de nombreuses années a dominé la manière dite « légale » de comprendre la mission du Christ : le Christ a dû souffrir sur la croix pour « apaiser » un Dieu en colère.

La plupart des protestants adhèrent encore à ce concept monstrueux. "Pourquoi une mer de sang d'animaux sacrificiels était-elle nécessaire si Dieu peut pardonner aux pécheurs comme ça ?!" – m’a demandé avec indignation un opposant sur l’un des forums chrétiens. Au lieu de se poser cette question et de penser : « Comment pouvez-vous croire en un Dieu qui a besoin de souffrance et d’une mer de sang d’animaux innocents, puis du Christ innocent, pour « apaiser » sa colère ?!! Mais les protestants adorent aveuglément la lettre biblique et croient justement en un tel Dieu. Par conséquent, pour se tourner vers Dieu en tant que Père, ils ont besoin d’une métamorphose de personnalité appelée « naître de nouveau ».

Ceci est bien illustré dans l’étude de William James, The Varieties of Religious Experience. Le sentiment de leurs péchés hante les fondateurs du protestantisme et nombre de ses mouvements. Ils n’attendent rien de bon de Dieu, aucun amour sauf la damnation et l’enfer. Et seule la foi dans le sacrifice « rédempteur », c'est-à-dire « propitiatoire » du Christ, « éteignant » la colère de Dieu, leur apporte la joie du pardon et du salut.

Le Dieu « protestant » (« purement biblique ») n’est donc en aucun cas un Dieu bon et n’est en aucun cas un Dieu qui aime sa création. Au contraire, il est le dieu des malédictions, car il maudit tous ceux qui n'ont pas cru au Christ. Sans cette foi du peuple, Il est incapable « d’apaiser » Sa colère « juste » envers eux. Dans l’orthodoxie et le catholicisme « non bibliques » (également fondés sur la tradition), cette image de Dieu est plus ou moins dépassée.

Cependant, le christianisme continue d’être rien d’autre qu’une « religion de peur » pour beaucoup de gens. Il est basé sur les mêmes textes bibliques, parlant d'un Dieu mauvais, courroucé et punitif, qu'il faut craindre et « apaiser » de toutes sortes de manières : repentance, prières, jeûne, visite des temples, bonnes actions etc., pour ne pas finir en enfer.

De même, de nombreux éléments similaires de la « religion de la peur » se retrouvent dans le judaïsme et, en particulier, dans l’islam. L'obéissance à Dieu est faite le seul moyen gagner sa faveur afin d'acquérir sa bénédiction sur terre et de se débarrasser de l'enfer après la mort.

Mais il existe aussi un troisième type de religiosité. Il est basé sur le sens de la beauté et de l’harmonie de l’Univers et sur le besoin humain altruiste (indépendant de la peur de la punition et du désir de recevoir une récompense) d’avancer vers la perfection.

Un jour, un homme est venu voir Bouddha et lui a demandé si Dieu existait. Le Bouddha répondit par une parabole : « Quand j'étais jeune, j'aimais beaucoup les chevaux et j'en distinguais quatre types. La première est la plus stupide et la plus têtue, peu importe à quel point vous la battez, elle n'écoutera toujours pas. Beaucoup de gens sont comme ça. Deuxième type : le cheval obéit, mais seulement après un coup. Il existe de nombreuses personnes de ce type. Il existe également un troisième type. Ce sont des chevaux qui n'ont pas besoin d'être battus. Montrez-lui simplement le fouet et ça suffit. Il existe également un quatrième type de cheval, très rare. L’ombre d’un fouet leur suffit. Cela dit, le Bouddha ferma les yeux et devint silencieux. L'homme ferma également les yeux et s'assit en silence avec le Bouddha. Bouddha ouvrit les yeux et l'homme resta assis dans cet état pendant encore une heure. Son visage était paisible et lumineux. Ouvrant les yeux, l'homme toucha les pieds du Bouddha avec une profonde gratitude, le remercia et partit.

À un niveau spirituel élevé, une personne n'a plus besoin d'un « fouet » sous la forme d'un Dieu punissant. Dans la religiosité de ces personnes, l’image anthropomorphique (humaine) de Dieu disparaît. Une personne dans sa religiosité n'est plus inspirée par un sentiment de peur ou par le besoin d'une aide et de soins d'un autre monde, mais par des sentiments complètement différents.

"Ce que tous ces types ont en commun, c'est la nature anthropomorphique de l'idée de Dieu", écrit Einstein à propos de la "religion de la peur" et de la "religion morale". En règle générale, ce niveau ne peut être dépassé que par certains particulièrement remarquables. les individus et surtout les sociétés hautement développées.

Mais pour tous deux, il existe également un troisième niveau de sentiment religieux, bien que rare dans sa forme pure. J'appellerai cette étape le sentiment religieux cosmique. Il est très difficile d'expliquer à quelqu'un qui est étranger à ce sentiment en quoi il consiste, d'autant plus qu'il n'existe aucune conception anthropomorphique de Dieu qui lui corresponde.

L'individu ressent l'insignifiance des désirs et des objectifs humains, d'une part, et le sublime et l'ordre merveilleux manifestés dans la nature et dans le monde des idées, d'autre part. Il commence à considérer son existence comme une sorte de peine de prison et ne perçoit l'Univers tout entier que comme quelque chose d'unifié et de significatif.

Les débuts du sentiment religieux cosmique peuvent être trouvés à des stades antérieurs de développement, par exemple dans certains psaumes de David et dans les livres des prophètes de l’Ancien Testament. Un élément beaucoup plus fort du sentiment religieux cosmique, comme nous l’enseignent les œuvres de Schopenhauer, se trouve dans le bouddhisme.

Introduction

Dans le domaine religieux, les sentiments jouent un rôle particulier.

De nombreux théologiens, philosophes et sociologues ont remarqué depuis longtemps que dans le domaine de la religion, les sentiments jouent un rôle important. Les théologiens chrétiens, à commencer par le « père de l'Église » Augustin (IVe-Ve siècles), ont souligné l'importance des sentiments et des sentiments religieux.

La position traditionnelle des théologiens et de la plupart des philosophes bourgeois est que chaque personne a un certain sentiment religieux inné, un désir particulier, une attirance vers Dieu, et que ce sentiment religieux diffère de tous les autres processus émotionnels qu'une personne éprouve par son caractère unique.

De nombreux théologiens et philosophes idéalistes soulignent que le sentiment religieux est par essence incompréhensible à la raison. Ils tentent de garantir que la « communion avec Dieu », l'initiation à la religion, est un acte de perspicacité mystique, basé sur le sentiment religieux.

Ils voient la source du sentiment religieux en Dieu.

Spécificités des sentiments religieux

religion sentiment croyant société

En réalité, il n'existe pas de « sentiment religieux » inné qui soit fondamentalement différent des autres émotions humaines. Les processus émotionnels des croyants, du point de vue de leur base physiologique et de leur contenu psychologique de base, ne contiennent rien de spécifique. Les sentiments humains les plus courants sont associés aux croyances religieuses : peur, amour, haine, colère, admiration, etc. Par conséquent, une tentative d'isoler psychologiquement un sentiment religieux en le comparant à tous les autres est intenable.

Mais, en s'opposant à la compréhension des sentiments religieux par les théologiens et les idéalistes, il ne faut pas oublier que, étant associées aux idées religieuses, les émotions des croyants acquièrent une certaine spécificité.

Le caractère unique de la psychologie des croyants ne doit pas être recherché dans le domaine de leurs mécanismes neuro-physiologiques. Il n’existe pas de processus ou de mécanismes physiologiques particuliers qui seraient à la base de la conscience religieuse et qui seraient inhérents exclusivement aux personnes religieuses. Lois physiologiques supérieures activité nerveuse, les processus et phénomènes mentaux sous-jacents, sont les mêmes pour les croyants et les non-croyants. Par conséquent, avec l'aide de la physiologie de l'activité nerveuse supérieure, il est impossible de détecter les spécificités de la conscience religieuse. Les tentatives faites dans ce sens conduisaient inévitablement à une biologisation de la religion.

Cela ne signifie pas que les données de la physiologie de l'activité nerveuse supérieure sont inutiles et inutiles pour les athées. Puisque les lois physiologiques sont à la base de toute activité mentale, y compris celle des croyants, leur connaissance est nécessaire pour trouver les voies et méthodes correctes pour influencer la conscience des gens. Mais la physiologie de l'activité nerveuse supérieure est impuissante à révéler les particularités de la conscience religieuse.

Ce problème ne peut être résolu par la psychologie générale. Psychologie généraleétudie ceux modèles généraux activité mentale d'une personne, qui la caractérise dans des conditions particulières, dans toute société.

Seulement avec l'aide psychologie sociale peut être identifié caractéristique principale les sentiments religieux, consistant dans le fait qu'ils sont dirigés vers un objet fictif, illusoire, surnaturel. Cela détermine l'orientation sociale spécifique des émotions religieuses, leur rôle dans la vie de la société et de l'individu. L'objet des sentiments religieux des croyants est Dieu, esprit, " mauvais esprits" et des images fictives similaires créées par l'imagination humaine. Puisque l'objet des sentiments religieux n'existe pas vraiment, tous les sentiments ressentis par un croyant sont dirigés vers le vide, représentant un gaspillage infructueux de son énergie, de sa force spirituelle et physique.

Dans les cas où les sentiments religieux semblent dirigés vers la réalité objet existant, par exemple, à une personne (« saint », « juste », etc.) ou à un objet matériel (une icône « miraculeuse », une source « sainte », etc.), ils ne sont en effet toujours pas associés à l'objet lui-même, en tant que tel, mais uniquement avec des propriétés surnaturelles qui lui sont attribuées - la capacité de faire des miracles, de guérir les malades, etc.

En toutes circonstances, la religion oriente les émotions d’une personne vers la fiction, attribuée à la réalité. C'est précisément ce qui conduit à la déformation des sentiments humains ordinaires

Les croyants eux-mêmes ne réalisent pas les méfaits des émotions religieuses. Ils disent souvent que les émotions religieuses leur apportent un certain soulagement, « l’oubli des difficultés de la vie », et les aident à surmonter leurs souffrances. difficultés de la vie et l'adversité. En effet, sur le plan purement subjectif et psychologique, les sentiments religieux agissent comme un moyen de surmonter les conflits dans l'esprit d'une personne ; ils créent une certaine résistance psychologique aux traumatismes extérieurs et, dans certains cas, fournissent une « libération » émotionnelle particulière aux impressions négatives accumulées. Mais surmonter les conflits et les difficultés de la vie est illusoire, car les émotions religieuses ne contribuent pas au changement. conditions réelles la vie des gens, mais seulement temporairement « déconnecter » une personne du monde qui l’entoure. La « résolution » des contradictions de la vie, qu’offre la religion, est une évasion vers le monde des illusions et des fictions. Bien qu’il semble au croyant que la religion lui a apporté un soulagement, en réalité les conditions de sa vie restent les mêmes. Les sentiments religieux éloignent une personne de la réalité et interfèrent ainsi avec sa transformation, obscurcissent les antagonismes sociaux et les contradictions.

Les processus émotionnels comptent parmi les éléments les plus mobiles de la conscience religieuse. Les sentiments religieux et les sentiments religieux des masses réagissent de manière très sensible aux changements des conditions sociales de vie. Rappelons, par exemple, les élans de religiosité fanatique des masses à l'époque croisades ou soudain répandu les soi-disant hérésies.

La propagation rapide des sentiments et sentiments religieux est en grande partie due à l'action de mécanismes socio-psychologiques d'imitation et de suggestion. Les mécanismes de suggestion et d’imitation psychologiques ont été habilement utilisés et sont utilisés par le clergé pour renforcer les émotions religieuses. Ces mécanismes jouent un rôle particulier dans les prières collectives de certaines sectes, où les sentiments religieux sont artificiellement éveillés à l'aide de certains moyens spéciaux impact psychologique (pendant la prière par exemple, on pratique la répétition collective à long terme de mots individuels, des mouvements corporels rythmés, etc.). À la suite de ces prières frénétiques, une personne atteint parfois l'extase, elle cesse de percevoir son environnement et crie des mots dénués de sens. Les pentecôtistes considèrent cet état même d'une personne comme la « plus haute illumination spirituelle », la descente du « Saint-Esprit » sur elle.

Quels sentiments sont utilisés par la religion, quels sentiments sont les plus caractéristiques des croyants ? Les sentiments des croyants de différentes confessions et de différentes époques historiques diffèrent considérablement les uns des autres. Néanmoins, si l’on garde à l’esprit les religions monothéistes modernes, et en particulier le christianisme moderne, on peut alors identifier plusieurs émotions qui jouent un rôle dominant dans les expériences du « moyen », le représentant le plus typique des croyants.