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Mon attitude face à l'effondrement de l'URSS. L'Église et la papauté dans l'Europe médiévale L'énorme rôle de la papauté dans le Moyen Âge mûr

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Histoire de la Papauté Gergely Enyo

Papauté au haut Moyen Âge (VIIIe-XIe siècles)

L'empire romain esclavagiste s'est désintégré et de nombreux États barbares sont apparus sur le territoire du monde antique, qui, à mesure que les conquérants fusionnaient avec la population de Rome et la formation d'une société féodale, se sont transformés en États féodaux (royaumes). L'Église catholique a assuré la continuité de ce processus, et elle est devenue la principale force organisatrice de la nouvelle société. Des moines bénédictins munis d'une croix et d'une charrue (cruce et arato) se rendirent chez les barbares pour les convertir à la foi chrétienne, mais leurs paroles reçurent le poids du glaive de l'État féodal franc.

Les premiers moines missionnaires sont apparus en Grande-Bretagne au nom du pape Grégoire I. À la suite de leur travail réussi, l'Église anglaise était complètement subordonnée au pape (plus tard, l'Angleterre elle-même a commencé à payer la taxe papale). Les moines des églises anglaise et irlandaise, avec le soutien des Francs et de la papauté, ont continué à mener un travail missionnaire sur le continent. Le chef de la mission, le moine Willibrord, est nommé archevêque d'Utrecht par le pape. Mais le développement de l'activité des missionnaires allemands a été influencé de manière décisive par le royaume franc catholique, dont les conquêtes étaient étroitement liées aux activités des missionnaires.

Création d'une alliance avec les Francs (VIIIe siècle)

Dans la première moitié du VIIIe siècle, la papauté doit encore manœuvrer entre l'empire byzantin iconoclaste et les Lombards-Ariens. Le pape Constantin, alors qu'il était à Byzance, y découvrit une discorde politique complète, pour surmonter laquelle l'empereur Léon III (717-741), qui s'efforçait de séculariser davantage la vie publique, entreprit une réorganisation de l'administration de l'État. Sous l'influence des évêques iconoclastes d'Asie Mineure, il se prononce en 727 contre la vénération des icônes. Le pape Grégoire II (715-731) a rejeté l'iconoclasme, mais il n'a pas voulu amener cette divergence à une rupture.

Derrière la controverse se trouvait le problème de représenter le Christ comme un homme. Selon la conception orthodoxe, le Christ était une personne réelle et, en tant que tel, pouvait être représenté dans l'art iconique. Et selon les iconoclastes, le Christ n'était que Dieu, et non une personne réelle, il ne peut donc pas être représenté, dessiné dans une hypostase humaine (monophysisme).

Comme toujours, des contradictions politiques et de pouvoir entre l'Est et l'Ouest se cachaient également derrière la nouvelle discussion théorique. L'empereur iconoclaste, agissant dans l'esprit de ses réformes, taxa lourdement les riches domaines papaux. Grégoire II proteste vivement contre la nouvelle charge ; les fonctionnaires impériaux envoyés pour imposer des amendes ont été sévèrement battus par les Romains. En ces temps critiques, à côté des aristocrates romains, le pape avait aussi d'autres alliés inattendus : ce furent ses anciens adversaires, les voisins de Rome, les ducs lombards, les souverains de Spolète et de Bénévent, qui prirent le pape sous leur protection contre la l'exarque et le roi lombard.

Le dernier conflit avec Byzance a incité le pape à resserrer à nouveau ses liens avec le monde occidental. Grégoire II cherchait déjà consciemment une issue à la situation dans le travail missionnaire allemand, qui s'appuyait sur les forces armées de l'empire franc naissant. Cependant, Charles Martel (717-741), le majordome qui régna en fait à la place des rois francs, regarda avec méfiance les activités missionnaires en Thuringe et en Bavière de Winfrid (Boniface), qui agissait ici sur la base d'une commission du pape reçue. en 719. L'attitude négative des Francs envers le travail missionnaire ne pouvait être ébranlée même par la lettre de recommandation de Grégoire II, qu'il remit à Mgr Boniface pour qu'il la présente à Charles Martell, car le maire lui-même luttait pour la suprématie sur les églises dans les territoires conquis et sur l'église franque. Le pape Grégoire III (731-741), tentant d'y résister, envoie en 732 Boniface, apôtre de la Germanie, un pallium archiépiscopal et lui confie l'organisation des évêchés.

Cependant, la position du pape est devenue de plus en plus précaire sous les feux croisés des politiques hostiles de Byzance et des conquérants lombards cherchant l'hégémonie en Italie. Le conflit avec Byzance, né de l'attitude envers les icônes, a conduit au refus de l'empereur Léon III de reconnaître la primauté œcuménique du pape sur le territoire de l'Empire d'Orient, entendu au sens étroit du terme ; il a aussi empêché le pape d'étendre son influence en Orient, même sur la question du dogme. Cela s'accompagna de conséquences plus graves, qui consistèrent dans le fait que l'empereur s'empara des provinces de Sicile, de Bruttium, de Calabre et d'Illyrie du pouvoir du pape et les transféra à la subordination du patriarche de Constantinople. La culture de ces territoires, la liturgie dans les églises de ces provinces, déjà à partir du 7ème siècle, est progressivement devenue de plus en plus grecque, et maintenant, après leur transfert à la juridiction de Byzance, ce processus est achevé. Une telle réorganisation a infligé d'énormes dégâts matériels à la papauté, la privant des terres les plus rentables du Patrimonium (le revenu annuel d'eux était d'environ 3,5 centimes d'or), et l'a obligée à chercher une nouvelle orientation.

Le deuxième adversaire de la papauté, le roi lombard, partisan de l'arianisme, s'efforce au contraire d'unifier l'Italie. Les Lombards occupèrent l'Italie du Nord, qui appartenait à Byzance, et à l'été 739 parurent devant les portes de Rome. Le pape Grégoire III n'avait d'autre choix que d'envoyer une ambassade à Charles Martell avec une demande que les Francs lui fournissent une protection armée contre les Lombards. Mais à cette époque, les Francs, luttant contre les Arabes envahissant la Gaule, ne pouvaient se passer des forces militaires des Lombards qui étaient alliés avec eux, aussi Charles Martell éluda la demande du pape. Et cela était dû à la véritable politique des Francs, et non à leur attitude hostile envers l'Église. Après tout, l'État franc a en même temps contribué à l'expansion des liens entre l'Église franque et la papauté. L'Empire franc a cherché à unifier le christianisme, car il y voyait un gage de son unité. Avec l'aide de missionnaires britanniques, la liturgie catholique romaine, latine, a progressivement remplacé le rite gaulois dans tout l'empire.

Le pape Zacharie (741-752) a finalement mis fin à l'ère byzantine de la papauté. Ce pape était d'origine grecque et le dernier des papes à signaler son élection à Constantinople pour approbation. L'approbation des papes par Byzance, c'est-à-dire l'existence de la papauté dans l'empire, assurait en principe son caractère universel et empêchait le pape de devenir l'un des métropolitains de l'Italie provinciale. Sous le pape Zacharie, cependant, les Lombards ont éliminé le règne de Byzance en Italie et ont tenté d'unir la péninsule en un seul État féodal arien. Le pape lui-même, convaincu qu'il n'avait nulle part où attendre de l'aide, tenta de coexister avec les Lombards. Le modus vivendi qui s'est développé entre la cour royale lombarde de Pavie et les papes de Rome n'a pas pu évoluer vers une union plus étroite, précisément parce que, avec l'établissement de l'unité politique féodale de l'Italie dans le cadre du royaume lombard, le pape deviendrait seul le chef de cette église nationale.

Pour éliminer ce danger, le pape noue des liens de plus en plus étroits avec l'Église franque. Le fils de Charles Martel, Pépin le Bref (741-768), avait déjà accepté que le pape fasse de Boniface l'archevêque de Mayence, car Pépin voulait conquérir les Germains avec l'aide du pape. Comprendre la situation a incité le pape Zacharie en 751 à contribuer à la conclusion du dernier roi de la dynastie mérovingienne dans un monastère et à accepter le mariage sur le trône royal de Pépin, qui avait le pouvoir effectif dans le pays, Pépin a reçu la légitimation de son pouvoir du pape et, en l'utilisant, s'est élevé au-dessus des relations tribales et nationales. La monarchie chrétienne de Pépin et de sa famille, qui régnait par la grâce de Dieu, devint héréditaire. Désormais, le pape était en droit d'attendre un soutien armé du roi franc.

En 751, les Lombards s'emparèrent de l'exarchat de Ravenne. Nul doute qu'après Ravenne ce serait le tour de Rome. Le nouveau pape, Étienne II (752-757), organise une procession religieuse à Rome. À l'époque où Rome était sans défense, un plan a surgi à la cour papale: faire appel aux Francs avec une demande d'intervention armée. Un échange d'ambassadeurs entre Étienne II et Pépin s'engage en secret. Étienne II, dans ses lettres demandant de l'aide, rappelait à maintes reprises au roi des Francs qu'il ne pouvait obtenir et renforcer le pouvoir royal qu'avec l'aide du pape. Pépin hésite car il a besoin des Lombards dans la lutte contre les Arabes, sans parler de l'opposition interne qui considère la nouvelle politique italienne du roi comme mauvaise. Étant dans une position exiguë, le pape, afin de parvenir à une solution, se rendit lui-même chez les Francs. Étienne II est le premier pape à franchir les Alpes à l'hiver 753/754. En janvier 754, il rencontre le roi près de Ponthion. Pépin reçut le pape avec des cérémonies byzantines : il se jeta à terre devant lui, puis, comme un palefrenier, prit par la bride le cheval du pape, accompagnant l'invité.

A l'église, cependant, le pape s'agenouilla sans cérémonie devant le roi franc et ne se leva que lorsque Pépin lui promit de l'aider contre les Lombards. Conformément à l'accord, qui signifiait une alliance entre la papauté et la monarchie féodale, Pépin et ses successeurs ont promis de défendre les "droits de Pierre": reprendre l'exarchat et rétablir la situation qui existait avant 680.

Pourquoi Pépin a-t-il pris sur lui la protection de la papauté, située dans la lointaine Italie ? Très probablement, guidé par de réels intérêts politiques, et non par fanatisme religieux. Le pape en 754 a de nouveau oint Pépin et ses fils au royaume et, s'appuyant sur l'autorité de l'église, a consacré et légitimé le pouvoir de la famille. Ainsi, les branches restantes des Carolingiens ont été privées du droit d'hériter. Le pape contribua à renforcer le pouvoir royal central opposé à l'aristocratie féodale franque. Dans le même temps, le pape confère au roi des Francs le titre de « patricien de Rome » (qui n'était auparavant attribué qu'au vice-roi de l'empereur byzantin à Ravenne). Pépin, étant un patricien romain, devint le protecteur de l'église romaine.

Mais Étienne II dut attendre encore 7 mois sur le sol franc, tandis que Pépin réussit à convaincre l'aristocratie féodale d'accepter le plan de guerre contre les Lombards. Lorsqu'un accord est finalement trouvé en Quercy en 754, le roi des Francs promet dans une lettre de dédicace de restaurer le Patrimonium de Pierre.

Pépin a non seulement assumé le titre de protecteur de l'Église romaine, mais il a en fait pris sur lui la responsabilité de la défendre. En 754 et 756, il entreprit avec succès une campagne militaire contre les Lombards. Les territoires qui leur ont été arrachés : le duché de Rome (au sens plus étroit, le Patrimonium), la Romagne (exarchat) avec 22 villes et la Pentapole - il a présenté au pape. Pépin a copié et inclus dans le registre toutes les colonies et villes transférées au pape («Pierre») et en a déposé les clés sur la tombe de Saint-Pierre. Grâce au "don de Pipin", non seulement les possessions du pape se sont étendues, mais l'influence byzantine a pratiquement cessé. Cependant, la Pentapole ne relevait pas encore de l'autorité du pape.

Ainsi, avec l'aide de l'État féodal franc en 756, l'État pontifical, le Patrimonium de Saint-Pierre, est réellement né, dont le souverain séculier était l'évêque romain. Pépin a présenté le cadeau en tant que patricien romain, le titre lui a été donné par le pape, et ainsi il est devenu presque le suzerain du pape. (Ce titre était autrefois détenu par l'exarque de Ravenne.) Par conséquent, le pape, avec l'aide des Francs, créa les États pontificaux, tandis que Pépin, avec l'aide du pape, forma la première monarchie chrétienne féodale héréditaire en Europe.

Cependant, l'État pontifical pendant la période du féodalisme primitif ne pouvait pas encore être considéré comme un État souverain. Légalement, elle faisait encore partie de l'Empire romain. Le territoire de l'État de l'Église, à l'exception du Patrimonium de Pierre, n'a pas eu de frontières permanentes jusqu'au XVe siècle, mais était en constante évolution. Il se composait de nombreuses possessions grandes ou petites, y compris héréditaires, qui étaient présentées au pape, puis dans certains cas lui étaient enlevées ou conquises (comme, par exemple, la Pentapole). Il est également vrai que les revendications territoriales des papes individuels et les territoires qui leur appartenaient réellement ne coïncidaient pas toujours les uns avec les autres. L'État pontifical émergent n'avait pas au début les principaux attributs importants de l'État, donc, tout d'abord, il n'avait pas de forces armées. Sa position peut être comparée à ces duchés qui, dans le processus de formation de la société féodale, sont devenus indépendants aux dépens du gouvernement central, alors qu'ils n'ont pas complètement rompu avec la métropole.

Le pouvoir d'État du pape n'était pas fondé sur des postulats juridiques, mais théologiques basés sur la Bible. Cela a été réalisé principalement par des références directes au prince des apôtres Pierre. De même que le pape est devenu un prince séculier, le premier apôtre est devenu le prince des apôtres. Le culte de Pierre, dont la formation remonte au VIIe siècle, est devenu une véritable capitale politique entre les mains du pape. Le pape a demandé l'assistance politique du roi franc non pas en son propre nom, mais au nom de saint Pierre, et le roi franc a transféré les biens susmentionnés non pas au pape, mais à Pierre.

La curie papale accepta le don des Francs comme s'il s'agissait d'un retour (restitution) de ce que les papes avaient autrefois reçu de Grégoire Ier. Comme si ces territoires, après leur libération, revenaient à leur premier propriétaire, Saint-Pierre. La croissance de la conscience de soi du pape a été facilitée par le postulat selon lequel, dans les conditions de conquête et de démembrement féodal, le garant de l'esprit chrétien universel est le pape, qui dans la chrétienté occidentale émergente agit comme le gardien de l'unité et de l'ordre. Au VIIIe siècle, saint Pierre et son vice-roi sur terre, le pape, sont présentés comme le chef de l'écoumène chrétien, Imperium Christianum (Empire chrétien), déchiré, comme symbole de sa cohésion.

Pour étayer idéologiquement la souveraineté de l'État pontifical et confirmer le pouvoir suprême du pape, un faux document est apparu sur le soi-disant "don de Constantin". Ce document est évidemment né dans l'enceinte de la curie papale, qui en a compris la portée idéologique, à l'époque du pape Étienne II ou de son frère Paul Ier (757-767). Selon lui, l'empereur Constantin, en remerciement pour le fait que le pape Sylvestre Ier l'a aidé à guérir de la lèpre, aurait accordé à Sylvestre et à tous ses successeurs la primauté (suprématie) sur les quatre patriarches orientaux, ainsi que les insignes impériaux, c'est-à-dire la suprématie politique sur toute la partie occidentale de l'Empire romain. Cependant, ayant conservé la primauté de l'église, le pape n'aurait pas accepté les insignes impériaux, et maintenant, dans le cadre de la fin du pouvoir impérial, il passe au pape. L'acte de donation, apparu dans la seconde moitié du VIIIe siècle, alors qu'il s'imposait comme justification légale de la création de l'État pontifical, a été inclus dans la collection juridique de l'Église dès le début du IXe siècle. Sans aucun doute, cette charte a influencé la restauration de l'empire d'Occident, puis au fil des siècles - sur les relations entre la papauté et l'empire, entre l'église et le pouvoir séculier. Le document a été considéré comme authentique jusqu'au XVe siècle. Certes, même les premiers empereurs allemands parlaient d'un faux, mais seuls Nicolas de Cues (1401-1464) et Lorenzo Valla (1407-1457) l'ont prouvé scientifiquement.

Pépin a donné carte blanche à la papauté en Italie, et la papauté a essayé d'en profiter. Dès que la menace des voisins a disparu, la papauté a immédiatement commencé à rêver de domination sur le monde.

Grâce à Pépin, l'autorité d'Étienne II augmenta tellement que le pape tenta dans l'État nouvellement émergé de rendre son pouvoir héréditaire. Il a réussi à faire en sorte que son frère Paul soit élu comme son successeur au trône papal. Mais déjà après Paul Ier, une nouvelle force socio-politique est apparue : la noblesse féodale armée de Rome et de la région romaine, qui a ensuite soumis la papauté à son pouvoir pendant trois siècles.

Jusque-là, l'aristocratie romaine avait été l'épine dorsale des papes dans leurs efforts pour obtenir l'indépendance de Byzance et des Lombards. Avec la formation des États pontificaux, la noblesse laïque a apprécié la nouvelle situation comme une opportunité de prendre le pouvoir politique en main. Mais elle dut être déçue, car le pape lui-même revendiquait le plus haut pouvoir politique, ne considérant la noblesse romaine, l'aristocratie que comme ses sujets vassaux, ses fonctionnaires. Les droits du pape en tant que suzerain ont été réalisés avec l'aide des Francs.

La rivalité avec l'aristocratie romaine éclata après la mort de Paul Ier (767). Le duc Nepi Toto, chef de la noblesse de Campagna, est intervenu par la force des armes dans les élections papales. Son frère Constantin, qui à cette époque était encore une personne laïque, a été élu pape. Le parti d'opposition de l'église s'est tourné vers les Lombards pour obtenir de l'aide. Lors de combats de rue à Rome, les Lombards ont tué Toto et Constantin, terriblement défiguré, a été renversé du trône papal. À sa place, ils ont élu leur propre candidat, un moine nommé Philippe, qui, cependant, n'a pas non plus été reconnu par le pape. Finalement, Étienne III (768-772) réussit temporairement à enrayer l'anarchie des partis formés selon leur orientation politique (Francs, Lombards, Byzantins) avec l'aide des Francs. En 769, se tient le concile du Latran, auquel comparaissent 13 évêques francs, démontrant ainsi que la grande puissance franque (et l'Église) se tient derrière le pape légitime. Pendant le concile, Philippe a volontairement renoncé au trône papal et Constantin a été déposé et condamné. Le principe "Personne n'a le droit de juger le premier trône" a été contourné de telle manière que Constantin a été déclaré à l'avance pape illégitime, qui s'est retrouvé sur le trône papal non pas à la suite d'élections, mais par usurpation. Le Concile adopta des décisions d'une importance fondamentale concernant le règlement intérieur des élections papales : désormais, les laïcs ne pouvaient participer aux élections du pape, il était stipulé que seules les personnes du clergé avaient le droit d'être élues ; les personnes laïques ne peuvent pas être élues pape, seuls les cardinaux prêtres ou les cardinaux diacres peuvent être élus papes ; Le pape canoniquement élu est confirmé par le peuple de Rome avec son approbation orale. Le temps a montré que cette règle restait aussi une simple formalité ; l'élection du pape était déterminée par l'équilibre actuel des pouvoirs.

Dès que la papauté s'est libérée de la tutelle désormais timide de l'État byzantin, elle est immédiatement tombée sous la protection du pouvoir d'État féodal franc. Le schéma et la nécessité de cela ont été confirmés par le développement des événements en Italie. En effet, en Italie pendant des siècles, il n'y a pas eu d'autorité politique centrale. Lors de la formation de la société féodale, la noblesse urbaine et provinciale a combiné le pouvoir économique avec le pouvoir militaire. Malgré le fait que l'Église romaine était le plus grand propriétaire terrien et plus riche que les représentants locaux de la noblesse terrienne, l'État pontifical n'avait pas ses propres forces armées. Ainsi, les papes étaient dépendants de la noblesse romaine et provinciale, des seigneurs féodaux. Les papes eux-mêmes sont issus de ce milieu, dans lequel ils recrutent leurs fonctionnaires et les membres du corps cardinalice. Le pouvoir protégeant le pape étant éloigné, le pape ne pouvait pas exister et agir contrairement à la noblesse et sans elle.

Les papes suivants, Étienne III (IV) et Adrien Ier (772-795), cherchèrent (après la légalisation du pouvoir exclusif de Charlemagne) à opposer à nouveau les Francs à l'alliance lombarde. La transformation de Charlemagne en un dirigeant autocratique a été facilitée par le fait qu'il a réussi à obtenir le royaume des Lombards. Les barbares ont encore dévasté Rome deux fois, jusqu'à ce que Charlemagne occupe finalement le royaume des Lombards en 774 et, en tant que roi d'Italie et patricien de Rome, renforce le don de Pépin. Il annexa les petits duchés lombards aux États pontificaux, et sur les frontières mobiles de l'Empire franc il organisa les soi-disant margraviats, parmi lesquels de grands seigneurs féodaux apparurent bientôt en Italie. Ainsi, les Francs conquérants, unis à la classe dirigeante locale, ont renforcé la noblesse féodale particulière opposée à la papauté.

Adrien Ier, au cours de son long pontificat, a renforcé la souveraineté des États pontificaux, en s'appuyant sur le pouvoir des Francs. Charles et le pape en 781 ont rationalisé les relations de l'État de l'Église avec le royaume franc. Le roi réaffirme la souveraineté du pape sur le duché de Rome, sur la Romagne (ancien exarchat) et sur la Pentapole. Cependant, il n'a pas satisfait les revendications territoriales excessives du pape. Ainsi, il ne lui céda pas les duchés lombards de Spolète et de Toscane, lui donnant seulement la possibilité d'en percevoir certains revenus. Dans le même temps, le pape reçut certaines possessions dans les territoires de Sabine, de Calabre, de Bénévent et de Naples. La rationalisation des relations signifiait un nouveau pas en avant vers la transformation de l'État pontifical en un État souverain. A partir de 781, le pape ne date plus ses lettres de l'année du règne de l'empereur byzantin, mais de l'année de son pontificat. La souveraineté est également soulignée par le fait qu'Adrien Ier fut le premier pape qui, en 784-786, commença à frapper sa propre monnaie - un dinar en argent avec une inscription circulaire très séculière dessus : "Victoria domini nostri".

Le pape Adrien était sans aucun doute un réaliste politique. Il comprit très tôt que Charles, contrairement à Pépin, ne se contenterait pas de la défense désintéressée de l'Église, mais souhaiterait subordonner la papauté à son autorité. Lorsque Charles en Italie a limité les aspirations de pouvoir indépendant du pape et a de nouveau conclu une alliance avec les Lombards, le pape, utilisant le tournant politique qui avait eu lieu à Byzance, a tenté de réguler ses relations en Orient. Avec l'accession au trône de l'impératrice Irène à Byzance, le cours politique visant à établir l'unité de l'Église prévaut temporairement. Sous ce signe, le II Concile Œcuménique de Nicée eut lieu en 787. 245 évêques ont participé au concile, le patriarche de Constantinople l'a présidé et les ambassadeurs pontificaux ont été reçus avec grand honneur. C'était le septième concile œcuménique. Le Concile stigmatise l'iconoclasme et, conformément à l'enseignement orthodoxe, rétablit la vénération des icônes (mais pas le culte). La nouvelle unification des églises orientale et occidentale (pour un temps assez court) a eu lieu grâce à l'aide de l'impératrice byzantine et du pape. De ce processus, Charles et la grande puissance franque étaient exclus comme s'ils n'existaient pas, et l'Occident était représenté uniquement par le pape.

La colère du roi franc n'était pas causée par la jalousie pour l'Église, mais par des craintes pour ses intérêts souverains. Après tout, seuls les duchés lombards récemment conquis en Italie, avec le soutien de Byzance et de la papauté, pouvaient s'opposer avec succès aux conquêtes franques. Le roi Charles a appris de cette leçon et a remis le pape à sa place. Tout d'abord, il finit par séparer et isoler la papauté de Byzance et l'enchaîne à l'empire franc. En 787, le pape reçut de Charles les terres adjacentes au duché de Toscane, ainsi que les domaines et les villes qui appartenaient à Bénévent. Charles a également promis qu'il restituerait au pape les régions du sud de l'Italie qui appartenaient auparavant à l'église (Naples et Calabre), qui restaient sous domination grecque, si elles étaient capturées.

En ce qui concerne la rupture ecclésiastique-politique, sur cette question Charles s'est opposé au Deuxième Concile de Nicée et dans son épître ("Libri Carolina") a entamé une discussion avec ses décisions. Il n'oblige pas le pape Adrien à revenir sur les décisions du deuxième concile de Nicée, mais exige qu'au concile de l'ancien Empire d'Occident convoqué par Charles en 794 à Francfort, le pape assure une représentation par ses ambassadeurs. Ce conseil était présidé par le roi; il a condamné les décisions du concile oriental, avec lesquelles les légats pontificaux étaient également d'accord. Le pape a reçu une leçon : les affaires de la communauté chrétienne ne sont plus gérées par le pape et Byzance, mais par Charles avec l'aide du pape.

Le pape Adrien est mort à un moment où ses rêves de souveraineté papale s'effondraient. Lors de l'élection de son successeur Léon III (795-816), Charles est prévenu par l'ambassade. A partir de Paul Ier, ainsi, par simple acte de courtoisie, le patricien fut informé des résultats des élections. À un moment donné, Byzance, ainsi que l'exarque, ont exigé qu'ils soient approchés avec une demande d'approbation avant même la consécration. Cependant, Leo non seulement, avec les électeurs romains, a prêté serment d'allégeance au roi des Francs, mais a en même temps reconnu Charles comme son suzerain. Léon ne cessa de dater ses lettres que de l'année de son pontificat et commença à inscrire aussi l'année du règne de Charles.

Il ne faut pas oublier que les papes d'Italie, pour affronter les nouveaux conquérants arabes (sarrasins) et l'aristocratie féodale de plus en plus impudente, avaient besoin encore plus qu'auparavant d'une protection armée contre les Francs. Mais cela ne pouvait être réalisé que par une soumission politique complète au roi franc.

En l'an 799, sous le pontificat du pape Léon, on rencontre un phénomène nouveau : sous la direction du neveu du pape Adrien (prédécesseur décédé de Léon), le parti byzantin se révolte contre le pape, élu selon les canons. En fin de compte, non sans raison, un certain nombre d'accusations ont été portées contre le pape Léon (parjure, trahison, violation du mariage, etc.). Au cours d'une procession à l'église, Léon III a été attaqué, la robe du hiérarque lui a été arrachée, il a été traîné hors de son âne et emprisonné dans un monastère. Le lion réussit, trompant la vigilance des gardes, à descendre l'échelle de corde et à s'échapper d'abord à Spolète, et de là à son maître, Charles. Ces événements sont intéressants à bien des égards : tout d'abord, une rébellion a été soulevée contre un pape légitimement élu et déjà au pouvoir, donc l'immunité du pape a été violée. Il convient de noter que plus tard, une instabilité clairement visible s'est également manifestée ouvertement ici, qui s'est traduite par l'alternance de papes opposés en raison de leurs orientations politiques. Au pontificat pro-byzantin d'Hadrien succède la position franchement pro-franque de Léon. Enfin, le neveu papal entre en scène, représentant les partisans du pape précédent et menant une politique dirigée contre son successeur.

Papauté à l'ombre de l'Empire franc (IXe siècle)

Au IXe siècle, le ciment qui unissait les États féodaux formés sur le territoire de l'ancien Empire romain d'Occident était l'unité religieuse catholique. Parallèlement à l'universalisme de nature religieuse, se pose également le besoin de solidarité politique dans le cadre étatique de l'empire franc, dans lequel l'idée d'un empire chrétien, renouvelé par Charlemagne, trouve son incarnation. L'alliance avec le pape assure à Charles et à ses successeurs le soutien des évêques et de l'Église. La force la plus puissante ralliant l'État féodal naissant était l'organisation ecclésiale basée sur l'universalisme idéologique (religieux) et également féodalisant. Le nouveau lien entre l'Église et l'État, entre la religion chrétienne et le pouvoir féodal, a été consolidé par le couronnement de l'empereur, qui a eu lieu le jour de Noël 800.

La coopération de l'Église et du pape était également nécessaire pour légitimer l'universalisme politique franc sous la forme d'un empire, comme en son temps pour le royaume de Pépin. C'est pourquoi Charles a d'abord rétabli le pape Léon, qu'il avait amené avec lui à Rome, à la tête de l'église. Dès que cela s'est produit le 23 décembre, la restauration de l'institution des empires a immédiatement suivi. Selon la chronique "La vie de Charlemagne" ("Vita Caroli Magni"), le 25 décembre 800, en la fête de Noël, Charles se trouvait justement dans la cathédrale Saint-Pierre devant la tombe de Pierre, plongé dans la prière, quand, en présence du peuple assemblé, le pape s'approcha à l'improviste de Léon et sous les cris triomphants du peuple (Laudes !) couronna Charles, le proclamant empereur.

Et cette fois la cérémonie se déroule de manière purement byzantine (là, à partir de 450, l'empereur est couronné par le patriarche). Selon les descriptions de l'historiographe de la cour franque Einhard, Charles n'aurait pas été disposé à accepter le titre impérial: "... comme il l'a lui-même affirmé plus tard, ce jour-là, il ne serait pas venu à l'église, quelle que soit la fête solennelle alors, s'il avait su d'avance les intentions du pape. Or, en réalité, dans cette situation, le nouvel empereur était plus rusé que le pape qui était dans sa soumission. Cela pourrait être un scénario bien préparé, dans lequel les intentions politiques spécifiques des deux parties trouveraient leur expression. L'accord est également attesté par le fait qu'en mémoire de ce grand événement, l'empereur a ordonné la frappe d'un dinar commémoratif, sur lequel son nom et celui du pape ont été gravés. Charles et son entourage ont présenté cette affaire comme si le sacre affectait encore désagréablement le roi franc, probablement parce qu'en rapport avec le sacre effectué par le pape, il pouvait apparaître que le pape avait conféré la couronne impériale à Charles et pouvait donc envisager lui-même la source du pouvoir impérial. Il ne fait aucun doute que le pape - qu'il ait été interrogé ou non - par sa participation au sacre a voulu empêcher la formation d'un État impérial indépendant de l'Église. Cependant, en soi, une telle pensée serait absurde. Charles lui-même n'a même pas prêté attention aux revendications découlant de la participation du pape au couronnement, ces questions ne sont devenues que plus tard un facteur idéologique. L'acte de couronnement symbolisait plutôt la réalité : l'État féodal ne pouvait se passer du soutien idéologique de l'Église et de ses activités éducatives. Charlemagne, bien qu'il proteste contre toute dépendance vis-à-vis du pape, n'en a pas moins lui-même besoin du soutien de l'Église pour renforcer son État. C'est d'autant plus vrai du pape, pour qui s'assurer le soutien de l'empereur était vital.

Depuis que le pape a placé la couronne impériale sur la tête de Charlemagne, il y a eu un entrelacement des institutions papales et impériales. En principe, il a été déclaré à plusieurs reprises que le droit de gouvernement politique de la chrétienté appartient à l'empereur et que le droit de gouvernement religieux de ce monde appartient au pape, mais à la suite de la fusion du clergé avec la classe dirigeante féodale , les affaires religieuses et politiques étaient inextricablement liées. L'empereur, étant le souverain de l'Italie (ceci est attesté par la possession de la couronne de fer lombarde), en relation avec la présence de possessions papales là-bas, considérait le pape comme l'un de ses vassaux. Le pape, à son tour, fondé sur le droit, selon lequel lui seul peut couronner l'empereur, revendiquait la suprématie suzeraine sur l'empereur. Ces revendications ont toujours été réalisées dans la mesure où les rapports de force le permettaient. Aux IXe-XIe siècles, en règle générale, il y avait l'hégémonie de l'empereur (pouvoir séculier), et de la fin du XIe siècle au début du XIVe siècle, l'hégémonie du pape (l'église).

Sous les Carolingiens, la papauté est de nouveau reléguée au second plan : le prix de la protection est la subordination. Charles n'était pas seulement le chef politique, mais aussi le chef ecclésiastique et culturel de l'empire. Dans les mêmes mains, afin d'unir l'empire, il réunit le pouvoir séculier et ecclésiastique. L'empereur crée des évêchés, convoque des conciles, dirige des discussions théologiques, intègre le clergé dans l'organisation de l'État. Ainsi, Charles a émis plus de décrets religieux que de décrets laïques. L'empereur ne traitait le pape que comme le patriarche de l'empire franc. Ce système était à bien des égards similaire au césaropapisme, mais en principe il conservait le dualisme.

La tâche légitime du nouvel empereur était de protéger la papauté, l'église. À la suite du couronnement effectué par le pape, l'empereur est devenu le propriétaire des privilèges ecclésiastiques et religieux, et le pape a reçu de l'empereur la protection armée de sa sécurité. La relation entre le pouvoir papal et impérial a changé en fonction des conditions de l'époque.

Au début du Moyen Âge, le pouvoir spirituel (église) ne suffisait pas à convertir les Allemands au christianisme, le facteur décisif pour cela était la violence armée, qui était fournie par le pouvoir militaire de l'empereur. Il s'ensuit qu'au premier stade, à l'ère du féodalisme primitif, la primauté s'est avérée être le pouvoir impérial. Pendant le temps de l'hégémonie impériale, les peuples allemands ont été embrassés par la structure intégrale de l'état chrétien. Mais pour assurer la stabilité de cet édifice, la présence de la force armée ne suffit plus : il faut un pouvoir spirituel, monopolisé par le pape. En définitive, cette dualité est caractéristique de tout le Moyen Âge et conduit à la rivalité des deux types de pouvoir. La consécration religieuse des guerres de conquête, qui trouvera sa pleine expression dans les croisades, en servira de confirmation.

La renaissance de l'Empire d'Occident ouvrit une nouvelle étape dans l'histoire de la papauté. Le rôle de l'église est devenu décisif dans l'État féodal, où elle était également utilisée pour effectuer des tâches administratives. Pour l'Église, le plus grand avantage de la nouvelle position était que, par nécessité, elle devenait un complice financièrement indépendant du pouvoir. L'intégration de l'Église dans le nouvel État, le pouvoir politique et la richesse du haut clergé ont conduit en même temps au renforcement de la laïcité de l'Église, à l'élévation de la politique sur la religion.

L'autorité du clergé, représentant une partie de la classe dirigeante féodale, reposait notamment sur le monopole de la culture. L'Église est devenue une puissante institution éducative et disciplinaire. Il s'est développé en une organisation hiérarchique semblable à une organisation étatique centralisée. Avec la création du système social et étatique féodal, l'église a également acquis un caractère féodal. Les archevêques, les évêques et les abbés des monastères ont prêté serment de vassal au souverain, tombant ainsi dans une position dépendante de lui. Les rois nommaient eux-mêmes les évêques (investiture laïque). Les hiérarques - grands propriétaires terriens - devinrent des seigneurs féodaux, égaux en rang aux ducs et aux comtes.

La deuxième source du pouvoir de l'église, outre le fait qu'elle soutenait le système féodal avec son enseignement, était que, en raison de l'analphabétisme général, les représentants de la noblesse dirigeante étaient obligés d'utiliser des hommes d'église, car eux seuls connaissaient le latin. Et l'Église a pris sur elle l'accomplissement des fonctions d'administration publique et d'autorité de l'État. L'Église est devenue un intermédiaire dans la transmission et la perpétuation de la culture antique, principalement à travers les ordres monastiques, en copiant les livres anciens (codes de la littérature). Dans les monastères, parallèlement à la réécriture des codes, des activités de production ont été menées. Les moines habilement engagés dans la culture de la terre et le travail industriel. L'industrie monastique a succédé à la technologie industrielle de Rome. L'architecture monastique s'est formée dans les monastères, les styles roman et gothique ont été créés.

En raison des caractéristiques économiques de la société féodale, caractérisée par une économie de subsistance, l'autosuffisance, l'empire franc n'a pas pu empêcher la manifestation de forces particulières. Après que l'église soit devenue l'élément d'intégration le plus important de l'empire franc, déjà sous le premier successeur de Charles, Louis le Pieux, le pouvoir impérial est devenu dépendant des puissants évêques francs. (L'église franque détenait un tiers de toutes les propriétés foncières.) Cela a également affecté la relation entre le pape et l'empereur. Étienne IV (816–817), élu par le pape, a été élevé au trône papal sans l'approbation de l'empereur. Pascal Ier (817–824), qui le suivit, ne demanda pas non plus l'approbation de l'empereur. De plus, en 817, un accord (Pactum Ludovicanum) est conclu entre Louis le Pieux et le pape, selon lequel l'empereur non seulement confirme le statut de l'État pontifical, mais renonce également à la juridiction exercée sur lui par Charles, ainsi que de l'ingérence dans l'élection des papes. La souveraineté de l'État séculier du pape a de nouveau été temporairement restaurée, mais l'empereur Lothaire I a rétabli la situation qui existait sous Charlemagne, reprenant la souveraineté impériale sur le trône papal. Le pape Eugène II (824-827), dans un accord conclu avec l'empereur Lothaire en 824 (Constitutio Romana), a été contraint de reconnaître les droits de préemption de l'empereur dans l'élection du pape et dans l'État de l'Église. Conformément à l'accord, avant l'élection du pape, les Romains étaient obligés de prêter serment du contenu suivant: «Je ... jure par Dieu Tout-Puissant, et par les quatre saints évangiles, et par la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ (en prêtant serment, ils mettent la main sur la croix et sur la Bible), ainsi que les reliques du premier apôtre de Saint-Pierre, qu'à partir de ce jour et à jamais je serai fidèle à nos maîtres, les empereurs Louis et Lothaire ... que j'existerai sans tromperie ni malignité et que je n'accepterai pas que l'élection au siège épiscopal romain se soit déroulée différemment de ce qui se passe légalement et selon les canons , et celui qui a été élu pape ne devrait pas être consacré avec mon consentement jusqu'à ce qu'il prête serment en présence des ambassadeurs de l'empereur et du peuple, comme l'a volontairement fait le pape Eugène ... "Les émissaires de l'empereur ont exécuté la volonté du pouvoir séculier non seulement lorsque le pape était élus, ils avaient en fait le pouvoir sur l'État de l'Église. Oui, et les fonctionnaires (duces) nommés par le pape dépendaient des émissaires de l'empereur, qui, à leur tour, rendaient compte chaque année à l'empereur dans leurs rapports.

La stricte subordination de la papauté au pouvoir séculier n'a pas duré longtemps et a cessé en raison de l'affaiblissement du pouvoir de l'empereur. Après Lothaire, l'anarchie s'installe dans l'empire. Le pouvoir central devint formel, le pouvoir réel passa aux mains de grands propriétaires terriens, évêques et comtes, qui rendirent héréditaires les bénéfices (biens vassaux) reçus de l'empereur. Le traité de Verdun en 843 signifiait déjà la division de l'empire (séparation de la France et de l'Allemagne). Après la paix de Verdun, le développement de l'Europe occidentale est caractérisé par deux moments importants : le premier est l'anarchie féodale, la fragmentation territoriale et la formation de formations étatiques politiques territoriales séparées ; la seconde est l'affirmation supplémentaire de l'idée de l'universalisme chrétien, dont le seul représentant était la papauté.

Sous le pontificat de Grégoire IV (827-844), la désintégration de l'empire carolingien commença avec une rapidité inattendue. Cela pourrait conduire à l'indépendance du pape et de son État. Cependant, il est vite devenu clair que si le pouvoir armé de l'empereur ne soutenait pas la papauté, il se transformerait en un jouet de forces particulières.

Au milieu du IXe siècle, l'Italie se détache également des Francs. Devenus princes indépendants, anciens margraves francs du Frioul, de Spolète, de Toscane, les ducs lombards se sont précipités pour se déchirer les territoires de l'ancien royaume lombard. Et dans le sud de l'Italie, les duchés lombards de Bénévent et de Salerne se sont battus pour les territoires byzantins encore existants (Calabre, Pouilles, Naples). En 827, de nouveaux conquérants apparaissent en Sicile, les Arabes (Sarrasins), représentant un danger toujours croissant pour toute la péninsule. Au centre de la péninsule se trouvaient les États pontificaux, qui, à leur tour, tombaient sous la domination des familles aristocratiques romaines, qui rétablissaient le sénat, le titre de patricien. Les partis aristocratiques romains, en concurrence les uns avec les autres pour affirmer leur pouvoir sur la papauté, cherchaient à obtenir un soutien extérieur.

Lors de l'élection du pape Serge II (844-847), des affrontements éclatent entre les partis aristocratiques et populaires à Rome. Pour éviter les doubles élections, l'empereur Lothaire I a de nouveau ordonné de ne se consacrer comme pape qu'en présence des ambassadeurs de l'empereur et avec sa permission. Cependant, maintenant, son ordre de mise en pratique s'est avéré impossible. Sous le pape Serge en 846, les Sarrasins ont avancé le long du Tibre jusqu'à Rome, détruisant les cathédrales Saint-Pierre et Saint-Paul à l'extérieur des murs d'Aurélien. (Le premier des papes à vivre au Vatican fut Symmaque (498-514) ; les papes Adrien Ier et Léon III commencèrent à équiper la résidence papale, située sur la colline du Vatican, avec l'aide de Charlemagne.) Le pape Léon IV (847 -855), s'appuyant sur l'aide matérielle des dirigeants chrétiens, combattit avec succès les Arabes ; il érigea des fortifications autour du Vatican. Cette partie de la ville a commencé à être appelée en l'honneur de sa Leonina, la ville du Lion. Cependant, les papes, sauf pour une courte période, jusqu'à leur déménagement à Avignon, ont vécu au Palais du Latran, c'est là que se trouvait leur résidence. Le palais du Latran était relativement éloigné du Vatican, mais ce n'était pas un obstacle. Lors de l'élection du pape Benoît III (855-858), les Romains l'ont soutenu et les émissaires de l'empereur ont soutenu l'antipape, Anastase, qui était un ardent partisan du pape précédent, Léon IV. Dans la lutte des partis, les partisans de l'ancien pape et du nouveau pape s'opposent à nouveau.

Après cette agitation, le trône papal a été pris par le seul pape exceptionnel des IXe-Xe siècles, Nicolas Ier (858-867), qui, revenant aux idées de Léon Ier, Damase et Grégoire Ier, a de nouveau agi en tant que dirigeant indépendant . Cela se reflète dans les attributs externes. Selon les recherches historiques, c'est lui qui a commencé à porter la couronne papale. Les papes du VIIe siècle portaient un bonnet blanc en forme de casque. À partir de Nicolas Ier, la partie inférieure de la coiffe a commencé à être encadrée d'une couronne en forme de cerceau ornée de pierres précieuses. Elle a été transformée en diadème au début du XIVe siècle.

Le pape Nicolas, poursuivant des objectifs ambitieux, s'est appelé le vicaire du Christ sur terre (Vicarius Christi), dont l'autorité vient directement de Dieu. Son autorité est l'autorité de Dieu, et la plus haute autorité d'enseignement lui est conférée, et si tel est le cas, alors le pouvoir judiciaire et législatif suprême lui appartient. Par conséquent, les jugements et décrets du pape ont le même sens que les lois canoniques. Les conciles ne servent qu'à discuter des ordres du pape. Nicolas Ier se considérait comme un roi et un prêtre (rex et sacerdos), qui transférait le pouvoir séculier et les forces militaires à l'empereur. Guidé par de tels principes, le pape est intervenu dans les affaires conjugales de la famille impériale franque et s'est opposé aux forces ecclésiastiques particulières.

Le pape Nicolas Ier entama une lutte contre l'indépendance des Églises d'État et provinciales qui se dessinaient à cette époque et violaient l'universalisme papal. S'appuyant sur les évêques locaux, le pape cherche à utiliser le pouvoir administratif ecclésiastique central vis-à-vis des métropolitains qui se renforcent. Ainsi, il réussit à priver du pouvoir les archevêques de Ravenne et de Reims, qui s'opposaient à Rome. (En Occident, à cette époque, la transformation de l'organisation métropolitaine en archevêchés était en cours.)

Pour étayer et formuler légalement les revendications de pouvoir de la papauté médiévale, la soi-disant collection de Faux Isidore (décrétales) a été utilisée - une collection de lettres et de documents papaux pour la plupart falsifiés. Il a probablement été fabriqué entre 847 et 852 sur le territoire de l'archevêché de Reims, et son compilateur était quelqu'un qui se cachait sous le pseudonyme d'Isidore Mercator. Le recueil se composait de trois parties : 1) 60 lettres papales de Clément Ier (90-99 ?) au pape Miltiade (311-314), « écrites » à l'époque du christianisme primitif. Tous, sans exception, sont fabriqués ; 2) un faux, qui raconte la soi-disant "Donation de Constantin", ainsi qu'une révision gauloise d'un recueil espagnol de décisions de conciles ; 3) décrets pontificaux de Sylvestre I (314-335) à Grégoire I (590-604) ; 48 d'entre eux sont des faux inconditionnels. La compilation d'un recueil de faux documents avait pour but de confirmer l'autorité suprême du pape sur les évêques. Le but précis de la collecte est de soutenir la résistance des évêques locaux qui s'opposent à l'autorité de l'archevêque de Reims. Les papes ont immédiatement vu les possibilités qui se cachent en lui. Le pape Nicolas Ier, bien sûr, a souligné la véracité des documents ci-dessus. Pour donner authenticité au faux, Isidore de Séville (mort en 633), qui jouissait d'une très haute autorité, en fut déclaré l'auteur. La fausse essence des fausses décrétales d'Isidore au XVe siècle a été prouvée avec une certitude absolue par le cardinal Nicolas de Cues (1401-1464) et d'autres. Mais avant cette époque, cette collection avait déjà eu un réel impact sur le développement de la vie ecclésiastique et politique médiévale.

Sous Nicolas Ier, il y a eu une nouvelle rupture de l'église avec l'Orient. Les discussions entre Byzance et Rome étaient formellement théologiques. Le patriarche Photius a vivement critiqué la liturgie de l'Église d'Occident, le célibat (célibat du clergé) et l'interprétation occidentale du dogme de la Sainte Trinité. En 867, la déposition du pape est annoncée au concile de Constantinople. Cependant, la véritable raison des discussions était les contradictions aiguës entre Byzance et Rome sur la question du pouvoir dans les Balkans, désormais à cause de la Bulgarie : le tsar bulgare Boris s'est converti au christianisme selon le rite byzantin, mais pour apporter son hors de l'influence des autorités byzantines, il se rapproche de l'Église latine, essayant d'utiliser la suprématie ecclésiastique de Rome comme contrepoids à Byzance.

L'unité n'a été réalisée qu'au prix du recul de Rome. Sous Adrien II (867-872), le VIII Concile œcuménique (et en même temps le dernier pan-orthodoxe), qui eut lieu en 870 à Constantinople, rejeta les enseignements de Photius, maudit le patriarche lui-même et rétablit temporairement la communion ecclésiale. avec Rome. Mais en même temps, une décision a été annoncée au concile, selon laquelle l'Église de Bulgarie appartient au patriarcat de Constantinople.

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Option 1

1.La religion d'État au Japon médiéval

1. Judaïsme 2. Bouddhisme 3. Confucianisme 4. Christianisme

2. Le souverain de la Chine médiévale s'appelait

1.Fils du Ciel 2.Khorezmshah 3.Pharaon 4.Khan

3. Souverain d'une principauté en Inde

4. La propagation de l'hindouisme dans la société indienne a contribué à

5. La division de la société indienne en castes a contribué à

1. modernisation rapide du pays 2. maintien de la stabilité dans la société 3. augmentation des tensions politiques dans le pays 4. établissement de la dépendance totale de la société vis-à-vis du gouvernement central

6. PDG en Inde

1.César 2.Patricien 3.Vizir 4.Calife

7. La religion de l'islam est née en

1,5 po. 2,6 po. 3,7 po. 4,8 pouces

8.Caractéristiques du féodalisme byzantin

1. la diffusion du système thématique 2. l'absence de propriété d'État 3. l'absence de dépendance féodale des paysans 4. l'indépendance complète des seigneurs féodaux byzantins

9. Byzance a joué un grand rôle dans la propagation en Russie

1.théâtre 2.Islam 3.démocratie 4.peinture d'icônes

10. En raison de la crise de la société médiévale,

1. renforcer les positions des bourgeois 2. arrêter la migration de la population 3. renforcer l'économie de subsistance 4. renforcer la fragmentation féodale

11. Le résultat de la crise de la société médiévale

1. la naissance du capitalisme 2. la mort des États barbares 3. la destruction de la civilisation européenne 4. le renforcement des fondements traditionnels de la société

12. La capitale de l'Empire romain a été transférée à la ville de Byzance par l'empereur

1. Justinien 2. Charlemagne 3. Octave Auguste 4. Constantin 1

13. Le sens de la culture arabe était de diffuser

1. l'art de la peinture d'icônes 2. la technique de construction de grandes cathédrales 3. le système grec d'éducation et d'éducation 4. les découvertes et les inventions

14. Un trait caractéristique de la culture de la Renaissance était

1. le déni de l'individualisme 2. le culte de la culture ancienne 3. la reconnaissance des Saintes Écritures comme seule source de vérité 4. le concept de la nécessité de suivre le destin

15. Le principe confucéen « L'État est une grande famille », qui a été établi en Chine, signifiait que dans le pays

1. il y avait un taux de natalité élevé 2. tous les habitants étaient liés par des liens de sang 3. il était facile de changer de statut social à la suite d'une série de renaissances 4. il était considéré comme important d'obéir aux autorités et de sacrifier des intérêts personnels pour le bien de l'état

16. Le rôle énorme de la papauté à l'ère du Moyen Âge mûr a été expliqué

1. la faiblesse des dirigeants séculiers 2. l'unité de l'église chrétienne 3. le refus de l'église de la propriété 4. le pouvoir des empereurs byzantins

17. Dire :

Test d'histoire générale 10e année (Moyen Âge - Renaissance)

Option 2

1. Pendant la période du shogunat au Japon

1. le pouvoir de l'empereur a augmenté 2. la guerre intestine a cessé 3. une politique d'isolement des autres pays a été menée 4. une forme républicaine de gouvernement a été établie

2. Dire :Ainsi, dès le début, Dieu, apparemment, a considéré cela si digne et exceptionnel de sa création (l'homme) si précieux qu'il a fait de l'homme le plus beau, le plus noble, le plus sage, le plus fort et le plus puissant, - révèle l'essence du concept

1.humanisme 2.scolastique 3.théologie 4.mysticisme

3. La croissance des cités médiévales a contribué

1. la grande migration des peuples 2. le développement des relations marchandise-monnaie 3. la croissance des rendements agricoles 4. l'émergence de la propriété foncière féodale

4. En Orient, contrairement au féodalisme d'Europe occidentale

1. la communauté paysanne était préservée 2. il y avait la propriété privée 3. l'économie était de nature agraire 4. l'État était le propriétaire suprême de la terre

5. Reconquista s'appelle

1. la conquête du territoire de la péninsule ibérique aux Arabes 2. la conquête du territoire de la péninsule balkanique par les Turcs 3. l'apogée de la culture en Inde 4. la campagne des croisés à l'Est

6. Le début du Moyen Âge est associé à

1. l'émergence du christianisme 2. la formation des premiers empires 3. la chute de l'Empire romain d'Occident 4. la chute de Constantinople et de Byzance

7. La raison de l'émergence de la culture de la Renaissance était

1.cessation des guerres 2.développement des relations marchandes 3.distribution de la littérature chevaleresque 4.renforcement des positions de Byzance sur la scène internationale

8. Importance de l'Empire byzantin dans l'histoire

1. a jeté les bases de la démocratie 2. a stoppé l'avancée des tribus barbares vers l'ouest 3. est devenu un trait d'union entre l'Antiquité et les Temps Modernes 4. est devenu le berceau de l'histoire et de la philosophie

9. Le berceau de la culture de la Renaissance était

1.Allemagne 2.Byzance 3.France 4.Italie

10. Les mêmes devoirs que les chevaliers d'Europe occidentale remplissaient au Japon

1.samouraï 2.légionnaires 3.kshatriyas 4.shenshi

11. "Fermer" le Japon du monde extérieur au 17ème siècle. Conduit à

1. l'établissement du régime du shogunat 2. le développement rapide du capitalisme 3. la conservation des ordres féodaux 4. l'expulsion de tous les habitants des villes côtières

12. En Inde, contrairement à d'autres États de l'Est, au Moyen Âge, il y avait

1.démocratie 2.pouvoir-propriété 3.système de castes varno 4.monarchie théocratique forte

13. La propagation de l'hindouisme dans la société indienne a contribué à

1.préservation du traditionalisme 2.croissance de la tension sociale 3.création d'un État centralisé fort 4.mouvement rapide des personnes vers le haut de l'échelle sociale

14. La raison de l'épanouissement de la culture arabe

1. la connexion des traditions spirituelles de l'Orient et de l'Occident 2. la large diffusion de la langue latine 3. la création d'universités dans toutes les grandes villes 4. la diffusion de l'alphabet grec

15. La raison de l'émergence des villes médiévales aux 1-11 siècles.

1. cessation des guerres 2. émergence des universités 3. développement de l'artisanat et des échanges 4. émergence des États centralisés

16. La religion de l'islam est née en

1,5 po. 2,6 po. 3,7 po. 4,8 pouces

17. Souverain d'une principauté en Inde

1. raja 2. émir 3. vizir 4. calife

Place de la Russie moderne dans le monde»


Examen dans la discipline "OUD.04 Histoire" Option 2.

JE. Moyen Âge

1. La période des XIV-XV siècles. dans l'histoire des pays d'Europe occidentale s'appelait :

1) Hellénisme 2) ère des royaumes en guerre

3) Renaissance carolingienne 4) Bas Moyen Âge

2. La propriété foncière héréditaire associée au service militaire obligatoire au Moyen Âge :

1) querelle 2) colonisation 3) politique 4) interdiction

3. L'énorme rôle de la papauté à l'ère du Moyen Âge mûr a été expliqué:

1) la faiblesse des dirigeants séculiers 2) l'unité de l'église chrétienne

3) le rejet de la propriété par l'église 4) le pouvoir des empereurs byzantins

4. La croissance des cités médiévales a contribué à :

1) la Grande Migration des Peuples 2) le développement des relations marchandise-monnaie

3) croissance des rendements des cultures

4) l'émergence de la propriété féodale de la terre

5. La cause des mouvements communaux au Moyen Âge était :

1) la volonté des seigneurs féodaux d'assujettir les villes à leur pouvoir

2) augmentation du coût des services publics

3) la diffusion des enseignements socialistes 4) l'émergence des universités

6. Un credo qui diffère du système de croyances religieuses reconnu par l'église :

l) hérésie 2) scolastique 3) schisme 4) union

7 . Manifestation de la crise du Moyen Âge aux XIV-XV siècles. la croissance est devenue :

1) l'influence de l'église 2) l'influence de la chevalerie

3) la population 4) le nombre de conflits militaires et de soulèvements populaires

8. L'émergence sur le territoire de l'Empire byzantin des empires latin, nicéen et d'autres États a été le résultat de:

1) Guerre de Cent Ans 2) Soulèvements iconoclastes

3) la prise de Constantinople par les croisés 4) la prise de la capitale de l'État par les Turcs ottomans

9. L'islamisation réussie de la population locale dans les territoires occupés par les Arabes s'explique par :

1) niveau de vie élevé de la population 2) politique économique menée par les Arabes

3) la conclusion d'une union entre le pape et le calife

4) l'absence de conflits au sein de l'élite dirigeante du califat

10 . La religion de l'islam trouve son origine dans :

1) V en 2) VI en 3) VII en 4) VIII en

11. A l'Est, contrairement au féodalisme d'Europe occidentale :

1) la communauté paysanne était préservée 2) il y avait une propriété privée

3) l'économie était de nature agraire 4) l'État était le propriétaire suprême de la terre

12. En Inde, contrairement à d'autres états de l'Orient, il y avait au Moyen Âge :

1) démocratie 2) pouvoir-propriété 3) système de castes 4) monarchie théocratique forte

13. Pendant le shogunat au Japon :

1) le pouvoir de l'empereur a augmenté 2) les guerres intestines ont cessé

3) une politique d'isolement des autres pays a été poursuivie ; 4) une forme républicaine de gouvernement a été établie

14. "Fermer" le Japon du monde extérieur au 17ème siècle. Conduit à :

1) la mise en place du régime du shogunat 2) le développement rapide du capitalisme

3) conservation des ordres féodaux 4) expulsion de tous les habitants des villes côtières

15. Laquelle des personnes nommées les princes russes considéraient-ils comme l'ancêtre de leur dynastie ?

1) Askold 2) Dira 3) Rurik 4) Oleg

16 .Avec lequel de ces événements le nom du prince Vladimir Monomakh est-il lié ?

1) avec le Congrès des Princes de Lyubech 2) avec les campagnes du Danube

3) avec la défaite des Khazars 4) avec la défaite des Pechenegs

17 . Lequel des princes mena une campagne contre Constantinople en 907 ?

1) Prince Oleg 2) Prince Igor 3) Prince Vladimir 4) Prince Svyatoslav

18 .Quel était le nom de la collection de lois de l'ancien État russe?

1) "Le conte des années passées" 2) La vérité russe

3) Code de la cathédrale 4) Sudebnik

19. Indiquez les années du règne du prince Vladimir le Saint.

1) 862-879 2) 912-945 3) 980-1015 4) 1113-1125

20. Lequel des événements suivants fait référence au Xe siècle ?

1) l'unification de Kiev et de Novgorod sous le règne du prince Oleg

2) la signature du premier accord écrit entre la Russie et Byzance

3) le début de la compilation de la vérité russe

4) la croisade de la Russie contre les Polovtsy

II. Événements des IXe-XVIIIe siècles

1. Organiser les événements historiques dans l'ordre chronologique.

1. Guerre de Smolensk.

2. Insurrection menée par W. Tyler en Angleterre.

3. Établissement de l'autocéphalie de l'Église orthodoxe russe.

2. Associez l'événement (indiqué par des lettres) à l'année où il s'est produit (indiqué par des chiffres).

Événement An
A) Bataille sur la rivière. Vozhe B) le premier Zemsky Sobor C) la bataille de la Neva D) le congrès de Lubech 1) 882 2) 1097 3) 1378 4) 1549 5) 1240 6) 1242

3. Vous trouverez ci-dessous une liste de termes. Tous, sauf deux, font référence à des événements (phénomènes) sous le règne de Catherine II (1762-1796).

Trouvez et marquez les numéros de série des termes liés à une autre période historique.

1. Commission législative 2. sécularisation 3. Conseil d'État 4. citoyen éminent 5. neutralité armée 6. zemstvo

4. Notez le terme dont vous parlez.

Rencontres-bals de plaisir dans les maisons de la noblesse russe, introduites et réglementées par Peter I________

5. Établir une correspondance entre un processus, phénomène ou événement (indiqué par des lettres) et un fait lié à ce processus, phénomène ou événement (indiqué par des chiffres).

6 .Établir une correspondance entre un fragment de source historique (indiqué par des lettres) et sa brève description (indiquée par des chiffres).

Fragments de sources

MAIS) «En l'an 6390. Oleg partit en campagne, emmenant avec lui de nombreux guerriers: Varègues, Chuds, Slaves, je mesure, tous, Krivichi, et vint à Smolensk avec Krivichi, prit le pouvoir dans la ville et planta son mari dans ce. De là, il descendit, et prit Lyubech, et planta aussi ses maris. Et ils sont venus dans les montagnes de Kiev, et Oleg a découvert qu'Askold et Dir régnaient ici. Il a caché quelques-uns des soldats dans les bateaux, et a laissé les autres derrière, et il a lui-même continué, portant le bébé Igor. Et il a nagé jusqu'à Ugorskaya Gora, cachant ses soldats, et a envoyé à Askold et Dir, leur disant que "nous sommes des marchands, nous allons chez les Grecs d'Oleg et du prince Igor. Venez chez nous, chez vos proches." Quand Askold et Dir sont arrivés, tout le monde a sauté des bateaux, et Oleg Askold et Dir ont dit: "Vous n'êtes pas des princes et pas une famille princière, mais je suis une famille princière", et ont montré à Igor: "Et c'est le fils de Rurik." Et ils ont tué Askold et Dir..."
B) «Svyatopolk s'est assis à Kiev après la mort de son père, a appelé les habitants de Kiev et a commencé à leur offrir des cadeaux. Ils l'ont pris, mais leur cœur ne lui a pas menti, car leurs frères étaient avec Boris. Lorsque Boris était déjà revenu avec l'armée, ne trouvant pas les Pechenegs, le message lui est venu: "Votre père est mort." Et il pleura amèrement son père, parce qu'il était aimé de son père plus que de tout autre, et s'arrêta lorsqu'il arriva à Alta. L'escouade du père lui a dit: "Voici l'escouade et l'armée de ton père. Va t'asseoir à Kiev sur la table de ton père." Il répondit : "Je ne lèverai pas la main contre mon frère aîné : si mon père est mort aussi, que celui-ci soit la place de mon père." En entendant cela, les guerriers se sont éloignés de lui. Boris est resté debout avec quelques-uns de ses jeunes. Pendant ce temps, Svyatopolk, rempli d'anarchie, a pris la pensée de Kainov et a envoyé Boris dire: "Je veux avoir de l'amour avec toi et je te donnerai plus de biens reçus de ton père", mais il l'a lui-même trompé afin de le détruire d'une manière ou d'une autre.

Caractéristique:
1) Nous parlons des événements du 9ème siècle.
2) Nous parlons des événements du Xe siècle.
3) Nous parlons des événements du XIe siècle.
4) Le prince mentionné dans le texte est devenu l'un des premiers saints russes.
5) Après les événements décrits dans le passage, la désintégration de l'ancien État russe uni a commencé.
6) La personne mentionnée dans le texte est décédée à la suite du soulèvement des affluents.

7. Lequel des énoncés suivants fait référence à la période du seul règne de Pierre Ier (1696-1725) ? Choisissez 3 options dans la liste.

1. l'émergence de régiments d'un nouveau système 2. l'introduction du recrutement dans l'armée

3.établissement du Synode 4.introduction d'un système monétaire unifié

5. fondation de la première université académique 6. introduction du calendrier grégorien

8. Établir une correspondance entre l'événement (indiqué par des lettres) et le participant de cet événement (indiqué par des chiffres).

9. Remplissez les cellules vides du tableau (indiquées par des lettres) avec les éléments nécessaires de la liste (indiqués par des chiffres).

Éléments manquants :
1) bataille sur la rivière. Kalke 2) La quatrième croisade 3) XVIIe siècle. 4) la bataille de Moscou 5) XIVe siècle. 6) la proclamation de l'Angleterre en république
7) Jacquerie en France 8) XX siècle. 9) bataille sur la rivière. Sheloni

10. Lire un extrait d'une source historique :
"Le même hiver, le 3 décembre, une semaine, le tsar et le grand-duc Ivan Vassilievitch de toute la Russie avec sa tsarine et la grande-duchesse Marya et avec ses enfants ... sont allés de Moscou au village de Kolomenskoïe ...
Son ascension n'était pas comme ça, car il avait l'habitude d'aller au monastère pour prier ... Quels boyards et nobles voisins et gens ordonnés ont ordonné d'aller avec lui, et tant d'autres ont ordonné d'aller avec eux avec leurs femmes et leurs enfants, et le nobles et enfants du boyard choisis de toutes les villes, que le souverain de la vie a rangés avec lui, il a emmené avec lui des boyards, des nobles, des enfants de boyards, des clercs, qu'il avait auparavant rangés pour être avec lui dans l'oprichnina, ordonné tous pour aller avec lui avec des gens et avec qui, avec tout ce qui est officiel. Et il a vécu dans un village de Kolomenskoye pendant deux semaines pour le mauvais temps et le bezput, qu'il y avait des pluies et qu'il y avait une grande rêne dans les rivières ... Le 21 décembre, célébré à la Trinité au monastère de Sergius, et de la Trinité de le monastère Sergius est allé à Sloboda ...
Et le 3ème jour, le tsar envoya le tsar ... une liste, et y étaient écrites les trahisons des boyards et du voïvode et de tous les commis qui ils ont commis des trahisons et des pertes à son état ... Et le tsar et le grand-duc a jeté leur colère sur leurs pèlerins, sur les archevêques et les évêques et sur les archimandrites et les abbés, et sur ses boyards et sur le majordome et l'écuyer et sur les courtisans et sur les trésoriers et sur les clercs et sur les enfants des boyards et sur tous les clercs il a mis sa disgrâce..."
À l'aide du passage, sélectionnez dans la liste fournie Trois jugements corrects.

Choisissez 3 options dans la liste.

1. Les événements décrits dans le passage ont marqué le début du Temps des Troubles en Russie.

2. Au cours des événements décrits, la Russie a participé à la guerre contre la Suède.

3. Le dirigeant décrit dans le passage était le dernier représentant de sa dynastie au pouvoir.

4. Suite aux événements décrits, le pays a été légalement divisé en deux parties.

5. Le système de gestion de l'État qui s'est développé à la suite des événements décrits a duré jusqu'à la mort du dirigeant qui l'a établi.

6. À la suite des événements décrits, au cours de plusieurs années, des représentants de divers groupes sociaux ont fait l'objet de diverses répressions.

11. Établir une correspondance entre un monument culturel (indiqué par des lettres) et son auteur (indiqué par des chiffres).

12. Quels jugements sur cette image sont vrais?

Choisissez 2 options dans la liste.

1. La photo montre le Kremlin de Moscou.

2. Les événements sur la photo remontent au XVe siècle.

3. Les événements montrés dans l'image étaient l'un des épisodes du Temps des Troubles.

4. L'événement montré sur la photo est le raid de Khan Tokhtamysh sur Moscou.

5. Sergius de Radonezh était un contemporain des événements montrés dans l'image.

13. Quels sont les deux personnages contemporains de l'événement représenté sur l'image ?

Choisissez 2 options dans la liste.

1. 2.

3. 4.

Regardez l'image et terminez la tâche.

14. Quels jugements sur ce monument architectural sont corrects ?

Sélectionner 2 possibilités de la liste.

1. La cathédrale a été construite en l'honneur de la victoire de la Russie dans la guerre du Nord.

2. La cathédrale a une forme atypique pour les églises orthodoxes en raison de l'insistance du dirigeant russe de l'époque.

3. La cathédrale est un monument du classicisme.

4. La cathédrale était le tombeau royal.

5. La cathédrale a été détruite après l'arrivée au pouvoir des bolcheviks.

Regardez la carte et terminez la tâche

15. Indiquez l'année au cours de laquelle l'événement, indiqué par le numéro sur le schéma, a eu lieu 1 .

16. Nommez la colonie dans laquelle le traité de paix a été signé, qui a mis fin à la guerre, dont le déroulement est reproduit sur la carte.

17. Écrivez le nom du commandant dont les actions sont indiquées sur la carte par des flèches roses.

18. Quels jugements liés aux événements indiqués dans le schéma sont corrects ?

Sélectionner 3 choix de la liste.

1. La flotte de l'ennemi de la Russie dans cette guerre avait la supériorité.

2. Les commandants de l'armée russe dans cette guerre étaient G. A. Potemkin, P. A. Rumyantsev, N. V. Repnin.

3. Selon les résultats de la guerre, la péninsule de Crimée a finalement été reconnue pour la Russie.

4. La Bulgarie était un État indépendant pendant la guerre, dont les événements sont indiqués dans le diagramme.

5. Simultanément aux événements indiqués dans le diagramme, la Russie combattait dans le nord.

6. La guerre, dont les événements sont indiqués dans le diagramme, était la troisième guerre avec cet ennemi pour la Russie au XVIIIe siècle.

III. Événements des XIX-XX siècles.

1. Organiser les événements historiques dans l'ordre chronologique. Notez les nombres qui représentent les événements historiques dans le bon ordre.

1) l'abolition du servage en Russie 2) la révolution de novembre en Allemagne

3) Réforme agraire de Stolypine

2. Tous ces termes, à l'exception de deux, font référence aux événements du XIXe siècle. Trouvez et notez les numéros de série des termes liés à une autre période historique.

3. Ci-dessous quelques termes. Tous, à l'exception de deux, appartiennent à la période 1918-1920. Trouvez et notez les numéros de série des termes (noms) liés à une autre période historique.

1) réquisition 2) homme de l'Armée rouge 3) NEPman 4) Makhnovchtchina 5) raspoutine 6) commissariat du peuple

4. Établir une correspondance entre des fragments de sources historiques et leurs brèves caractéristiques : pour chaque fragment indiqué par une lettre, sélectionner deux caractéristiques correspondantes indiquées par des chiffres.

Fragments de sources

MAIS)« L'empereur tenta par tous les moyens d'arracher les racines de ces abus qui avaient pénétré dans l'appareil administratif, et qui se manifestèrent après la révélation du complot qui ensanglanta son avènement au trône. Partant de la nécessité d'organiser une surveillance efficace, qui de toutes les parties de son vaste empire convergerait vers un seul corps, il se tourna vers moi afin de former une haute police pour la protection des opprimés et pour surveiller les conspirations et les mauvais traitements. -les sympathisants. Je n'étais pas prêt à rendre ce genre de service, dont j'avais l'idée la plus générale. Mais la réalisation des nobles et salvatrices intentions qui exigeaient sa création, et mon désir d'être utile à mon nouveau souverain, m'ont fait consentir et accepter ce nouveau lieu de service, que sa haute confiance souhaitait organiser avec moi en tête.

B)« Toutes les personnes présentes étaient prêtes à agir, toutes étaient enthousiastes, toutes espéraient réussir, et une seule m'a frappée d'un parfait désintéressement ; il m'a demandé en privé : est-il possible de compter sur l'assistance des 1er et 2e bataillons de notre régiment ; et quand je lui ai présenté tous les obstacles, les difficultés, presque l'impossibilité, il, avec une expression particulière sur son visage et dans sa voix, m'a dit : "Oui, il y a peu de chances de succès, mais encore faut-il, encore il faut commencer ; le début et l'exemple porteront leurs fruits". Même maintenant, j'entends des sons, des intonations - "c'est nécessaire après tout", m'a dit Kondraty Fedorovich Ryleev.

Les caractéristiques

1) Le document fait référence à l'empereur Alexandre Ier.

2) Ce fragment est un extrait des mémoires d'A. X. Benckendorff.

3) Le passage décrit la situation qui s'est développée pendant l'interrègne.

4) Le passage fait référence à la création du III Département de la Chancellerie de Sa Majesté Impériale.

6) Le passage mentionne un célèbre poète russe qui a vécu au milieu du XIXe siècle.

La dépendance vis-à-vis des autorités laïques a réduit le niveau moral du clergé et la discipline ecclésiastique. Les chartes monastiques ne sont pas respectées, le monachisme dégénère, les moines passent pour des ignorants et des fainéants. Cela a incité le mouvement monastique à réformer les monastères, à accroître le rôle du clergé et à libérer l'Église de la dépendance laïque. Ce mouvement est né au milieu du Xe siècle. à l'abbaye de Cluny en Bourgogne et s'appelait clunisien .

L'un des chefs du mouvement clunisien était le moine Hildebrant, avec la participation duquel en 1059 il fut décidé que le pape serait élu cardinaux sans aucune ingérence des autorités laïques. Seul le pape par intérim pouvait nommer des cardinaux, tandis que les empereurs perdaient l'opportunité d'influencer leur décision.

En 1073, Hildebrant devient pape et prend le nom de Grégoire VII. Le nouveau pape a commencé à mettre en pratique la clé et un certain programme. Il interdit au clergé blanc de se marier et aux évêques d'accepter l'investiture laïque. Grégoire VII a également avancé l'idée que le clergé, dirigé par le pape, se tient au-dessus des rois et du pouvoir séculier.

C'est à cause de cela qu'un conflit éclata entre Grégoire VII et l'empereur allemand Henri IV. En 1076, l'empereur déclare Grégoire VII indigne de la papauté. En réponse, Grégoire VII excommunia Henri IV, libérant ses sujets du serment. Ainsi commença la lutte pour l'investissement. L'empereur a été contraint de céder, car le monarque excommunié ne pouvait pas gouverner l'État. En janvier 1077, Henri IV arrive au château de Canossa, où séjourne alors le pape.

Pendant trois jours, l'empereur se tint sous les murs du château, pieds nus, dans la neige, en haillons, et supplia le pape de lui pardonner. Le quatrième jour, Henri fut admis auprès du pape, et il tomba à ses pieds avec une prière : « Saint-Père, ayez pitié de moi ! Grégoire VII accorde l'absolution à l'empereur.

Mais le drame des événements canossiens resta sans conséquence : bientôt Henri nomma à nouveau des évêques. Dans la lutte pour l'investiture des évêques, le pape fut en fait vaincu. Il dut quitter Rome et se réfugier à Salerne, où il mourut en 1085. Mais Grégoire VII réalisa l'essentiel du renforcement de l'autorité de la papauté. En conséquence, les parties belligérantes sont parvenues à un accord et, en 1122, elles ont conclu Vers Contrat. Elle obtint la renonciation de l'empereur au droit de nommer des évêques, ceux-ci étant librement choisis. Cependant, l'empereur et le pape ont conservé le droit de les approuver pour le bureau. L'investiture était divisée en séculière et spirituelle. En Allemagne, l'empereur a d'abord donné à l'évêque nouvellement élu un sceptre (investiture laïque) et au pape un anneau et un bâton (investiture spirituelle). En Italie et en Bourgogne, tout était à l'envers : l'investiture spirituelle a précédé l'investiture séculière.

L'empereur Henri IV au château de Canossa. Miniature. 12e siècle
Pape Innocent III. Fresque. XIII-XIV siècles

La papauté a atteint son plus haut pouvoir pendant le pontificat Innocent III (1198-1216) . Ce fut l'un des papes les plus influents du Moyen Âge. Il tenta de renforcer l'Église, de réglementer les relations avec le pouvoir impérial et d'établir sa suprématie sur elle. Innocent III rétablit toutes les confluences papales en Italie. Si ses prédécesseurs s'appelaient "les vicaires de Saint-Pierre", alors Innocent III s'est proclamé "le vicaire de Dieu sur la terre".

En 1274, mais sous le pontificat de Grégoire X, une nouvelle procédure est adoptée pour l'élection des papes par un conclave de cardinaux. Le mot "conclave" en latin signifie "salle fermée". Désormais, les cardinaux devaient tenir leur réunion dans un isolement complet du monde extérieur. Si pendant trois jours les cardinaux n'ont pas pu choisir un pape, ils n'ont reçu qu'un seul plat pour le déjeuner et le dîner, et après cinq jours seulement du pain et de l'eau. De telles conditions étaient censées aider à accélérer le processus d'élection d'un pape. matériel du site

Après la mort de Clément IV en 1268, les cardinaux se sont réunis dans la ville de Viterbe pour élire un nouveau pape. Mais pendant un an et demi, les cardinaux n'ont pu s'entendre. Leurs disputes dérangeaient tellement les autorités de la ville que les portes de la maison où siégeaient les cardinaux étaient fermées. On leur a donné assez de nourriture pour les empêcher de mourir de faim. Cela a fonctionné et le 1er septembre 1271, les cardinaux ont élu le pape Grégoire X pour éviter de tels retards scandaleux. Grégoire X a introduit le système du conclave, qui, en fait, a survécu jusqu'à ce jour.

A la fin du XIIIème siècle. la papauté semblait avoir remporté une victoire décisive. Mais le conflit entre les autorités laïques et spirituelles a influencé la conscience politique et morale des Européens. Les deux autorités, s'accusant sans pitié, ont semé la confusion dans l'esprit des gens, obscurcissant le halo d'infaillibilité des papes et des empereurs.

Investiture (du latin.investio - robe) - 1) la cérémonie d'introduction d'un vassal dans la possession d'un fief foncier (investiture laïque); 2) nomination à des postes ecclésiastiques (investiture spirituelle).

Cardinal (du latin.cardinalis "chef") - le rang suivant après le pape dans l'Église catholique. L'office des cardinaux existe depuis le VIe siècle, lorsque les papes ont commencé à partager leurs devoirs avec les évêques. Les cardinaux sont devenus les premiers conseillers et assistants dans les affaires de l'Église. Le signe du rang cardinal - le bonnet rouge - est perçu comme un symbole de la volonté de verser le sang pour l'église.

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  • la montée de la papauté au Moyen Âge avancé

Après la rupture définitive avec l'Église orthodoxe orientale, l'unité dogmatique a été réalisée dans l'Église catholique; pendant longtemps, les hérésies populaires dirigées contre la hiérarchie ecclésiastique s'appuyaient sur divers courants qui s'écartaient de la doctrine officielle de l'Église. Renforcer l'unité de l'Église n'est pas une question religieuse, mais un problème administratif de l'Église. Le pape devient le garant de l'unité de l'Église catholique. Se référant à l'autorité suprême de la doctrine, conditionnée par les dogmes, le pape a également voulu assurer l'exclusivité de sa suprématie dans le domaine administratif ecclésiastique. Son objectif était de créer un gouvernement d'église absolutiste centralisé, ce qui a été empêché par la fragmentation particulière de l'église d'État des États féodaux européens, qui avait renforcé au 11ème siècle, leur séparation du gouvernement central (romain).

Il est devenu évident que les dirigeants des États individuels cherchaient à renforcer leur pouvoir, en s'appuyant sur leurs églises nationales en pleine croissance, par conséquent, ils n'étaient pas intéressés à renforcer davantage l'autorité centrale de l'église. En même temps, la scission en Églises nationales comportait le danger que ces Églises - comme les Églises orientales - deviennent également indépendantes en matière dogmatique, ce qui a conduit à la liquidation de l'universalisme du christianisme. Ainsi, les papes, luttant pour la suprématie, n'étaient pas guidés uniquement par le désir d'atteindre cet objectif limité, lorsqu'ils réclamaient pour eux-mêmes le droit de nommer (investiture) le haut clergé, qui était auparavant l'apanage du pouvoir séculier, les gouvernants. Dans le même temps, le haut clergé est devenu dépendant de ses propres dirigeants séculiers et a donc dû servir les objectifs ecclésiastiques administratifs et ecclésiastiques de l'État. Cela ne pouvait être évité qu'en observant les intérêts ecclésiastiques universels, incarnés dans le pouvoir suprême papal à la suite d'une administration centralisée. Cela a assuré l'unité de l'église.

L'extension de l'autorité suprême ecclésiastique-administrative du pape vers l'intérieur (au sein de l'église) signifiait que les églises nationales étaient subordonnées à Rome, les hiérarques de l'église dépendaient du pape, réalisant ainsi le principe de l'universalisme ecclésiastique. L'exercice de la primauté extérieurement, par rapport au pouvoir séculier, signifiait que l'unité de l'Église ne pouvait être défendue qu'en combattant les intérêts particuliers des États séculiers ; le premier moyen d'atteindre ce but était de transférer à Rome le droit de nommer les plus hauts gradés de l'Église. Cependant, la papauté grégorienne a poussé l'idée jusqu'à sa conclusion logique : elle a essayé d'étendre la primauté du pape au domaine de la politique. La primauté du Saint-Siège dans le domaine des dogmes n'a pas été remise en question depuis de nombreux siècles. Et dans l'administration hiérarchique ecclésiastique, non sans résistance, la suprématie du pape fut acceptée. Grégoire VII et ses successeurs, en repensant l'ancien dualisme en unité organique avec l'universalisme ecclésiastique, et aussi sous la conduite du pape, ont voulu réaliser l'universalisme politique. Pour mettre en œuvre ce concept, le chef de la communauté chrétienne doit être le pape, qui prend également la place de l'empereur.

Les lois internes de la société féodale ont ouvert de larges possibilités pour la mise en œuvre de la théocratie. Dans la période du début de la féodalité (IX-XI siècles), le pouvoir de l'empereur jouait un rôle prépondérant dans la communauté chrétienne ; Outre les raisons déjà données, un facteur concomitant était le fait que les États féodaux individuels n'avaient pas encore consolidé leur position, le christianisme n'avait pas encore pénétré dans les profondeurs de la société, ne régnant qu'à sa surface. Dans cette situation, la primauté du pouvoir séculier et armé a été réalisée.

La situation a changé au cours de la période de féodalité mature (XII-XIV siècles). Le pouvoir impérial sur les États dans lesquels le féodalisme était renforcé s'est avéré irréalisable, l'universalisme politique ne pouvait être réalisé à l'aide de moyens étatiques impérieux, s'appuyant sur un seul empire (et uniquement dans le cadre de l'Empire germano-romain). Il y a eu des changements dans la structure interne de la société, le développement des relations féodales a conduit au renforcement du pouvoir royal central. Pendant cette période, toutes les sphères de la société sont imprégnées de christianisme, la religion devient une partie organique de la société. Le pouvoir impérial universel s'est avéré plus faible que les forces particulières, tandis qu'en même temps l'Église, et en son sein l'universalisme religieux et administratif-ecclésiastique de la papauté, se renforçait et atteignait presque l'absolu. A partir du milieu du Moyen Âge, la papauté est devenue le seul pouvoir universel, ce qui a permis de tenter également d'atteindre l'universalisme politique. Le pouvoir politique suprême, réalisé par le pape, a été obtenu non pas avec l'aide de moyens étatiques impérieux (avec l'aide d'armes), mais dans la sphère idéologique et politique, mais en même temps en s'appuyant sur l'État papal souverain en pleine croissance.

Pontificat de Grégoire VII et lutte pour l'investiture (1073-1122)

Après la mort du cardinal Humbert, le pouvoir réel appartenait à Hildebrand, qui en 1059 devint archidiacre de sous-diacre. Hildebrand, étant un jeune prêtre, entra au service de Grégoire VI. En tant que secrétaire du pape, il était avec lui en exil à Cologne. Après la mort de Grégoire, survenue en 1054, il se retira au monastère clunisien, d'où il fut convoqué à Rome par le pape Léon IX. Malgré le fait qu'Hildebrand n'appartenait pas au corps cardinalice des presbytres, lui, en tant que chef des cardinaux diacres, déjà sous le pape Alexandre II, avait un mot décisif à la curie. Après avoir traversé l'école clunisienne, s'être élevé parmi les moines et avoir atteint le plus haut rang de l'église, Hildebrand était un homme politique intelligent et prudent, mais en même temps dur comme l'acier et un fanatique. Il n'était pas sélectif dans ses moyens. De nombreux cardinaux-évêques lui gardaient rancune, voyant en lui l'esprit maléfique des papes. Personne dans la curie ne doutait qu'Hildebrand avait les meilleures chances de devenir le candidat du parti réformiste dirigé par Humbert et Peter Damiani.

Lorsqu'en 1073 le cardinal Hildebrand, étant cardinal-hiérodiacre, apporta le cadavre d'Alexandre II à la cathédrale du Latran, les personnes présentes dans la cathédrale commencèrent spontanément à s'exclamer : « Hildebrand au pape » - l'élisant ainsi pape.

Sans attendre la fin du jeûne obligatoire de trois jours, Hildebrand exige littéralement d'être élu pape afin d'éviter la résistance des cardinaux. En ce sens, son élection n'était pas canonique, car depuis 1059 c'était le droit exclusif des cardinaux. Hildebrand réussit en mettant les cardinaux devant le fait accompli puis en leur faisant confirmer canoniquement son élection. Le second but d'une telle prise de pouvoir était la volonté de mettre le roi d'Allemagne devant le fait accompli. Hildebrand ne lui a même pas envoyé un rapport sur l'élection qui avait eu lieu, ce que chacun de ses prédécesseurs considérait comme un devoir. Cependant, le roi Henri IV ne ramassa pas immédiatement le gant qui lui était jeté de Rome : il était occupé à combattre ses ennemis internes, les Saxons rebelles, essayant de les pacifier, et annonça donc bientôt qu'il acceptait et approuvait l'élection d'Hildebrand.

Hildebrand, en choisissant le nom - Grégoire VII - n'a nullement tenté d'honorer la mémoire de Grégoire VI, mort en exil à Cologne, dont il était secrétaire, mais a pris le nom en l'honneur du pape Grégoire Ier le Grand. Le successeur de l'œuvre de Grégoire I - un moine médiéval - a réalisé sur le trône papal un programme d'établissement d'une autorité universelle universelle, dont le nom est la papauté. Grégoire VII, suivant son concept historique, s'est appuyé sur les idées de saint Augustin, Grégoire Ier et Nicolas Ier, mais est allé beaucoup plus loin qu'eux, capturé par l'idée d'un empire universel gouverné par le pape. L'objectif de Grégoire était la mise en œuvre de "Civitas Dei" ("Pays de Dieu"), la création d'un tel empire universel chrétien, où la domination sur les princes et les peuples est confiée au pape, mais où l'État coopère avec l'église , et le pape et l'empereur agissent ensemble sous la direction du pape.

La primauté de la papauté sous Grégoire VII était réalisée à tous égards. Avec son pontificat, une longue période historique dans le développement de l'Église catholique a pris fin. En même temps, il a jeté les bases de la mise en œuvre des objectifs de puissance mondiale des papes les plus éminents du Moyen Âge - Innocent III et Boniface VIII. Grégoire VII, durant son règne, étendit le principe du pouvoir suprême des papes à la vie politique. Cela signifiait pratiquement que le pape se considérait comme le chef de l'univers chrétien, auquel les princes séculiers étaient obligés d'obéir. Dans le concept de la papauté grégorienne, la place de l'idée impériale de Charlemagne a été prise par le pouvoir suprême universel (ecclésiastique et séculier) du pape. Le programme du pontificat de Grégoire VII a été esquissé dans un document appelé "Dictatus du Pape" ("Dictatus parae"), rédigé selon toute vraisemblance en 1075. En substance, c'était la Magna Carta de la papauté. Auparavant, la fiabilité de la collection de décisions sur l'autorité du pape était remise en question, on pense actuellement que l'auteur de la collection était Grégoire VII. Les 27 dispositions principales du Dictat du Pape énoncent les réflexions suivantes :

1. Seule l'église romaine a été fondée par le Seigneur lui-même.

2. Seul le pape a le droit d'être appelé œcuménique.

3. Le droit de nommer et de révoquer les évêques appartient à un seul pape.

4. Le légat du pape au concile est supérieur en position à tout évêque, même s'il a un rang inférieur; il a aussi le droit de transférer des évêques.

5. Le Pape peut également décider de l'éloignement des personnes absentes.

6. Avec les personnes excommuniées par le Pape, il est interdit même d'être dans la même maison.

7. Il est possible pour un pape, selon les besoins du temps, d'édicter de nouvelles lois, de former de nouveaux évêchés, de transformer des chapitres en abbayes et vice versa, de diviser des évêchés riches et d'unir les pauvres.

8. Un pape peut porter des insignes impériaux.

9. Tous les princes ne devraient embrasser que le pied du papa.

10. Seul le nom du pape est mentionné dans les églises.

11. Dans le monde entier, lui seul était honoré du nom de pape.

12. Le pape a le droit de déposer les empereurs.

13. Le pape a le droit, si nécessaire, de transférer des évêques d'un siège épiscopal à un autre.

14. À sa discrétion, le pape peut déplacer un clerc d'une église à une autre.

15. Celui qui a été ordonné par le pape peut être le chef de n'importe quelle église, il ne peut pas être chargé de l'exercice d'une position inférieure. Celui que le pape a consacré à la dignité, un autre évêque n'a pas le droit de l'ordonner à un rang supérieur.

16. Sans l'ordre du pape, il est impossible de convoquer un concile œcuménique.

18. Nul n'a le droit de modifier les décisions du pape jusqu'à ce qu'il y apporte lui-même les modifications appropriées.

19. Personne n'a le droit de juger le pape.

20. Personne n'a le droit d'oser juger une personne qui a fait appel au Siège Apostolique.

21. Les questions les plus importantes de chaque église doivent être soumises au pape.

22. L'Église romaine ne s'est encore jamais trompée : selon le témoignage de l'Écriture, elle sera à jamais infaillible.

23. Le pape de Rome, s'il a été élu selon les canons, en tenant compte des mérites de saint Pierre, deviendra sans aucun doute un saint, comme l'évêque de Pavie saint Symmaque.

24. Par ordre et conformément à l'autorité du pape, des accusations peuvent également être portées par des clercs de rang inférieur.

25. Le pape peut destituer ou rétablir un évêque dans son office sans convoquer un concile.

27. Le pape peut libérer les sujets du serment d'allégeance à la personne qui a commis le péché.

Le "dictat du pape" sur la base des "fausses décrétales d'Isidore" proclame non seulement que le pape a la juridiction universelle et l'infaillibilité, mais a également le droit de convoquer un concile, de consacrer des évêques et de les déposer. Grégoire VII a d'abord essayé d'obtenir un pouvoir illimité dans le gouvernement de l'église. Les conciles qui se succédèrent passèrent des ordonnances sévères contre la simonie et contre les mariages des prêtres. L'introduction du célibat, le célibat des prêtres, s'est donné pour but d'interrompre la communauté d'intérêts qui existait entre le clergé et la société laïque. Le célibat des prêtres n'est pas un soi-disant ordre de manifestation divine, mais une loi ecclésiastique. Des évangiles, nous ne connaissons que des conseils sur l'observance de la virginité, mais il n'y a aucune mention d'une interdiction pour les clercs de se marier. Nous rencontrons le premier règlement ecclésiastique au Concile d'Elvire (vers 300) : le canon 33, sous peine d'exclusion du clergé, interdit aux évêques, prêtres et diacres de vivre avec leurs épouses. Ici, on ne parle pas de l'interdiction du mariage, mais de l'interdiction de la vie familiale. Pendant la période de renforcement de la hiérarchie ecclésiale, par exemple au Concile de Nicée, dans l'Église universelle, il n'était pas encore possible de prendre des décisions sur le célibat. En Orient, cette situation est restée inchangée; dans l'Église latine, les papes Léon Ier et Grégoire Ier ont donné force légale à la décision du Concile d'Elvire, l'étendant à toute l'Église. Cependant, à l'ère de la migration des peuples, puis au début du Moyen Âge, cette décision n'a pas été mise en œuvre et les mariages du clergé sont devenus monnaie courante. Grégoire VII et le mouvement réformateur ont restauré le principe du célibat, cherchant à le mettre en œuvre dans les activités pratiques de l'église féodale. La plupart des conciles tenus aux XIe-XIIe siècles ont déjà appelé à l'abolition des mariages pour le clergé. Le deuxième concile œcuménique du Latran en 1139 déclara que les porteurs de haut rang (évêque, prêtre) ne pouvaient pas se marier. Cela a de nouveau été déclaré au Concile œcuménique de Trente, qui a déclaré le célibat un dogme. Malgré le fait que tout au long de l'histoire de l'église, le célibat a fait l'objet de critiques massives, la décision sur le célibat est incluse dans le code de lois actuel de l'église.

Selon le concept de l'église, il n'y a pas de famille entre un prêtre qui est dans un état de célibat et Dieu, il peut donc se consacrer pleinement au service de Dieu, il n'est pas lié par les intérêts de la famille. Parallèlement à cela, l'adoption de la loi sur le célibat du clergé au Moyen Âge a bien sûr été facilitée par les intérêts organisationnels et économiques de l'Église existante. Le dogme du célibat obligatoire suscita une grande résistance au sein de l'Église, car dans la plupart des endroits les prêtres entrèrent dans des relations conjugales. En 1074, au concile de Paris, les décisions du pape sont déclarées invalides. L'évêque Otton de Constance invita directement ses prêtres à se marier. Grégoire VII envoya des légats pontificaux plénipotentiaires dans les pays européens pour faire appliquer sa décision sur le célibat.

Henry, qui s'est retrouvé dans une situation difficile en raison du soulèvement saxon, n'a pas osé agir pendant un certain temps, car il avait besoin du soutien moral du pape. Son comportement a changé lorsque le pape a décidé de contester le droit d'investiture de l'empereur et il a réussi à surmonter l'opposition interne. Un affrontement entre le pape et l'empereur était inévitable, car, selon l'essence du concept de Grégoire VII, la papauté devait être indépendante du pouvoir séculier. La primauté du pape ne peut s'exercer que si, lors de la nomination des évêques, il exerce sa volonté (investiture) et empêche ainsi la simonie. Ainsi, à la suite de l'introduction du célibat par l'église, non seulement la question de la préservation des biens de l'église a été résolue, mais aussi la réalisation de l'indépendance de l'église vis-à-vis des autorités laïques.

Selon le dictat du pape, Dieu a confié au pape le maintien de l'ordre divin sur terre. Par conséquent, le pape a le droit de porter un jugement sur tout, mais personne ne peut le juger, son jugement est immuable et infaillible. Le pape doit punir quiconque entre en conflit avec l'ordre mondial chrétien. Les dirigeants et les princes doivent être particulièrement surveillés. Si le roi ne correspond pas à sa mission, c'est-à-dire qu'il ne suit pas Dieu et l'église, mais est guidé par sa propre gloire, alors il perd le droit au pouvoir. Le pape, ayant plein pouvoir de punir et de pardonner, peut déposer des dirigeants séculiers ou leur redonner le pouvoir. C'est à ce postulat fondamental que Grégoire VII s'est référé dans sa lutte avec Henri, et entre ses mains des méthodes de lutte telles que maudire, excommunier les rois de l'église, libérer leurs sujets du serment, se sont transformées en un moyen efficace. Si auparavant l'empire régnait sur la papauté (césaropapisme), alors dans la République chrétienne, le rôle principal passe à l'église, aux papes (État de l'église), afin d'équiper l'empire (théocratie) conformément aux lois de Dieu.

Selon le plan de Grégoire VII, les rois devaient dépendre du Saint-Siège. Cependant, le serment de fidélité ne s'appliquait qu'aux ducs normands, aux rois croates et aragonais, véritables vassaux du "prince apostolique". La Curie veut cependant étendre les exigences de vassalité à la Sardaigne et à la Corse, puis à toute la Toscane. Cependant, les exigences d'allégeance vassale à l'Angleterre, à la France et à la Hongrie avancées sur divers fondements juridiques n'ont pas été réalisées par le pape. Alors que les papes précédents dans la lutte entre les rois hongrois et les empereurs allemands se tenaient du côté de l'empereur, le discours de Grégoire contre le pouvoir impérial a entraîné des changements dans ce domaine. Ainsi, par exemple, lorsque des conflits ont surgi au sujet du trône royal hongrois entre Salomon et Géza, le pape est intervenu dans ce différend, parlant du côté de Géza, et l'empereur du côté de Salomon. Cependant, Grégoire VII fait référence à ses droits de suzerain non seulement dans les relations avec Henri IV, mais aussi avec tous les souverains chrétiens. Ainsi, lorsque Grégoire, se référant au "Diktat du Pape", condamna Salomon, qui avait prêté serment de vassalité à l'empereur, soulignant qu'il n'avait pas le droit de le faire, car la Hongrie est la propriété de Saint-Pierre, puis de Géza est devenu plus restreint par rapport au pape. (La couronne est allée à Salomon, donc en 1075 Géza a été couronnée d'une couronne de l'empereur byzantin Michael Doukas.)

Le pape ne put réaliser ses droits de suzerain sur la Hongrie. Après tout, pour résister à l'empereur allemand, le pape avait besoin du soutien d'une Hongrie indépendante. Par conséquent, Grégoire, par exemple, n'a pas restreint le droit du roi Laszlo Ier, plus tard canonisé en tant que saint, de nommer des hiérarques et de réglementer les questions d'organisation de l'église (investiture laïque). De plus, afin d'assurer le soutien du roi, le pape en 1083 lors du concile de Rome a canonisé le roi Étienne, le prince Imre et l'évêque Gellert.

Sans aucun doute, les aspirations de Grégoire VII menaçaient l'indépendance des souverains laïcs. Le pape s'est opposé non seulement au roi allemand, mais aussi à d'autres, comme le roi français Philippe Ier. Mais si en France ils ont refusé de soutenir le pouvoir suprême romain et ont pris le parti de leur roi, alors en Allemagne les seigneurs féodaux , qui luttait contre le gouvernement central, a conclu une alliance dirigée contre le roi. Henry devait déjà se battre non pas avec le pape pour le pouvoir sur l'Église allemande, mais pour ses propres droits en tant que chef de l'État. Grégoire chronométra bien ses réformes : le roi Henri IV n'avait pas encore été couronné empereur et ne pouvait recevoir la couronne que des mains du pape. D'autre part, le pape a également tenté d'exploiter les querelles qui existaient entre les Normands, les Saxons et l'empereur.

Une lutte ouverte entre la papauté et le pouvoir impérial éclata à la suite de la publication des décrets du concile du Latran de 1075. Ils prescrivaient que les positions ecclésiastiques acquises par simonie soient liquidées. Le pape Grégoire a lancé un appel aux peuples, les exhortant à désobéir aux évêques qui tolèrent les prêtres mariés (concubinatus). Ainsi, le Concile a incité les fidèles contre le clergé qui pratique la simonie et qui est marié. Dans le même temps, au concile de 1075, le pape interdit l'investiture laïque. « Si quelqu'un reçoit des mains d'un séculier l'épiscopat ou la dignité d'abbaye », dit la décision, « il ne peut en aucun cas être rangé parmi les évêques, et il n'est pas censé donner les honneurs d'évêque et comme abbé. De plus, nous lui enlevons la grâce de saint Pierre et lui interdisons d'entrer dans l'église jusqu'à ce qu'il, ayant repris ses esprits, quitte son office, acquis par la voie pécheresse de la vanité, de l'ambition et de la désobéissance, qui n'est rien d'autre que le péché d'idolâtrie. Si l'un des empereurs, rois, princes ou représentants de toute autorité ou personne laïque (mondaine) nomme un évêque ou ose accorder un poste ecclésiastique, il n'échappera pas à la punition appropriée. Dans le fait qu'un prêtre ne peut pas accepter une nomination à un poste d'église par un laïc (souverain ou seigneur féodal), Henry a vu un danger pour son propre pouvoir, car de cette manière le droit de disposer des biens vassaux de l'église lui a échappé des mains. et il a perdu son influence sur la hiérarchie ecclésiastique, sur laquelle il devait s'appuyer au cours de la lutte contre les seigneurs féodaux séculiers. C'est pourquoi l'empereur s'est alors prononcé vivement contre le pape.

Henry - contrairement à sa promesse précédente - était lui-même engagé dans des nominations aux plus hautes fonctions de l'église, y compris en Italie. Pour cette raison, le pape le menaça d'excommunication en 1075. Cependant, l'ultimatum aboutit à des résultats directement opposés à ceux attendus : non seulement il n'intimida pas Henri et les évêques qui lui étaient fidèles, déjà mécontents à cause du célibat, mais les incita même à s'opposer aux revendications du pape. Le haut clergé était le fidèle soutien d'Henri, car il voyait désormais une menace à son indépendance plutôt du pape que du roi. Le pouvoir de l'évêque avait besoin d'une alliance avec le roi. Dans le même temps, les seigneurs féodaux laïques qui se sont rebellés contre Henri sont devenus les alliés numéro un du pape. Henri IV et ses évêques convoquèrent un concile impérial en janvier 1076 à Worms, et ici les évêques allemands - sous la direction du digne adversaire d'Hildebrand, Hugh Candide - refusèrent de prêter serment d'allégeance au pape.

En février 1076, Grégoire VII, lors d'un concile dans la basilique du Latran, écoute les ambassadeurs de l'empereur. Après cela, il a démis de leurs fonctions les évêques qui avaient rompu avec lui, a déclaré Henri excommunié, l'a privé des royaumes italien et allemand et a libéré ses sujets de leur serment et de leur obéissance.

"Saint Pierre, prince des apôtres, inclinez-vous devant moi de l'oreille, je vous prie d'écouter votre serviteur ... - tel était le début du verdict de Grégoire, contenant un anathème au roi, - au nom du l'honneur de votre église et pour la défendre, m'appuyant sur votre pouvoir et votre autorité, j'interdis au roi Heinrich, fils de l'empereur Henri, qui a attaqué votre église avec une arrogance inouïe, de gouverner l'Allemagne et toute l'Italie, et j'interdis à tout le monde, qui que ce soit, pour le servir de roi. Et celui qui veut porter atteinte à l'honneur de l'Église mérite de perdre lui-même le trône, qui, selon lui, lui appartient. Et comme lui, étant chrétien, ne veut pas obéir... ce qui menace d'excommunication, et néglige mes exhortations, alors, voulant provoquer un schisme dans l'église, il s'en arracha lui-même ; mais moi, ton vicaire, je l'anathématise et, me fiant à toi, je l'excommunie de l'église, afin que les peuples sachent et confirment : tu es Pierre, et le Dieu vivant a érigé l'église de son fils sur un rocher de pierre, et les portes de l'enfer n'ont aucun pouvoir sur lui. Cela a été suivi par la réponse d'Henry: "Descendez du trône de Saint-Pierre." À Pâques 1076, l'évêque d'Utrecht excommunia le pape Grégoire de l'église.

L'excommunication du roi était un phénomène complètement nouveau dans l'histoire, et cela augmentait le danger que le pape, ayant libéré les sujets du monarque du serment de fidélité, prive l'église de la sainteté du pouvoir royal, l'ensemble du système. En mars 1076, Grégoire VII s'adressa aux seigneurs féodaux allemands dans une lettre spéciale, dans laquelle il dissipa tous les doutes possibles sur la légitimité de l'excommunication du roi de l'église, et les exhorta à nouveau à s'opposer à Henri. De toute évidence, à la suite de cela, à l'été 1076, les seigneurs féodaux se sont ralliés à Henri et ont commencé à le combattre en Saxe.

L'opposition à Henri IV s'est formée sous la direction d'un parent du roi du duc souabe Rodolphe. Les ducs saxons et sud-allemands ont profité de la crise pour se libérer d'Henry, qui utilisait des méthodes de gouvernement absolutistes. Cependant, une partie importante des évêques prit le parti d'Henri. Les seigneurs féodaux rebelles convoquèrent Grégoire au Reichstag, prévu début février 1077 à Augsbourg, afin d'y tenir un procès du roi. Henry s'est rendu compte qu'il ne pourrait sauver son trône que s'il devançait les événements et recevait l'absolution du pape. Ainsi, fin 1076, il franchit les Alpes avec sa femme, son enfant et ses évêques. A cette époque, Gregory se prépare à un voyage en Allemagne afin de participer à des négociations avec les électeurs lors d'une réunion du Reichstag. Heinrich a réussi à empêcher cela en jouant la performance de "aller à Canossa".

En janvier 1077, Grégoire se trouvait dans une forteresse de montagne imprenable, Canossa, propriété de la margravine toscane Mathilde. Tant de fois évoquée par les historiographes, les poètes et les dramaturges, la scène d'Henri debout pendant trois jours en habit de pécheur pénitent devant les portes de la forteresse signifiait en réalité la victoire du roi humilié sur le pape : Henri, sans armes, avec sa femme et son enfant, accompagnés de plusieurs évêques, parurent aux murs de la forteresse. Après un repentir de trois jours, qui, contrairement à la croyance populaire, Henri ne s'exécuta pas du tout pieds nus et en haillons, mais dans les vêtements d'un pécheur pénitent, drapé sur des robes royales, le pape, principalement à l'insistance de l'abbé de Cluny , Hugo et Mathilde, est contraint de pardonner les péchés d'Henri et d'introduire le roi avec ses évêques dans l'église (28 janvier 1077). Grégoire ne pouvait vraiment que reconnaître le repentir conformément aux canons et refuser l'absolution du roi. Le retour d'Henri au sein de l'église signifiait aussi qu'il recouvrait sa dignité royale. La propre arme du pape, à partir de laquelle Henri a forgé son bonheur, s'est retournée contre le pape. Grégoire de Canossa a été vaincu.

Cependant, les ducs allemands n'ont pas attendu le pape, ils se moquaient de ce qui se passait à Canossa. En mars 1077, ils élisent un nouveau roi en la personne du duc souabe Rodolphe. Rodolphe a promis de préserver le caractère électif du pouvoir royal et de ne pas le rendre héréditaire. Les forces séparatistes en Allemagne se sont rassemblées autour de l'idée d'une royauté élue contre Henry, qui défendait l'absolutisme. Revenu au sein de l'église, Henri, peu préoccupé par le serment de Canossa, attira immédiatement les évêques lombards à ses côtés, surmonta rapidement les Alpes, rentra chez lui et commença à se battre avec Rudolf. Henry à Canossa a de nouveau eu les mains libres pour faire face à l'opposition interne. La société en Allemagne et en Italie s'est scindée en deux partis : le parti du pape et le parti de l'empereur. La population des villes d'Allemagne a soutenu Henry, s'attendant à ce qu'il soit en mesure de freiner les seigneurs féodaux. En Italie, ils ont soutenu Grégoire contre les Allemands. Le haut clergé allemand était divisé selon qui était le plus craint : le roi ou le pape. Et les ducs, les comtes ont changé leurs positions en fonction de l'endroit où ils pouvaient obtenir plus de possessions. La lutte entre les deux camps s'est déroulée avec un succès variable. Au début, le pape Grégoire n'a pas défini sa position et n'a soutenu aucune des deux parties, car il était intéressé par l'affaiblissement du pouvoir royal. Mais lorsqu'en 1080 il devint clair que la victoire était pour Henri, le pape intervint à nouveau. Au concile, qui se réunit en carême, l'investiture laïque est finalement interdite. Après qu'Henry n'ait pas approuvé cette décision, il a de nouveau été excommunié. Le pape, ayant appris une leçon de Canossa, reconnut Rodolphe comme le roi légitime et lui envoya une couronne avec l'inscription "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo" ("Le rocher donna à Pierre, Pierre la couronne à Rodolphe"). Henry, avec les évêques proches de lui, a convoqué un concile à Brixen, au cours duquel Grégoire VII a de nouveau été déposé et excommunié. Le nouveau pape Clément III (1080-1110) est élu archevêque de Ravenne Viber, chef des évêques lombards opposés à Grégoire.

Le roi allemand trouva un soutien étonnamment fort parmi les évêques de Lombardie, qui, comme les évêques allemands, craignaient non sans raison que la papauté grégorienne ne les réduise au niveau de leurs médiocres ministres. Dans le même temps, le plus grand prince séculier du nord de l'Italie était de nouveau du côté du pape. Le principal soutien de Grégoire VII et de ses successeurs en Italie était les margraves toscans Mathilde (une parente d'Henri), dont l'indépendance était menacée par le pouvoir impérial. Mathilde a soutenu la papauté, l'aidant avec de l'argent, des troupes et, finalement, cédant la Toscane. La Toscane représentait à cette époque près du quart de toute l'Italie (Modène, Reggio, Ferarra, Mantoue, Brescia et Parme). Le père de Mathilde a reçu ces possessions en tant que vassaux de l'empereur. Matilda et Gregory ont créé leur propre parti et, selon de nombreux auteurs, leur lien n'était pas seulement de nature politique.

Au cours de la lutte armée en 1080, l'anti-roi Rodolphe fut mortellement blessé et mourut bientôt. Henry tourna à nouveau son regard vers l'Italie. Au cours des années 1081-1083, le roi allemand entreprit plusieurs campagnes contre Rome, mais le pape réussit à se défendre avec succès, s'appuyant principalement sur les forces armées de Mathilde. Finalement, en 1084, Rome tomba également entre les mains du roi. Gregory s'est enfui avec quelques-uns de ses fidèles partisans à Castel Sant'Angelo. L'adversaire du roi victorieux fut de nouveau déposé, et l'antipape fut solennellement élevé au trône papal, et de ses mains Henri accepta la couronne impériale. Enfin, fin mai 1084, Robert Guyscard, vassal normand peu agile du pape Grégoire, libère le château Saint-Ange (les Normands veulent utiliser la papauté pour renforcer leurs positions dans le sud de l'Italie). Henri et l'antipape sont contraints de quitter Rome. Au cours de batailles sans merci, de féroces guerriers normands ont également pillé Rome. La colère des Romains se retourna contre Grégoire, qui appela les Normands, qui, avec ses sauveurs, s'enfuirent de la ville. Il ne peut plus y retourner, et le 25 mai 1085, il meurt en exil, à Salerne, chez les Normands.

Le bâtisseur des positions de grande puissance de la papauté médiévale a terminé sa vie en exil, apparemment avec l'amère connaissance que l'œuvre de sa vie avait complètement péri. En effet, la mise en œuvre pratique de la théorie grégorienne de la papauté, formulée dans le Dictat du Pape, s'est avérée impossible même plus tard. Ainsi, par exemple, la demande de Grégoire de déclarer la sainteté à vie du pape, plus précisément la vénération du pape en tant que saint, n'est pas passée dans le droit canonique même de son vivant. L'infaillibilité du pape (infallibilitas) a été presque oubliée à l'époque moderne, et ce n'est qu'au XIXe siècle que cette disposition est devenue un dogme. Malgré le destin tragique de Grégoire, il a eu une influence fatale sur le christianisme et l'église. Il formule et présente de la manière la plus cohérente des revendications théocratiques : créer un monde sur le modèle d'une puissance spirituelle. Enfin et surtout, le christianisme doit cela à sa préservation et à son épanouissement : le christianisme a fait cette demande tout au long de l'histoire, avec plus de succès au Moyen Âge.

Il n'est guère possible de refuser à Grégoire un grand esprit - après tout, sans les moyens de pouvoir laïques habituels, principalement sans armée, il a joué le rôle de conquérant du monde, a forcé ceux qui étaient assis sur des trônes à s'incliner devant lui, a défié l'empereur , qui se considérait comme le souverain du monde chrétien.

La conduite et la politique de Grégoire dans l'histoire de l'Église peuvent être considérées avec sympathie ou avec condamnation, mais il est certain que son pontificat fanatique et inflexible a non seulement restauré l'autorité de la papauté, mais a également jeté les bases du pouvoir politique de les papes pendant les deux siècles suivants. Depuis 1947, la réforme grégorienne est étudiée de près par les historiens de l'Église.

Hildebrand était un moine de petite taille et d'apparence peu engageante, mais dans son corps disgracieux vivait un esprit d'une force extraordinaire. Il se sentait charismatique et, accomplissant son destin, n'était pas trop pointilleux sur ses moyens. Même les contemporains le percevaient avec un mélange de peur et de surprise, voire de haine. Peter Damiani a appelé le moine fanatique qui est venu sur le trône papal, Saint Satan, la comparaison n'est pas très appropriée, mais appropriée. Il refait surface lors des mouvements hérétiques et de la Réforme pour caractériser le pape, mais sans la définition de « saint ».

Selon certains historiens catégoriques, l'histoire de la papauté ne commence qu'au Moyen Âge chrétien, et on ne peut parler de papauté au sens moderne qu'à partir du pontificat de Grégoire VII. Ce concept découle clairement du fait que la souveraineté papale, à la suite d'un long développement historique, est vraiment devenue intégrale à tous égards sous Grégoire VII, bien que le pape n'ait pu s'élever au-dessus de l'empereur qu'au temps des successeurs de Grégoire VII.

Après la mort de Grégoire VII, l'empereur Henri est au faîte de son triomphe. L'antipape Clément III rentre à Rome. Les évêques grégoriens, qui ont fui vers les Normands, n'ont pu élire qu'en 1088 un évêque d'Ostie sous le nom d'Urbain II (1088-1099) comme pape. Urban était un Français d'origine et de prieur de Cluny est devenu le collaborateur le plus proche et le plus fiable de Gregory. Cependant, contrairement à son prédécesseur, il a tout évité, à cause de quoi, grâce à son intransigeance, Gregory a été vaincu. L'empereur Henri a cherché à unir ses adversaires du sud de l'Italie avec les adhérents de la papauté du nord de l'Italie, comme en témoigne le fait qu'il a épousé le fils d'à peine 17 ans du duc bavarois de Welf avec la margravine toscane Mathilde, âgée de 43 ans. le pilier de la papauté.

En 1090, Henri IV fit à nouveau campagne en Italie, mais en 1092 il fut vaincu par les troupes de Mathilde. En 1093, son fils aîné Conrad se révolte également contre l'empereur, que l'archevêque de Milan couronne roi d'Italie. À la suite de négociations à Crémone en 1095, le pape attira à ses côtés la Lombardie et le roi d'Italie. La position d'Henri dans le nord de l'Italie a finalement été minée lorsque le pape a réactivé le mouvement patriarien, le dirigeant contre les Allemands. En conséquence, en 1097, Henry a quitté l'Italie pour toujours.

Malgré le fait qu'à cette époque la plupart des cardinaux soutenaient l'antipape Clément, Urbain a réussi à se faire reconnaître comme le chef de l'église universelle. Avec le soutien des Normands, en 1093, il retourne à Rome. Le pape Urbain a été le premier à voir et à trouver un soutien dans la monarchie française montante contre le pouvoir menaçant de l'empereur allemand et des ducs normands. Déjà en 1094, il est allé en France. Au cours de ce voyage, en 1095, il tint un concile bondé à Plaisance, où il anathématisa l'antipape Clément.

Le Concile, convoqué le 28 novembre 1095 à Clermont (France), fut un événement important dans l'histoire de la papauté. C'est ici que le pape Urbain a proclamé la première croisade. Il découlait de l'idée de la papauté grégorienne que le pape se considérait également comme la personne principale dans la propagation du christianisme. Ce n'est pas un hasard si Grégoire VII a un jour avancé l'idée d'une croisade contre les infidèles, cela s'est produit après que Jérusalem, qui appartenait à Byzance, soit tombée aux mains des Turcs seldjoukides en 1071 (Grégoire a été empêché de mettre en œuvre ce plan par la lutte pour l'investiture).

Puisqu'en Europe, à propos de la formation de la féodalité, tous les peuples sont devenus chrétiens, les conquêtes liées à la mission chrétienne ont dû se tourner vers de nouveaux territoires. Mais cela signifiait combattre les ennemis internes et externes du christianisme. Les ennemis intérieurs étaient les mouvements hérétiques, qui prenaient des proportions de plus en plus grandes, contre lesquels les papes menaient de véritables guerres d'extermination. Les ennemis extérieurs étaient les conquérants arabes et turcs. Le pape Urbain, s'appuyant sur la France, met en œuvre l'idée de Grégoire. A Clermont, il appelle les souverains et les peuples chrétiens à reconquérir la Palestine, à libérer la Terre Sainte des infidèles. La raison formelle était de rétablir la sécurité des pèlerins en quête de Terre Sainte. Cependant, les raisons du retour des lieux saints étaient en réalité beaucoup plus prosaïques. Les plus intéressées d'un point de vue matériel étaient les villes commerçantes d'Italie qui, moyennant de grosses sommes, s'engageaient à équiper l'armée et à la transporter par mer. Au fil des conquêtes, ils entendaient créer de nouvelles bases commerciales. L'expansion turque menaçait les intérêts commerciaux orientaux de Venise, Gênes, Pise, engagés dans le commerce intermédiaire.

Mais les croisades, maintes fois répétées au Moyen Âge, tiennent aussi à une autre raison sociale, plus générale. En fin de compte, les campagnes de conquête ont servi d'exutoire, de détente à la tension sociale interne qui existait dans la société féodale. La tension dans la société était la plus élevée en France, où le féodalisme était le plus développé. C'est pourquoi c'est de là qu'est parti le mouvement des croisés, qui a détourné les masses paysannes mécontentes et les chevaliers armés sans terre pour participer aux guerres de conquête, et a conduit à l'apaisement des éléments les plus militants de la société. Le pape a également accordé des privilèges aux participants à la guerre sainte, privilèges symbolisés par la croix cousue sur l'épaule gauche. Ceux qui portaient la croix recevaient le plein pardon des péchés. La rémission du péché ne signifie pas son pardon, puisque le vrai pardon du péché ne peut être accordé que par le Seigneur Dieu à travers la médiation de l'église. Ainsi, la rémission du péché ne remplit que la fonction d'atténuer ou d'annuler la peine temporelle due au péché. Le pardon complet libère de toutes les peines temporelles, c'est-à-dire annule complètement toutes les peines temporelles.

La personne et les biens des croisés partant en campagne étaient inviolables et étaient sous la protection de la paix de Dieu (Treuga Dei). (La « Treuga Dei » au Conseil de Clermont visait à assurer la paix intérieure de la société en interdisant la lutte armée entre les croisés du vendredi au dimanche soir de la même semaine.)

A l'appel du pape Urbain, des paysans français fanatiques, conduits par un moine, sont les premiers à partir en campagne. L'armée des croisés s'est rapidement transformée en racaille, exprimant son mécontentement social dans les pogroms juifs. Dans les Balkans, l'armée s'est dispersée et après que les Byzantins ont rapidement transporté ces "croisés" en territoire ennemi, les Turcs leur ont infligé un massacre impitoyable.

La vraie croisade a été menée par les chevaliers français. À la suite de la première croisade, les chevaliers ont occupé Jérusalem en 1099 et massacré la population musulmane, sans distinction de sexe et d'âge. La raison décisive des premiers succès militaires des chevaliers croisés réside dans leur méthode de combat. A cette époque, les Turcs ne connaissaient pas encore l'attaque rapide menée en formation serrée par la cavalerie blindée des chevaliers, qui a presque piétiné l'infanterie et la cavalerie légère adverses dans le sol. Les chevaliers ont formé le royaume de Jérusalem, puis, à la suite de nouvelles conquêtes en Palestine et en Syrie, de nouveaux comtés et principautés. Les conquêtes militaires s'accompagnent du transfert des ordres féodaux sur ces terres, y compris la création d'une hiérarchie ecclésiastique catholique. Ces territoires avant la conquête turque étaient sous le protectorat de Byzance. Malgré le fait que les Turcs menaçaient également Byzance, l'empire grec avait peur des nouveaux conquérants - les croisés - pas moins que les non-chrétiens.

Ces campagnes profitent surtout aux marchands italiens, dont les calculs sont justifiés. Les routes commerciales vers l'Est sont devenues plus fiables, de nouvelles colonies ont été construites. Les marchands étaient sous la protection des croisés, dont l'État paramilitaire a créé des organisations particulières, les soi-disant ordres chevaleresques. Pour le soin des chevaliers malades - membres des ordres, la protection des pèlerins et la mise en œuvre des fonctions de l'église, des ordres monastiques militaires se sont développés. Les membres des Ordres des Templiers, de Saint-Jean et de l'Ordre des Chevaliers allemand (teutonique) étaient des chevaliers qui avaient prononcé un vœu monastique.

Le premier ordre chevaleresque, les Templiers, a été formé à Jérusalem en 1118 par huit chevaliers français (le nom de leur ordre vient du mot «temple» - «temple», du fait que le roi de Jérusalem leur a donné une partie de Salomon temple). La charte de l'ordre en pleine expansion fut rédigée en 1128 par l'abbé cistercien Bernard de Clairvaux. En plus des trois vœux monastiques (abstinence, pauvreté, obéissance), les chevaliers ont prononcé un quatrième vœu : considérer la protection des lieux saints et la protection armée des pèlerins comme le but de leur vie. Leur uniforme était un manteau blanc emprunté aux cisterciens avec une croix rouge. Le pape Innocent II, dans une bulle qui commençait par les mots "Omne datum optimum", approuva l'ordre chevaleresque des Templiers, le retira de la juridiction des évêques et le fit dépendre directement du seul pape. À la tête de l'ordre de chevalerie se trouvait un grand maître élu par le chapitre principal de l'ordre, qui, s'appuyant sur le chapitre, dirigeait l'ordre de manière presque absolutiste. Il y avait trois types d'appartenance aux ordres de chevalerie: les chevaliers à part entière - les nobles (en fait, tout le pouvoir au sein de l'ordre, ainsi que les biens leur appartenaient), les prêtres et, enfin, les frères assistants.

L'ordre chevaleresque était une organisation d'élite, de nature aristocratique (par exemple, la charte stipulait que les membres de l'ordre ne pouvaient chasser que les lions).

À la suite de guerres de croisade longues et répétées, les Templiers se sont transformés en une organisation qui a mené les croisades et dirigé les activités des croisés en Terre Sainte. Les membres de l'ordre bénéficiaient d'un privilège papal, qui consistait dans le fait que les Templiers avaient accès à d'énormes sommes d'argent, qui, par divers canaux, mais principalement sous la forme d'impôts établis par le pape sur la population chrétienne, allaient à la conduite des croisades. Pour les transactions financières, les Templiers avaient longtemps utilisé des maisons de banque en Italie, et bientôt ils ont eux-mêmes commencé à se livrer à des activités purement bancaires. Les intérêts des Templiers s'étendaient au commerce. Ainsi, l'ordre de chevalerie, formé pour la défense armée de la Terre Sainte, devint en moins de cent ans le premier banquier des papes et des rois.

L'Ordre de Saint-Jean, ou l'Ordre des Chevaliers des Hospitaliers, est né en 1120 à Jérusalem. Nommé d'après l'hôpital de Jérusalem de Saint-Jean, où les membres de l'ordre soignaient les malades. Il a été créé en 1099 en tant qu'ordre monastique et plus tard (en 1120) transformé en ordre chevaleresque. En plus du triple vœu, les Johannites ont prononcé un quatrième vœu - prendre soin des malades. Leur charte est similaire à la charte des Templiers, elle a été approuvée par les papes Eugène III et Lucius II. Ils portaient des manteaux noirs ou rouges avec une croix blanche. Plus tard, les Joannites devinrent les défenseurs armés de facto de la Terre Sainte, et jusqu'à la chute d'Akka (1291), ils combattirent obstinément les Turcs.

Ces deux ordres de chevalerie étaient organisés et dirigés par les Français. L'inclusion de l'Empire germano-romain dans les croisades a conduit à la création de l'Ordre des chevaliers allemands (les chevaliers allemands ne voulaient pas être laissés pour compte par les Français). L'ordre de chevalerie allemand a été formé en 1198 à partir de chevaliers allemands qui ont combattu en Terre Sainte ; ils profitèrent de la charte des Templiers. Les membres de l'ordre portaient une croix noire sur leurs manteaux blancs. Le centre de gravité de leurs activités fut bientôt transféré en Europe.

Au début du siècle, la lutte entre le pape et l'empereur pour l'investiture s'embrase avec une vigueur renouvelée. Le pape a renouvelé l'interdiction de l'investiture laïque au concile du Latran en 1102. L'empereur Henri, qui a violé cette interdiction, et son entourage ont été excommuniés par le pape. La défaite d'Henri IV a été accélérée par le fait que le pape a de nouveau réussi à opposer ses propres fils à l'empereur. Mais comme Rome était aux mains de l'antipape, le pape Pascal II (1099-1118) partit pour la France. L'établissement de bonnes relations avec les Français a été facilité par le fait que le roi Philippe Ier a refusé d'investir avec un anneau et un bâton de pasteur, sans perdre une influence décisive sur l'élection des plus hauts rangs de l'église. En 1107, à Saint-Denis, le roi de France et le pape concluent une alliance qui sécurise pour un siècle la faveur des papes auprès de la France.

Dans les batailles entre papes et antipapes, les rois hongrois prennent également position du côté de l'un, puis du côté de l'autre. Le roi Laszlo I a d'abord soutenu les papes légitimes, Victor III et Urbain II, car il s'est également opposé à l'empereur. Cependant, après la mort de Salomon, l'empereur et le roi hongrois se sont réconciliés et Laszlo s'est rangé du côté de l'antipape. Il s'est donc opposé à Urban. Le roi hongrois Kalman le scribe - puisque l'empereur soutenait le duc Almos qui s'était battu contre lui - rejoignit Urbain. En 1106, lors d'un concile dans la ville de Guastalle, dans le nord de l'Italie, Calman, par l'intermédiaire de ses ambassadeurs, refusa l'investiture. La raison réelle de sa soumission était qu'il n'était possible de garder la Croatie, qu'il avait récemment conquise, qu'avec l'aide de l'Église catholique - après tout, jusqu'à récemment, le pape avait revendiqué la Croatie et la Dalmatie. Maintenant, il reconnaissait la suprématie du roi hongrois. Le roi Étienne III refusa finalement de nommer les plus hauts représentants du clergé en 1169, il refusa également de fournir aux personnes laïques des bénéficiaires d'église : le roi fut contraint de s'appuyer sur les plus hauts dignitaires de l'église et le pape dans la lutte contre le pouvoir des byzantins l'empereur Manuel - c'est de là que vient sa complaisance.

Le dernier acte de la lutte pour l'investiture a eu lieu sous le règne du roi allemand Henri V. Henri V, étant un politicien pratique, s'est mis à rationaliser les relations avec le pape afin de rétablir la paix. La possibilité de cela est due au fait qu'un nouveau concept prévalait temporairement à Rome. Le pape Pascal II appartenait à ce nouveau mouvement monastique qui, contrairement aux idées de l'Église grégorienne, qui aspirait au pouvoir et à la suprématie politique, attirait à nouveau l'attention sur l'approfondissement de la vie religieuse, la vie intérieure de l'homme, son âme. C'était une réaction aux extrêmes hiérarchiques autorisés par des papes tels que, par exemple, Grégoire ; plus tard ce mouvement trouva son chef en la personne de Bernard de Clairvaux. Influencés par les idées de ce mouvement, de nouveaux ordres monastiques sont apparus au XIIe siècle grâce à une amélioration de la règle bénédictine, tels que les chartreux silencieux, les cisterciens viticoles et horticoles, les moines augustins dévoués et les moines prémontrés (ou chanoines blancs), qui ont suivi les idéaux de vie de saint Augustin. Les idées réformistes clunisiennes ont continué à être développées par le scolastique Anselme de Cantorbéry (1033-1109) et Bernard de Clairvaux (1091-1153), qui sont tombés dans le mysticisme. Bernard était abbé de l'abbaye cistercienne de Clairvaux. L'abbaye a commencé à combattre les manifestations du rationalisme, principalement avec Pierre Abélard (1079-1142). Les représentants des idées du mouvement réformiste de l'Église ont proclamé la primauté de l'Église sur l'État, mis en pratique la primauté de la théologie sur les sciences profanes.

La réconciliation avec le pouvoir séculier a également été facilitée par le fait que, conformément au droit canonique, des conditions ont été développées pour la séparation des postes ecclésiastiques et des biens ecclésiastiques appartenant au roi. Les ecclésiastiques appelaient les bénédictions reçues du roi insignes. Le pape, en raison du manque d'expérience politique appropriée, croyait que les évêques, dans l'intérêt de l'investiture de l'église, pouvaient renoncer à leurs insignes. Henri V, qui connaissait mieux ses évêques, dans un accord secret conclu en février 1111 à Sutri, passa naturellement un marché et en échange d'insignes renonça au droit d'investiture. L'accord devait être scellé par la démission de l'antipape et le couronnement solennel de l'empereur. Cependant, le couronnement de l'empereur n'a pas eu lieu. Lorsque dans l'église le pape annonça un accord préliminaire sur le retour des insignes, une telle indignation éclata parmi les évêques que le pape fut contraint de battre en retraite. Bien sûr, alors le roi n'a pas voulu abandonner l'investiture. Pour imposer sa volonté au clergé, Henri eut recours à la violence. Il ordonna de saisir le pape et toute sa cour. L'emprisonnement de deux mois a brisé la résistance du pape et, conformément à l'accord signé à Ponte Mammolo le 11 avril 1111, il a abandonné l'investiture. Un rejet complet des aspirations grégoriennes s'est heurté à la résistance du parti grégorien. Il y avait aussi une forte opposition en France et en Bourgogne : au concile de Vienne, le pape Pascal est qualifié d'hérétique à cause de son apostasie. Sous la pression de toutes parts, le pape ne put faire autrement que de reprendre le privilège accordé par lui en 1116 à l'empereur.

La victoire d'Henri V sur la papauté s'est également avérée n'être que temporaire; Rome est devenue le vainqueur final de la lutte. Là encore, une tactique bien établie lui vaut le succès : pour combattre le roi allemand qui s'efforce de renforcer son pouvoir, les papes suscitent l'opposition interne et, s'appuyant sur les mécontents, s'opposent eux-mêmes au roi. La position de renforcement de la papauté ne pouvait plus être ébranlée par le fait qu'Henri réussissait à mettre entre ses mains les possessions de Mathilde, décédée en 1115, que la papauté revendiquait. Dans le même temps, Henri V active un vieil allié des empereurs, l'aristocratie romaine, pour combattre le pape. En 1117, le pape Pascal a été contraint de fuir Rome, et bientôt l'archevêque de Braga a couronné Henri comme empereur dans la Ville éternelle.

Le pape Pascal II, que l'histoire de l'Église catholique avait étouffé jusqu'à Vatican II, offrait au christianisme une véritable alternative historique au triomphalisme qui atteignit son paroxysme un siècle plus tard sous Innocent III. Pascal II a compris les causes profondes des troubles sociaux et les problèmes internes de l'Église qui les reflètent. Il considérait l'engagement indigne envers le pouvoir et la richesse, l'intérêt personnel reconnu, qui se manifestait également dans les cercles des dirigeants d'église, comme destructeur. Cependant, le concept du pape, qui voyait la vocation de l'église pauvre dans le fait d'être au service de toute l'humanité, a été rejeté par l'oligarchie ecclésiastique. Le concept qu'il présenta fut bientôt mis en œuvre dans le mouvement pour la pauvreté et, apaisé par les ordres monastiques mendiants, mis au service de l'Église triomphante.

L'empereur, dans sa lutte contre Gélase II, moine bénédictin devenu pape (1118-1119), soutient l'antipape Grégoire VIII (1118-1121), protégé du parti aristocratique romain dirigé par les Frangepans. Une fois de plus, seule la France accorda refuge à Gélase. Cependant, Henri V se rendit compte qu'un accord devait être conclu avec le pape, qui bénéficiait du soutien français, avant de tomber complètement entre les mains d'une nouvelle grande puissance. Le moment pour cela est venu sous le pontificat du pape Calixte II (1119-1124).

Le pape Calixte - contrairement à ses prédécesseurs - n'était pas moine et monta sur le trône papal, étant l'archevêque de Vienne. En 1121, les partisans du pape réussirent à capturer l'antipape à Sutri et à l'emprisonner dans un monastère. Henri V a laissé son protégé se débrouiller seul et, par conséquent, les obstacles à l'accord ont été supprimés. Après de longues négociations, le 23 septembre 1122, le Concordat de Worms est signé, qui sépare l'investiture ecclésiastique de celle laïque.

L'accord se composait de deux parties, des chartes impériales et papales. La charte impériale contenait les dispositions suivantes : « 1. Moi, Henri, par la grâce de Dieu, empereur suprême des Romains, rempli d'amour pour Dieu, la Sainte Église romaine et le pape Calixte, et aussi pour le salut de l'âme, pour l'amour de Dieu et des saints apôtres de Dieu : Pierre et Paul, et aussi pour le bien de la Sainte Église Catholique, refusent d'investir de la remise d'un anneau et d'un bâton, et j'autorise dans chaque église de mon pays et de mon empire à faire élection canonique et consécration libre. Selon le deuxième point, l'empereur restitue au pape les biens et droits souverains qu'il a confisqués lors de la lutte pour l'investiture, ainsi que (point 3) en général, tous les biens et propriétés de l'Église ; au paragraphe 4, il promet de se réconcilier avec le pape et avec l'Église. Le paragraphe 5 dit à propos de la défense armée du pape : « 5. Dans tous les domaines où la Sainte Église romaine demande mon aide, je fournirai une assistance fidèle ... "

Le premier paragraphe de la lettre papale proclame: "Moi, évêque Calixte, serviteur des serviteurs de Dieu, à toi, notre fils bien-aimé, Henri ... je permets que l'élection de ces évêques et abbés du royaume teutonique qui sont en les possessions de votre royaume, soient faites en votre présence, sans simonie ni violence, et s'il s'élève quelque contestation, alors sur la base de l'avis ou du jugement de l'archevêque et des évêques des provinces, vous donnez votre consentement au plus puissant fête. Et l'élu reçoit de vous des insignes (sans aucune exigence) sous la forme d'un sceptre et exécute tout ce qui s'y rapporte conformément à la loi.

Ainsi, selon cet accord (concordat), l'empereur cède au pape le droit de présenter l'anneau et le bâton, c'est-à-dire le droit d'élever à la dignité d'église, tandis que la présentation d'un nouveau symbole, le sceptre, c'est-à-dire l'approbation de l'évêque canoniquement élu (abbé) dans l'utilisation du fief des terres de l'église (monastique), et à l'avenir était la prérogative de l'empereur. En réponse aux concessions de l'empereur, la lettre papale accordait à l'empereur non seulement le droit d'investiture laïque avec remise du sceptre, mais permettait également l'élection de l'évêque en présence de l'empereur (ou de son représentant). D'autres restrictions signifiaient que l'empereur d'Italie et de Bourgogne ne pouvait pas participer à l'élection d'un évêque. A la même époque, en Allemagne, le nouvel évêque recevait de l'empereur les biens correspondant au rang d'évêque, après l'élection, mais avant même le sacre. Conformément au paragraphe 2, cependant, dans le reste de l'empire, l'investiture avec présentation du sceptre se faisait après la consécration (dans les six mois) ; ainsi, à un évêque consacré, l'empereur ne pouvait guère refuser l'approbation. D'un point de vue formel, l'Église a réalisé ce qu'elle voulait : la disposition de l'élection canonique et la mise en œuvre de l'investiture. Du point de vue du contenu sur le territoire allemand, l'empereur pouvait également exercer sa volonté lors de la nomination du haut clergé au poste.

Aucune des deux parties n'a considéré la finale du compromis Worms. De la part du pape, cela s'est traduit par le fait que, tandis qu'Henri, conformément à la charte impériale, a fait des concessions au prince des apôtres, c'est-à-dire au successeur de Saint uniquement personnellement à l'empereur Henri V, souhaitant limiter l'effet de cette concession au temps de son règne. Ainsi, au premier concile du Latran en 1123, le texte du concordat est lu, mais pas approuvé ! Dans le même temps, le Reichstag allemand l'a approuvé, lui donnant force de loi. Le concile œcuménique du Latran de 1123 (selon le 9) fut le premier concile œcuménique occidental convoqué et dirigé par le pape. L'incertitude juridique qui naquit dans les relations avec la cathédrale et qui dura depuis le règne de Charlemagne pendant trois siècles, culmina dans le fait que le pape prit le dessus sur le pouvoir impérial, assurant son indépendance vis-à-vis de celui-ci.

Mais la curie a célébré une victoire complète sur l'Allemagne non pas à Worms, mais avec la mort d'Henri V, décédé en 1125, lorsque la dynastie salique (franconienne) a cessé. Dans le même temps, le particularisme l'emporte, et avec lui le principe de la libre élection du roi. Avec Heinrich, l'ancien Empire allemand est également allé à la tombe. Pendant le règne d'un demi-siècle de ses héritiers en Allemagne, le pouvoir suprême du pape était également assuré. Lothaire III (1125-1137) est élu roi d'Allemagne en présence des légats pontificaux et avec l'approbation du pape. Tandis qu'en Angleterre et en France le pouvoir central se renforce, en Allemagne c'est le processus inverse qui se produit. Après le Concordat de Worms, la désintégration de l'empire en principautés indépendantes s'accélère.

Quelles sont les causes les plus profondes de la lutte entre le pape et l'empereur ? En période de fragmentation féodale, et surtout dans les conditions de l'agriculture de subsistance, un certain élément d'intégration était présent dans l'esprit des gens, une certaine idée initiale d'unité. L'empire ne pouvait pas mettre en œuvre de manière fiable la demande d'intégration, il était incapable de la mettre en œuvre politiquement ou organisationnellement. La phase initiale d'intégration convenait mieux à l'Église, qui avait l'idéologie et l'organisation appropriées. La base de la phase initiale d'intégration pourrait être la religion devenue depuis longtemps commune à l'Europe occidentale - le catholicisme. La question de la "division du travail" au sein de cette coopération et de cette coopération est devenue la cause de la lutte entre le pape et l'empereur.

Après la conclusion réussie des batailles autour de l'investiture, les papes ont tenté de créer une Respublica Christiana (République chrétienne) sous le règne de Rome. L'empire mondial chrétien - conformément aux idées de Grégoire VII et de ses successeurs - devait inclure toute l'humanité. Son noyau a été formé par l'union des peuples chrétiens. Et pour étendre l'empire, les conquêtes (croisades) et les activités missionnaires de l'église (par le biais des ordres monastiques) ont servi. La base de l'unité était une foi commune, un chef spirituel commun, le pape. Les ennemis de l'empire étaient considérés comme ceux qui se tiennent en dehors de l'église universelle : les païens et les hérétiques.

Le mouvement réformateur clunisien et la victoire dans la lutte pour l'investiture renforcent le pouvoir de la papauté. Les attributs externes de la croissance et de la plénitude du pouvoir étaient : le nom « pape » et le titre de Vicarius Christi (Vicaire du Christ), qui n'appartenait qu'à l'évêque de Rome. L'intronisation du pape était associée à son couronnement (au début, seulement un diadème à une rangée). Les prêtres grégoriens ont tenté d'introduire la liturgie romaine dans toute l'Église latine. Les ordres centraux étaient exécutés avec l'aide de légats pontificaux envoyés dans les provinces, investis de pouvoirs d'urgence. Les papes intervenaient de plus en plus de manière décisive dans les affaires administratives de l'Église. D'innombrables droits monastiques exclusifs (exemtio) augmentaient l'autorité du pape. Les archevêques perdirent un à un leurs privilèges, et les papes se les approprièrent. Après avoir reçu le pallium archiépiscopal, les hiérarques de l'église de Rome ont prêté serment d'allégeance au pape. La défense de Saint-Pierre a progressivement signifié l'établissement de certaines relations fiefales.

La curie papale a continué à s'améliorer. Dans les bulles papales, à partir de 1100, au lieu de l'ancienne désignation Ecclesia Romana (Église romaine), ils ont commencé à utiliser Curia Romana (Curie romaine). La curie se composait de deux institutions: du bureau pontifical, dirigé par le chancelier-cardinal, et séparé de celui-ci, mais fonctionnant toujours dans son cadre, la chambre fiscale (Camera thesauraria), qui traitait des affaires économiques du Saint-Siège, puis a gouverné l'État pontifical. Le centre administratif de l'État pontifical était le palais du Latran. Le territoire de l'État pontifical était divisé en unités administratives, les provinces, dirigées par un recteur nommé par le pape. À partir du XIIe siècle, les institutions de la curie se sont développées à un rythme accéléré.

Depuis 1059, les papes ont déjà consulté principalement non pas les conseils locaux, mais les cardinaux. Ainsi, à côté de l'appareil de la curie, l'administration de l'Église pontificale pouvait également s'appuyer sur un organe consultatif réunissant les cardinaux (le Sénat, puis le Consistoire). Au début du XIIe siècle, l'institut des cardinaux sous-diacres (le rang cardinal le plus bas) a cessé de fonctionner. Une hiérarchie s'est également développée au sein du corps cardinalice, qui était divisé en trois parties. Les plus hauts rangs étaient 7 cardinaux-évêques de banlieue (les évêchés de banlieue étaient appelés évêchés situés à proximité de Rome : Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Ils ont été suivis à cette époque par 25, puis par 28 cardinaux prêtres, qui se tenaient à la tête des églises romaines avec certains noms. La catégorie la plus basse du corps cardinalice comprenait les diacres cardinaux, également appelés diacres palatins ; ils ont agi dans l'administration de l'église et dans le service de la miséricorde ; ils étaient dirigés par l'archidiacre. Cependant, le développement de l'absolutisme papal aux XIIe-XIIIe siècles a repoussé le corps cardinalice à l'arrière-plan.

La lutte des papes contre les Normands et les Romains (Première moitié du XIIe siècle)

Après la fin de la lutte pour l'investiture, la papauté est devenue la première puissance en Europe. Lothaire III de Saxe et Konrad III de Souabe (1138-1152) ont rendu compte au pape de leur élection comme rois et ont ainsi, pour ainsi dire, reçu l'approbation, la légitimation de leur pouvoir. Ce gouvernement avait besoin du soutien du pape. Malgré le fait que les princes aient élu Konrad Hohenstaufen, membre de la famille ducale souabe, comme roi, il n'était pas du tout le duc le plus influent, mais Heinrich Welf, qui possédait la Saxe, la Bavière et l'Italie centrale. De là est née la lutte entre les Hohenstaufen et les Welfs pour le pouvoir royal, ce qui a de nouveau donné une bonne raison pour que les papes interviennent. En Italie, les membres du parti impérial étaient appelés Gibelins, tandis que les membres du parti papal étaient appelés Guelfes.

Dans la première moitié du XIIe siècle, la position de la papauté, tant au sein de l'Église qu'en Europe à cette époque, se renforce. L'autorité de l'Église réformée grégorienne, sortie victorieuse de la lutte pour l'investiture, était élevée. La victoire spirituelle de l'Église était attestée par le fait que Bernard de Clairvaux, avec ses armes spirituelles, dominait la vie culturelle de presque toute l'Europe. C'est l'époque la plus cléricale du Moyen Âge. La possession séculière des papes, l'État ecclésiastique, s'est également considérablement accrue. Cependant, le renforcement du pouvoir domestique dans la première moitié du siècle a été entravé par la lutte partisane entre les grandes familles aristocratiques, qui s'est transformée au milieu du siècle en un mouvement républicain démocratique.

En Italie, au milieu du XIIe siècle, du fait de leur développement (essentiellement en Lombardie), les cités acquièrent de plus en plus d'indépendance dans la lutte contre les seigneurs féodaux et leurs évêques ; ils ont créé l'autonomie gouvernementale, les conseils municipaux. A Rome, à cause du pape et de l'aristocratie latifundiste, ce mouvement n'a d'abord pas eu l'occasion de se développer ; ici le désir d'autonomie urbaine, déformé, se manifeste par la renaissance du parti aristocratique. Les premiers dirigeants de ce mouvement sont issus de la noblesse des États pontificaux. A la tête des partis aristocratiques opposés se trouvaient les Frangepans et les Pierleons. Les contradictions qui existaient dans les relations de pouvoir de l'empereur allemand, des rois normands et français ont été introduites dans la lutte du parti, ce qui a conduit à des décennies de batailles entre papes et antipapes. Conrad III a fait preuve de neutralité envers les papes, mais a regardé avec une joie jubilante les Normands, l'aristocratie romaine, puis Arnold de Brescia prendre le dessus sur Rome.

Dans le sud de l'Italie, la situation politique était défavorable à la papauté. Afin d'exercer leurs droits de suzerain, les papes ont cherché à empêcher la formation d'un grand État normand unifié. Cependant, au début du XIIe siècle, les Normands, s'appuyant sur des positions fortes en Sicile, ont commencé à s'emparer des possessions papales dans le sud de l'Italie et à créer leur propre État. Par conséquent, le protégé des Frangepans, le pape Honorius II (1124-1130), a commencé une guerre contre le duc normand Roger II, qui possédait la Sicile. Pendant les combats, le pape fut capturé par les Normands, et faute de forces armées, ainsi que du soutien de l'empereur, il ne put empêcher la création d'un seul État normand basé sur la Sicile.

Le renforcement de l'État normand fut grandement facilité par le fait qu'à Rome la papauté grégorienne se trouva dans une crise passagère. La ville est devenue le théâtre de nouveaux combats de parti. Après la mort d'Honorius II, le parti Frangepane élit pape Innocent II (1130-1143), et l'autre parti aristocratique opposé des Pierléons, Anaclet II (1130-1138), issu de leur famille, fut élu pape. Les Normands comprirent qu'ils pouvaient profiter de cette scission. En échange d'un soutien armé, Anaclet II, dans le traité de Bénévent, fait du duc Roger II roi de Sicile, de Calabre et des Pouilles, et le royaume normand reconnaît les droits suzerains du pape. Au même moment, Innocent II reçoit le soutien du roi allemand Lothaire III, pour lequel le pape le couronne empereur en 1133. Ensuite, pendant dix ans, il y a eu une lutte entre l'empereur et le roi normand, dans laquelle les villes commerçantes du nord de l'Italie ont pris part aux côtés du pape et de l'empereur (puisque les villes commerçantes du sud étaient leurs concurrentes). En 1137, l'empereur Lothaire III, qui soutenait le pape, mourut et Roger reprit le dessus. Innocent a été capturé par les Normands; après la mort de l'antipape, il a été contraint de reconnaître le royaume normand et grâce à cela, il a pu retourner à Rome.

Afin de surmonter le schisme, Innocent II en 1139 a convoqué le IIe Concile de Latran (10e œcuménique). Au concile, les Normands et leur protégé, le pape, ont été anathématisés, et ainsi l'unité a été restaurée et un retour aux idées grégoriennes a été fait. Cependant, la paix fut de courte durée, Rome se rebella encore et encore contre le règne des papes.

Pendant le pontificat du disciple d'Abélard, Célestin II (1143-1144), qui monta sur le trône papal après Innocent II, la soi-disant "Prophétie des Papes" est apparue, caractérisant les futurs papes avec une ou deux phrases. Selon la légende, ces prédictions appartiennent à un certain Maol-Maodhog, selon d'autres sources - O "Morgair, archevêque d'Armai (1129-1148). L'archevêque irlandais abandonna son poste et, sous l'influence de son ami Bernard de Clairvaux, entra dans l'ordre monastique. Sous son nom, il vit la lumière d'un ouvrage intitulé "Prophetia de Romanis Pontificibus" ("Prédiction sur les papes"), contenant 111 brèves caractéristiques du type de maximes sur les futurs papes de 1143 jusqu'à la fin du monde.Selon cet ouvrage, après Célestin II, 110 autres papes suivront, et enfin, Pierre II, le Jugement Dernier viendra.Célestin II, selon le catalogue, était le 166ème pape.Si l'on ajoute le nombre prédit de 110 à ce nombre, il y aura un total de papes 276. Actuellement, le 265e pape règne.

Le pape Lucius II (1144-1145), qui entretenait des relations étroites avec les Normands, était du parti Frangepani. Pendant son pontificat, l'aristocratie et le peuple romains restaurent la république, réélisent le Sénat et installent un consul patricien à la tête de la ville. Ils renversèrent le souverain papal et déclarèrent la ville indépendante. La papauté se retrouve momentanément dans les conditions où elle vivait à l'époque du haut Moyen Âge. Le pape Lucius s'est enfui au Capitole, fuyant les Pierléons qui ont attaqué les Frangepans, et a été tué par une pierre lancée à la tête. Le moine cistercien devenu pape Eugène III (1145-1153), élève de Bernard de Clairvaux, fuit les Romains pour Viterbe et en fit sa résidence. Les communes organisées au XIIe siècle, s'étant unies au mouvement hérétique, libérèrent la plupart des villes italiennes du pouvoir direct des seigneurs féodaux. Les mouvements démocratiques ont rapidement conduit à la création d'une commune à Rome également. À la tête du mouvement antipapal des nobles et des citadins appauvris se trouvait le disciple d'Abélard, le moine augustin Arnold de Brescian, qui combinait les idées d'autonomie urbaine avec les anciens enseignements hérétiques qui exigeaient la restauration de la pauvreté originelle de l'église. Arnold a proclamé que l'église devait abandonner ses possessions et son pouvoir politique.

Au printemps 1147, Eugène III s'enfuit en France. La papauté tenta de réparer le tort causé à son autorité en organisant une grande croisade, surpassant toutes les précédentes. L'organisation et l'agitation ont été confiées à l'orateur le plus en vue de l'époque - Bernard de Clairvaux. La deuxième croisade (1147-1149) a été menée par le roi allemand Conrad III, et le roi français Louis VII y a également participé. Cependant, l'entreprise militaire menée par les deux plus grandes puissances européennes de cette époque s'est soldée par un échec complet. Les troupes croisées ont été vaincues à la périphérie de Jérusalem. Le pape ingrat profite de l'absence des souverains pour affermir son influence tant dans l'empire qu'en France.

En 1148, Eugène III retourna en Italie et maintenant, avec l'aide des Normands, il tenta de conquérir Rome, où le pouvoir était déjà entièrement entre les mains d'Arnold de Brescia. Le pape a maudit Arnold, mais ni les armes des Normands ni la malédiction de l'église n'ont mené au succès. La République romaine a également empêché Conrad, revenu de Terre Sainte, d'être couronné empereur par le pape. C'était la première fois qu'un roi allemand ne recevait pas la couronne impériale.

La lutte des papes avec Frédéric Barberousse (Seconde moitié du XIIe siècle)

Pour faire pression sur les papes expulsés par la République romaine et faire reculer le royaume normand, qui devenait de plus en plus puissant sur la péninsule italienne, le premier vrai Hohenstaufen, Frédéric Ier (Barbarossa, ou Barberousse), intervint dans le sort ultérieur de la papauté. Le pouvoir impérial nouvellement renforcé sauve le pape, qui se retrouve à l'étroit, mais inspire ainsi une nouvelle « guerre de cent ans » contre lui-même.

La lutte des papes et des empereurs de la dynastie Hohenstaufen était déjà une bataille purement politique pour l'hégémonie en Europe. Derrière le pape se tenaient le pouvoir spirituel et les villes lombardes, tandis que presque tout l'Empire allemand se ralliait à l'empereur, y compris les évêques. Frédéric Ier en Allemagne était déjà soutenu par un nouvel esprit laïque, fidèle à la hiérarchie de l'Église impériale, dont la figure de proue était le chancelier du Reich - le comte Reinold de Dassel, archevêque de Cologne. Le but du nouvel empereur était de libérer son État de la tutelle papale et de lui redonner l'importance d'une puissance mondiale, et le pape n'était destiné qu'au rôle de premier évêque de l'empire.

Les Hohenstaufen voulaient jeter les bases de leur domination en Italie. Frédéric Ier tourna son attention non seulement vers les riches villes italiennes, vers la Lombardie, la Toscane, mais il fut attiré par la Sardaigne, la Corse et la Sicile, alors florissantes. Il a justifié ses prétentions souveraines par le droit romain. Cette époque est communément appelée l'ère de la Renaissance du droit romain. Sur la base de cette base juridique, il a défendu la souveraineté de l'État contre l'absolutisme papal. La séparation généralement formelle des affaires ecclésiastiques et laïques a permis aux monarques d'éliminer l'ingérence de l'Église et du pape dans les affaires laïques. À la fin du Moyen Âge, en 1303, le roi français Philippe le Beau souligna fièrement qu'il ne reconnaissait que Dieu comme juge.

La consolidation de l'anarchie féodale a entravé le développement de la bourgeoisie urbaine italienne ainsi que son activité économique. Bien que la fragmentation ait conduit à la création de cités-États au XIVe siècle et fourni ainsi temporairement un cadre approprié au développement économique et politique, en Italie, cependant, des aspirations à plus de cohésion et d'unité se sont également manifestées. Une partie des citadins, assoiffés de paix et de tranquillité, pensaient que si l'empereur faisait de l'Italie le centre de son empire, cela leur créerait des conditions favorables. Cette opinion était opposée par une direction particulariste plus réaliste, mais renforçante, qui considérait l'empire comme un conquérant féodal. Ils comprirent que Frédéric voulait reconquérir l'Italie, devenue indépendante après la fin de la lutte pour l'investiture, afin de renforcer sa position contre les Welfs. Il avait besoin de l'argent des riches villes italiennes, mais vis-à-vis de la bourgeoisie, il se faisait le défenseur du système féodal. Les partisans de l'indépendance considéraient le gouvernement municipal comme un moyen de résistance. Ils trouvèrent un soutien inattendu de la part de la papauté, soucieuse de perpétuer la fragmentation. Ainsi, une nouvelle étape de la lutte entre le pape et l'empereur en Italie aboutit à une guerre civile entre Guelfes et Gibelins.

La raison de l'intervention de Frédéric dans les affaires italiennes était l'accord qu'il a conclu avec le pape Eugène III en 1153 à Constance. Dans celui-ci, Barberousse s'engageait à ne pas faire la paix avec les Normands sans la participation du pape, à écraser la République romaine et à remettre la ville entre les mains du pape. Pour cela, Eugène III lui promet non seulement la couronne impériale, mais aussi son soutien dans la lutte contre les Welfs.

En 1154, le premier et jusqu'à présent le seul pape d'origine anglaise, Adrien IV (1154-1159), monta sur le trône. (Nicholas Breakspear avait été abbé d'un monastère augustinien près d'Avignon avant de devenir cardinal évêque d'Albano.) Le Sénat et Arnold de Brescia régnaient toujours à Rome. Pour une insulte infligée à l'un de ses cardinaux, Hadrien imposa l'interdit à Rome. Pour la première fois dans l'histoire, les cultes ont cessé dans la Ville Éternelle. La profondeur de la crise se caractérise par le fait que la population, mécontente du nouveau conflit entre la république et l'église, a expulsé Arnold et ses partisans de la direction de Rome. Cependant, cet événement s'explique moins par l'interdit que, peut-être, par l'apparition de Frédéric en Italie. En 1154, Frédéric Ier franchit les Alpes pour être couronné impérial conformément au traité de Constance. Cependant, l'empereur est venu à Rome avec une armée en tant que conquérant. Au cours des années 1154-1155, il conquit toute la Lombardie à l'exception de Milan, et en 1155 la couronne de fer lombarde fut placée sur sa tête à Pavie.

En juin 1155, une rencontre personnelle entre Adrien IV et l'empereur eut lieu à Sutri, ce qui indiquait déjà l'approche d'un nouveau conflit. À Sutri, Frédéric a refusé d'accomplir le soi-disant service de cavalier au pape, qui est dû conformément au protocole, car il y voyait une subordination vassale. En deux jours, il est convaincu que depuis l'époque des Carolingiens, cette coutume n'est plus qu'une vaine formalité. Le Sénat romain a tenté d'utiliser un incident désagréable pour gagner le roi : Frédéric s'est vu offrir la couronne impériale pour 5 000 livres d'or. Cependant, le roi allemand valorisait le pouvoir impérial, consacré par l'église, bien plus haut que la couronne reçue du peuple de Rome. Son armée occupa la Ville éternelle sans résistance et une cérémonie solennelle du couronnement impérial eut lieu dans la cathédrale Saint-Pierre. Ainsi, Frederick a assumé le titre de protecteur du pape, dont Adrian avait vraiment besoin, contre les Normands et les Romains.

Cependant, les intérêts communs du nouvel empereur et du pape ne se manifestent qu'à propos d'Arnold de Brescia et du mouvement populaire, contre lequel ils s'opposent ensemble. Le peuple de l'empereur s'empara d'Arnold en 1155 et, sur ordre du pape, il fut brûlé et ses cendres furent jetées dans le Tibre. Frédéric n'était pas enclin à s'opposer au royaume normand, malgré l'insistance du pape. L'empereur avec son armée retourna rapidement en Allemagne, mais le pape ne pouvant rester à Rome, il rejoignit l'armée sortante.

Désabusé par l'empereur, le pape tenta d'agir seul. A l'automne 1155, l'armée du pape attaque à main armée les possessions du roi normand Guillaume. Au printemps 1156, Guillaume détruisit les alliés du pape, mais Adrien et certains de ses cardinaux étaient bloqués à Bénévent (qui, soit dit en passant, était considérée comme une possession papale). À la suite des négociations qui ont commencé, la paix a été conclue entre le pape et les Normands. Dans le Concordat de Bénévent de juin 1156, conclu pour 30 ans, le pape reconnut le royaume normand de Guillaume (qui comprenait, avec la Sicile, également les Pouilles, Capoue, Naples, Palerme et Amalfi, presque tout le sud de l'Italie). Dans le même temps, le roi normand reconnaît le pape comme son suzerain et s'engage à lui verser une taxe de 1 000 pièces d'or. Il garantissait les privilèges papaux dans les affaires ecclésiastiques de la Sicile et de l'Italie méridionale, et lui promettait enfin une protection armée contre l'empereur et les Romains.

L'empereur, naturellement, considérait le concordat de Bénévent comme une violation du traité de Constance, ce qui lui donnait une nouvelle raison de conquérir l'Italie. En 1156, Adrien IV, avec l'aide des Normands, retourna à Rome. Le pape a mis de l'ordre dans l'administration frustrée des États pontificaux et a conclu un compromis avec le peuple de Rome. L'empereur, qui s'efforçait de créer un État bureaucratique essentiellement absolutiste, s'opposait de plus en plus aux aspirations du pape Adrien visant à centraliser le pouvoir de l'Église. Reinold von Dassel fournit à Friedrich un prétexte à la guerre en "déformant" un message papal adressé en 1157 à l'assemblée impériale de Besançon. Il a interprété le mot "bénéficiaire" utilisé par le pape dans le sens de "vassal", selon lequel le pape pouvait revendiquer des droits de suzerain par rapport à l'empereur et à l'empire. Un affrontement entre l'absolutisme ecclésiastique et impérial devenait inévitable.

L'empereur ne pouvait espérer soumettre le pape qu'en brisant la résistance des villes italiennes - après tout, sur le sol italien, après la lutte pour l'investiture, le pouvoir politique était entre les mains des villes. Les villes ont réussi à assimiler les seigneurs féodaux. Pour supprimer l'autonomie des villes, Frédéric mit des préfets impériaux à la tête des villes lombardes, imposa de lourdes taxes aux villes, qu'il entendait percevoir à l'aide d'armes. La résistance des citadins fut brisée par Frédéric lors de la campagne de 1157-1162. Cependant, l'expérience violente de créer ici un État bureaucratique moderne n'a pas promis beaucoup de succès.

Immédiatement après la mort d'Hadrien, Frédéric saisit l'occasion de semer la confusion à Rome. À la suite d'une ingérence dans les élections du pape, il a veillé à ce que les cardinaux soient divisés en deux partis. La plupart des cardinaux qui s'opposent à l'empereur élisent comme pape, sous le nom d'Alexandre III, le cardinal-chancelier Bandinelli, qui se révèle être un ennemi implacable de l'empereur. La minorité qui composait le parti de l'empereur élit pape le cardinal de Monticello sous le nom de Victor IV (1159-1164). Les évêques allemands ont reconnu Victor comme le pape légitime, tandis que la majorité de l'église s'est rangée du côté d'Alexandre. Au début, le bonheur militaire favorisa l'empereur : en 1162, il détruisit complètement le dernier centre de résistance - Milan ; Frederick a conquis le nord et le centre de l'Italie. Les Normands n'allaient pas défendre le pape. Finalement, Alexandre III s'enfuit en France, où il resta trois ans. Frédéric, avec l'aide de son chancelier, intronisa trois autres antipapes (Pascal III, Calixte III et Innocent III), qui s'opposèrent à Alexandre III.

Les Romains, après la mort de l'antipape Victor IV, se tournèrent vers Alexandre III avec une demande de retour à Rome. En novembre 1165, Alexandre retourne dans sa ville royale. Cependant, sa paix ne dura pas longtemps. Frederick Barbarossa déjà à l'automne 1166 entreprit une nouvelle campagne en Italie et à l'été de l'année suivante captura la ville de Leo (Leonina). Alexandre s'enfuit chez les Normands à Bénévent. A Rome, l'intronisation solennelle de l'antipape a eu lieu, qui a ensuite couronné à nouveau l'empereur. Maintenant, l'armée de Frederick n'a pas été endommagée par l'ennemi, mais par la malaria. L'empereur secrètement, dans les vêtements de quelqu'un d'autre, s'est enfui à travers l'Italie du Nord hostile, à travers les Alpes jusqu'en Allemagne.

A cette époque, la lutte entre le pape et l'empereur s'était déjà étendue à toute l'Italie, le pays s'est transformé en une arène de bataille entre les villes italiennes et les conquérants allemands. L'État bureaucratique impérial en Lombardie était d'avance voué à l'échec, il s'effondre face à l'autonomie des cités. La domination des étrangers, conjuguée à l'arbitraire féodal, souleva toute l'Italie pour lutter contre l'empereur. Contre la pression fiscale du système impérial et la violence des fonctionnaires, ce sont surtout les villes lombardes qui se sont rebellées. Ces villes du nord de l'Italie, dirigées par Milan, ont créé la Ligue lombarde en 1167. 16 villes étaient membres de la ligue au moment de sa création. L'empereur menaçant également les résultats de la lutte pour l'investiture, il trouva en la personne d'Alexandre III non seulement son implacable adversaire, mais aussi un ardent partisan de la lutte de libération des villes. En vain l'empereur proposa-t-il des antipapes, les cités prirent parti pour Alexandre.

L'empereur en 1176 organisa une nouvelle campagne contre la ligue lombarde et le pape. Le 29 mai 1176, près de Milan, près de Legnano, une bataille décisive eut lieu entre les citadins et les troupes de l'empereur. La bataille s'est terminée par la défaite de l'armée chevaleresque féodale; ce fut le premier cas, mais en aucun cas le dernier, au Moyen Âge, lorsque les citadins vainquirent les seigneurs féodaux. Les plans de Frédéric, qui rêvait de domination mondiale, se sont avérés renversés non pas à cause de la résistance du pape, mais à cause de la résistance politique et militaire des villes.

Alexandre III a conclu une paix séparée avec l'empereur. Conformément au traité de paix, signé d'abord en 1176 à Anagni, et un an plus tard à Venise, Frédéric reconnut Alexandre III comme le pape légitime et versa une compensation aux antipapes et à leurs partisans. Alexandre s'est également assuré que l'empereur renonce à la nomination de son préfet à Rome, et donc aux droits sur le Patrimonium de Saint-Pierre. Le pape - à l'exception de l'héritage de Mathilde - a de nouveau reçu ses anciens biens. L'empereur reconnut l'autorité universelle du pape, et le pape reconnut l'autorité légitime de Frédéric et de ses héritiers. Ainsi, pour la seconde fois, la papauté sort victorieuse de la lutte avec l'empereur.

Les soldats de l'empereur amènent le pape à Rome où, en 1179, au troisième concile du Latran, il célèbre solennellement sa victoire sur les antipapes. Le premier des 27 canons adoptés au concile stipulait qu'à l'avenir, une majorité des deux tiers du nombre total de cardinaux présents était requise pour l'élection du pape. Ce canon est toujours valable aujourd'hui, mais établit une majorité des deux tiers plus une voix. Parmi les autres décrets du concile, un important était le décret sur l'interdiction de la simonie, le concubinage (cohabitation), ainsi que l'accumulation des biens de l'église (cumulacio beneficiorum). Les lois papales régissant l'élection des papes et les décisions du concile ne fonctionnaient pas dans la pratique. En témoigne le fait que depuis le premier décret le plus célèbre sur la procédure d'élection des papes, le décret de 1059 "In nomine Domini", jusqu'en 1180, il y a eu le plus grand nombre d'antipapes : 13 antipapes se sont battus contre 15 papes considérés comme légitimes. .

Pendant ce temps, Frédéric Ier bat son adversaire Henri le Lion chez lui et conclut un accord de paix avec les villes lombardes en 1183. L'empereur après Legnano avait l'intention de jeter les bases de son pouvoir sur la péninsule non pas en Lombardie, mais en Italie centrale. L'état du pape était couvert par un anneau de possessions impériales (Spolète, Ancône, Romagne, Toscane), de plus, le sud de l'Italie était aux mains des Normands, ce qui isolait davantage l'État de l'Église du monde extérieur. Frédéric, pendant le pontificat du pape inactif Lucius III (1181-1185), acquit la Sicile pour sa famille par le biais de mariages dynastiques. Frédéric a fiancé son fils, le futur Henri VI, à l'héritière du royaume sicilien, Constance ; le mariage eut lieu en 1186.

Les successeurs du pape Alexandre III (pendant 10 ans - 5 papes) étaient décrépits et faibles et ne pouvaient pas mettre en œuvre la politique de leurs prédécesseurs. Parmi eux, peut-être, seul Clément III (1187-1191) mérite d'être mentionné ; étant un aristocrate romain natif, il fit en sorte que la ville reconnaisse à nouveau la primauté du pape. Un traité entre le Sénat romain et le pape, conclu en 1188, permit aux papes d'occuper à nouveau le trône à Rome. Et conformément à l'accord signé avec Frédéric en 1189, l'empereur confirma la souveraineté du pape sur l'État de l'Église, à l'exception des terres héréditaires de la margrave Mathilde.

Alors que les papes et les empereurs étaient occupés à se battre entre eux et pour la Sicile, les Turcs ont conquis la majeure partie de la Terre Sainte. En réponse à la défaite écrasante des troupes croisées en Palestine en 1187, à l'appel de Clément III, le roi français Philippe, l'héritier anglais du trône le duc Richard et l'empereur déjà âgé Frédéric Barberousse organisèrent la III croisade (1189-1190 ). Ayant survécu à de nombreuses batailles, Frederick Barbarossa s'est noyé en Asie Mineure en traversant la rivière Salef. Avec la mort du chef, le sort de la campagne a également été décidé.

Après cette dernière grande croisade chevaleresque, il n'y eut plus de campagnes militaires sérieuses en Palestine. L'importance de ces guerres n'est pas dans leur durée ni dans leurs conquêtes, mais dans le fait que leur culture chrétienne est entrée en contact avec la culture spirituelle et matérielle de l'Orient arabe et, comme il s'est avéré plus tard, la L'Est a de nouveau eu un effet bénéfique sur l'Europe. Les croisés qui firent campagne en Palestine commencèrent à traiter l'Orient avec admiration plutôt qu'avec hostilité. La culture et le luxe de Byzance évoquaient un sentiment d'émerveillement et d'envie parmi les troupes chevaleresques qui la traversaient.

Après la mort extraordinaire du dernier chevalier-empereur Frédéric Barberousse, son fils Henri VI (1190-1197) monta sur le trône allemand, qui fut couronné empereur en 1191 par le pape Célestin III (1191-1198). En 1194, Henry a également pris le trône de Sicile et a uni la Sicile à l'empire. Ainsi, il est devenu le souverain de toute l'Italie, à l'exception de l'État pontifical. Henry a déplacé le centre de l'empire au sud de la Sicile. L'Allemagne était pour lui secondaire. La mort l'a rattrapé à un jeune âge, l'empêchant de réaliser son plan de création d'un empire mondial avec un centre dans la région méditerranéenne. Cependant, cela n'a pas résolu, mais seulement reporté de près de deux décennies la question du règlement définitif des comptes entre le pape et le pouvoir impérial, qui s'était déplacé en Italie.

Papauté à l'apogée du pouvoir : Innocent III (1198-1216)

Les XIIe et XIIIe siècles furent l'apogée du pouvoir ecclésiastique, politique et spirituel de la papauté. Mais le pouvoir pontifical atteignit son apogée sous le pontificat d'Innocent III. L'histoire de l'Église considère sans équivoque Innocent III comme le pape le plus important du Moyen Âge. La papauté a atteint son apogée du pouvoir à travers le même processus historique de développement qui, pendant la période de féodalité avancée, a conduit au renforcement du pouvoir royal centralisé.

Innocent III a pu stabiliser sa position aussi parce que le pouvoir de l'empereur a commencé à décliner. En Italie, le pouvoir de l'empereur est bel et bien supprimé, mais un autre pouvoir féodal ne peut encore prendre sa place. Sous le pontificat d'Innocent III, il semblait à un moment donné que le rêve de Grégoire VII de domination mondiale du pape se réalisait. La primauté de la papauté était à tous égards réalisée ; le pontificat d'Innocent est une confirmation valable de ce postulat. Il surpassa ses prédécesseurs dans l'exercice pratique du pouvoir politique de la papauté. En tant qu'homme d'État, il a laissé Grégoire VII loin derrière, mais n'a pas du tout joui de la gloire d'un saint. Avec sa politique réaliste, Innocent III a amené l'idée de Grégoire VII d'une théocratie universelle aussi près que possible de la mise en œuvre.

Innocent III, qui monta sur le trône papal en 1198, était le fils du comte de Traismund, issu de l'ancienne famille bien connue des Conti (d'Anagni). C'était un savant théologien et juriste. À Paris, il maîtrisa la méthode dialectique et à Bologne, il reçut une formation dans le domaine du droit romain. En 1189, son oncle Clément III élève le comte de 29 ans au rang de cardinal. Sous Célestin III, le neveu de l'ancien pape a dû quitter la curie. Il n'a pas encore 38 ans lorsque les cardinaux le jour de la mort de Célestin III l'élisent à l'unanimité pape.

Innocent était bien conscient que ses plans de domination mondiale ne pourraient être réalisés que lorsqu'il deviendrait le souverain absolu, d'abord à Rome et dans l'État de l'Église, puis dans l'Église universelle. Il partait du fait que la liberté illimitée de l'Église - si l'on entend par là la suprématie du pape - repose sur le pouvoir ferme du pape sur un État laïc indépendant. Ainsi, la création des États pontificaux est une condition préalable à la création du pouvoir politique universel, dont Innocent III s'est rapproché le plus dans l'histoire de la papauté.

Tout d'abord, Innocent III a réformé la cour pontificale. Il a créé un système bureaucratique de travail de bureau qui fonctionne bien et à l'esprit large, montrant ainsi un exemple de l'organisation des États bureaucratiques contemporains. Innocent III est considéré à juste titre comme le deuxième fondateur des États pontificaux. Sous lui, le Patrimonium de Saint-Pierre devint un véritable État, une monarchie absolue, où les sujets n'étaient autres que des fonctionnaires, et étaient sous le règne d'un seul monarque, sous le pouvoir illimité du pape. Au début, il a obtenu une position ferme à Rome. Il contraint alors le préfet de la ville, représentant de l'empereur, à démissionner de ses fonctions de chef de l'institution, et il ne récupère ses fonctions que lorsque, le jour du couronnement du pape, il lui remet le serment de fidélité. Innocent contraint le sénateur élu par le peuple de Rome à démissionner. Au lieu de cela, le pape a nommé un sénateur obéissant qui a également fait une déclaration de vassalité. De la même manière, Innocent III a exigé un serment vassal de l'élite aristocratique de l'État pontifical, ce qu'il a réussi à obtenir.

Avec la mort d'Henri VI en 1197, la domination allemande en Italie s'effondre. Pour Innocent III, cela, ainsi que le retour des provinces perdues par l'État de l'Église, signifiait également la possibilité d'une expansion territoriale de ses possessions. Après avoir utilisé avec succès les sentiments anti-allemands des Italiens à ces fins, Innocent a restauré son pouvoir sur la Romagne (rendant Ravenne à lui-même) et a de nouveau pris le contrôle d'Ancône (Marka). À la suite de l'incorporation du duché de Spolète (Ombrie), le territoire de l'État pontifical est devenu beaucoup plus compact. Innocent a finalement réussi à mettre la main sur l'héritage longtemps contesté de Matilda. Le pape a exercé avec succès ses droits de suzerain sur la Sicile et l'Italie du Sud. Son influence fut particulièrement renforcée sous la reine douairière Constance. Lorsque la reine mourut en 1198, elle laissa un testament, selon lequel Innocent III devint régent de Sicile et tuteur de l'infant Frédéric II. Pendant le pontificat d'Innocent III, la papauté a fermement sécurisé, avec le Patrimonium de Saint-Pierre, les terres d'Ancône, Spolète et Radicofano (le soi-disant héritage de Mathilde). Cependant, même lui ne pouvait pas conserver longtemps les territoires de la Romagne, de Bologne et de la Pentapole, bien que ces territoires soient considérés comme appartenant à l'État de l'Église.

Innocent se considérait non seulement comme le vicaire du Christ, mais aussi comme le chef du monde chrétien. Il est intervenu dans chaque événement important de son époque, a assumé le rôle d'arbitre tout-puissant pour la préservation ou la restauration du système donné par Dieu. Innocent III a soutenu: à la tête de chaque pays se trouvent des rois, mais sur chacun d'eux siège le trône de Saint-Pierre et son vice-roi - le pape, qui, étant suzerain, favorise l'empereur. Le pape a pu le plus facilement réaliser ses aspirations de cette nature en Allemagne, où la guerre civile faisait rage. En 1198, les princes élisent même deux rois : Philippe II (Souabe) et Otto IV (Hohenstaufen). Le pape a soutenu Otto, car il a reçu de lui les promesses les plus larges de respecter les privilèges papaux. Après l'assassinat de Philippe, seul Othon est resté dans l'arène, que le pape a couronné empereur en 1209. Mais après qu'Otto IV ait violé l'accord conclu avec le pape, Innocent l'excommunia de l'église en 1210. Sous l'influence de papes dorés sonores, les princes ont également déposé Otto, et sa place a été prise en 1212 par le fils de seize ans d'Henri VI, qui était sous la tutelle du pape Frédéric II.

Innocent III est également intervenu dans les affaires intérieures d'autres pays. Ses tentatives pour établir des liens de fief avec l'Angleterre sont couronnées de succès. Le roi anglais John Landless, impliqué dans une guerre sans espoir avec les Français, attendait l'aide du pape dans la lutte contre les Français et ses propres nobles pour sauver son trône. Innocent assuma ce rôle, en échange duquel le roi d'Angleterre déclara en 1213 son pays fief papal et s'engagea à payer une taxe de 1 000 marks par an.

Avec plus ou moins de succès, Innocent s'emploie à répandre le pouvoir fief des papes dans toute l'Europe, mais principalement en Aragon, au Portugal, au Danemark, en Pologne, en Tchécoslovaquie et en Hongrie. Innocent III est intervenu plus d'une fois dans la lutte pour le trône des rois hongrois de la maison d'Arpads. Alors que le futur roi Andras II était encore duc, le pape, sous la menace de l'excommunication, lui ordonna de mener une croisade en Terre Sainte. Lorsque le roi Imre a conquis la Serbie, le pape a soutenu l'expansion hongroise dans les Balkans, car il s'attendait à ce qu'Imre élimine les hérésies locales (Bogomils et Patareni).

Le Pape justifiait sa suprématie sur l'Europe chrétienne par la nécessité de concentrer les forces du christianisme pour le retour de la Terre Sainte, ce qui, selon lui, n'était possible que sous la direction de l'Église. Cependant, la IVe croisade (1204), inspirée par le pape le plus puissant du Moyen Âge, n'était pas dirigée contre les païens, mais contre les chrétiens dissidents. Des guerres de conquête, une carapace idéologique trompeuse s'est peu à peu envolée. Le but de la IVe Croisade était à l'origine, bien sûr, la reconquête de la Terre Sainte. Mais à l'époque d'Innocent, la question de la mise en œuvre de l'union avec l'Église gréco-orientale s'est également posée. Dans une telle atmosphère, il n'était pas difficile de convertir l'armée des croisés, luttant pour le vol contre les schismatiques. Venise est devenue le ressort des coulisses d'une nouvelle campagne agressive et aventureuse. La riche ville-république commerçante était encore formellement sous le règne de Byzance. Pour Venise, Byzance était une rivale commerciale en Méditerranée. Pour éliminer un tel rival et afin d'assurer l'hégémonie de Venise en Méditerranée orientale, le doge vénitien Enrico Dandolo décida de retourner l'armée des croisés marchant sur Jérusalem vers les villes hongroises de Dalmatie (Zara), puis contre Byzance. Après un long siège en 1204, les croisés occupèrent le bastion millénaire de la culture grecque et, à la suite de trois jours de vol et de meurtre, détruisirent presque complètement la ville. L'Empire byzantin s'est retrouvé repoussé dans une étroite bande d'Asie Mineure et pris en sandwich entre les chevaliers chrétiens latins et les Turcs. Les chevaliers brigands ont créé l'Empire latin, qui pendant un demi-siècle a fourni des opportunités pour le pillage systématique des Balkans. L'Église et le pape pouvaient être satisfaits : le nouveau patriarche latin de Constantinople retournait au bercail de l'Église catholique. Et Venise a capturé d'énormes butins de guerre.

La croisade contre les chrétiens a montré à quel point l'idée, motivée à un moment par des sentiments religieux apparemment sincères, s'est avérée déformée au cours du siècle. Peut-être le moment le moins attrayant du pontificat d'Innocent III devrait-il être considéré comme l'organisation en 1212 non par des chevaliers voleurs, mais par des fanatiques fous de la croisade des enfants. Ce n'était rien de moins qu'un moyen extrêmement cruel de se débarrasser de la surpopulation. Les enfants condamnés mouraient déjà par milliers en cours de route. Certains des enfants ont été embarqués sur des navires, apparemment pour être transportés en Terre Sainte, mais les organisateurs de la campagne les ont livrés aux mains de pirates de la mer, qui les ont vendus comme esclaves. Faisant partie de l'armée des enfants se précipitant d'Allemagne vers l'Italie, le pape a réussi à rentrer chez lui.

Innocent III a donné à la papauté un pouvoir illimité dans l'administration de l'église. Cela a été démontré par le IV Concile œcuménique de Lageran (11-30 novembre 1215), qui est devenu l'apogée et l'aboutissement du règne d'Innocent. Environ 500 évêques, 800 abbés et représentants des souverains arrivent au Palais du Latran. Parmi les participants figuraient également les patriarches de Jérusalem et de Constantinople. La réunion était dirigée personnellement par le pape lui-même, un juriste. Le Concile œcuménique a élaboré 70 canons, principalement sur la réforme de la vie ecclésiale, sur les questions de foi, de droit ecclésiastique et de discipline ecclésiale, sur la sainte messe et la rémission des péchés. Une décision a également été prise interdisant la création de nouveaux ordres monastiques. Une résolution fut adoptée pour combattre les hérésies qui s'étaient répandues dans les Balkans, le nord de l'Italie et le sud de la France, contre les bogomiles, les patarens, les albigeois et les vaudois. Dans le 3e canon, parallèlement au soutien des croisades contre les hérétiques, les ordres papaux pour la création de l'Inquisition ont été élevés au rang de loi de l'Église. Et enfin, le concile appela à une lutte pour le retour de la Terre Sainte en créant une alliance (uniy) entre chrétiens et en déclarant une nouvelle croisade.

La lutte contre les hérétiques était l'une des principales tâches de la papauté médiévale - car ils menaçaient l'unité de l'Église. Même le IIIe Concile œcuménique du Latran de 1179 condamna les hérésies vaudoises et albigeoises, mais des mesures extrêmes contre elles ne furent prises que sous Innocent III. Les racines des hérésies médiévales remontent à l'époque des réformes grégoriennes, lorsque des mouvements de réforme radicale ont également surgi au sein de l'Église, qui étaient dirigés contre la hiérarchie de l'Église. Le radicalisme, apparu au XIe siècle, pouvait encore être lié avec succès à la mise en œuvre du programme de la papauté réformée.

Divers mouvements hérétiques n'ont pris un caractère de masse qu'à partir de la seconde moitié du XIIe siècle, lorsque le développement de la bourgeoisie urbaine a rendu possible une action plus décisive contre les seigneurs féodaux et l'Église. Or dans l'hérésie, dont le contenu a changé au cours de l'histoire, un nouvel élément est apparu : le développement des cités, qui a également provoqué le développement des sciences profanes, qui constituent un nouveau vivier pour les hérésies ultérieures. Les chefs de sectes hérétiques venaient généralement d'un milieu semi-éduqué, ils étaient fortement influencés par le spiritisme et le mysticisme. Ils croyaient fanatiquement que s'ils purifiaient leurs âmes, ils pourraient directement connaître Dieu et recevoir sa grâce. Par conséquent, ils ne voyaient pas la nécessité d'une médiation organisée entre l'homme et Dieu - dans le clergé, l'église et dans les sacrements monopolisés par eux, car un vrai croyant est capable de recevoir la miséricorde par lui-même. (Il convient de noter que des hérésies occidentales aussi anciennes que le donatisme et le pélagianisme sont nées sur la question de la miséricorde, de la grâce, autour de la relation entre Dieu et l'homme.)

Ainsi, les hérésies se sont opposées aux enseignements de l'église établie. De nouveaux courants naissent dans le cadre de la société féodale et sont le reflet idéologique du développement bourgeois dans les villes et des tensions sociales dans les campagnes. Puisqu'ils identifiaient l'Église au féodalisme, les mouvements sociaux qui luttaient contre le féodalisme avaient également un caractère anti-ecclésiastique. Les hérésies, anti-féodales dans leur contenu, ont entraîné le mouvement des Patareni et des Bogomiles dans les Balkans, en Lombardie - les Humiliens (du latin humilis - humilié, insignifiant, humble) et dans le sud de la France - les Cathares et les Vaudois. Avec quelques différences, ils proclamaient et voulaient une chose : la réalisation d'une vie évangélique parfaite. Ils considéraient que la médiation de l'église pour recevoir la grâce divine n'était pas nécessaire, et ils n'avaient pas besoin de l'église elle-même. Par conséquent, ils ont remis en question la nécessité de l'existence d'une organisation ecclésiale, une église féodale, et donc un système féodal. De plus en plus, leurs émissions posaient la question de l'évolution de la société.

Le mouvement de masse le plus important est le mouvement des Cathares, qui se déroule dans le sud de la France à partir des années 1140. La source de ce mouvement était l'hérésie bogomile, colorée par le manichéisme, qui a surgi en Orient. Cette hérésie s'est d'abord propagée dans les Balkans, de là a pénétré dans le sud de la France, puis dans la vallée du Rhin, le nord de l'Italie et même en Flandre (les adeptes de l'hérésie étaient généralement appelés Albigeois, du nom de la ville d'Albi, qui était l'un de leurs centres ). Le fait que l'hérésie cathare ait pénétré le plus profondément dans la société provençale confirme son lien avec le développement bourgeois de la société. En effet, au XIIème siècle, la Provence était la partie la plus florissante et la plus cultivée de l'Europe à cette époque. Les membres de ce mouvement à partir de 1163 se disaient Cathares, purs. Les Cathares ont nié les saints sacrements, la Sainte Trinité, se sont voués à l'ascèse, ont obligé les membres de la secte à renoncer au mariage et à la propriété personnelle. Le mouvement, qui a ses origines dans l'idée sociale de l'église chrétienne primitive, l'idée de pauvreté, s'est propagé extrêmement rapidement. Le III Concile de Latran (1179), avec son 27e canon, anathématise les partisans de cette hérésie. La croyance est devenue universelle que les hérétiques devaient être exterminés par le feu et l'épée. Le pape Innocent III a déclaré une croisade contre eux. Cette campagne, menée entre 1209 et 1229, fut menée par le comte Simon de Montfort, qui se distingua par une cruauté inhumaine. Malgré le fait que cette guerre d'extermination conduisit à la défaite de la Provence, les Cathares ne disparurent finalement qu'au siècle suivant.

Dans un premier temps, indépendamment des Cathares, l'hérésie vaudoise est née dans le sud de la France. C'était un mouvement laïc dirigé par un riche marchand lyonnais nommé Pierre Waldo, qui a donné ses biens aux pauvres et a commencé à prêcher. S'appuyant sur l'évangile, il prêche la pauvreté apostolique et appelle à suivre le Christ, s'opposant de plus en plus résolument au riche clergé. En 1184, le pape Lucius III déclara le mouvement de Waldo hérétique. A partir de ce moment, les Vaudois fusionnent de plus en plus avec les Cathares, ils rejettent la hiérarchie ecclésiastique, les saints sacrements, la rémission des péchés, les dîmes, refusent le service militaire et mènent une vie morale stricte. Après l'extermination des Albigeois, l'hérésie vaudoise se répand au XIIIe siècle dans presque toute l'Europe. Au lieu du système de classes de la société féodale, les Vaudois ont réalisé l'égalité dans l'esprit de l'église chrétienne primitive. Dans leurs communautés, ils reconnaissaient la Bible comme la seule loi. L'hérésie vaudoise s'est propagée des villes à la campagne.

À la fin du XIIIe siècle, un mouvement des soi-disant humiliags est né en Lombardie, un mouvement à caractère mi-monastique, mi-hérétique-ascétique. Lucius III les déclara hérétiques.

Les autorités laïques ont volontairement offert leur aide armée à l'église papale pour les représailles contre les hérétiques. Sous le pontificat d'Innocent III, l'identification des hérétiques et leur condamnation par un tribunal ecclésiastique, mais avec l'aide des autorités laïques, se généralise. En principe, l'Inquisition a toujours existé dans l'Église. Initialement, cela ne signifiait rien de plus que la préservation de la pureté des dogmes de la foi et l'exclusion de l'église de ceux qui ont péché contre eux. Cette pratique est fixée depuis le XIIIe siècle. Du fait qu'au Moyen Âge l'Église et la religion sont devenues des facteurs sociaux, les attaques contre elles étaient considérées simultanément comme des attaques contre l'État et le système social. Les principes juridiques et organisationnels de l'Inquisition médiévale ont été développés par le pape Alexandre III lors des conciles de 1162 à Montpellier et de 1163 à Tours et énoncés dans un document qui indiquait comment les hérétiques devaient être traités. Jusqu'au Moyen Age, le principe était en vigueur, selon lequel les hérétiques ne devaient pas être exterminés, mais persuadés. A partir de ce moment, le clergé devait agir contre les hérétiques, sans même porter plainte contre eux dans l'ordre officiel (ex officio). Les théologiens et les juristes ont développé le principe selon lequel l'hérésie est identique à une insulte à la plus haute autorité (insulte à la majesté) et est donc passible de sanctions par l'État. En 1184, au Concile de Vérone, Lucius III publia un décret commençant par les mots « Ad abolendam », dirigé contre les hérétiques. Le clergé était tenu non seulement de porter des accusations d'hérésie dans les cas dont il avait connaissance, mais aussi de mener à bien le processus d'enquête ( inquisitio ). L'empereur Frédéric I , qui était présent au concile, a élevé la malédiction de l'église sur les hérétiques dans la loi impériale; ainsi les hérétiques étaient persécutés par l'État. Le pouvoir séculier uni à l'inquisition ecclésiastique contre un ennemi commun. L'enquête était menée par le clergé, des procès contre les hérétiques étaient également organisés par l'église, mais l'interrogatoire et l'exécution des peines - sale boulot - étaient confiés aux autorités laïques.

Pour la première fois, conformément au code de lois de 1197, le roi Pedro II d'Aragon, il a été établi que les hérétiques devaient être brûlés sur le bûcher. Et Innocent III, confirmant en 1199 le décret du pape Lucius mentionné précédemment, le compléta par les mots que l'hérésie, conformément au droit romain, est identique à la lèse majesté et, à ce titre, est passible de la mort sur le bûcher. Selon une autre explication, l'hérétique était brûlé sur le bûcher car l'hérésie était à l'origine comparée à la peste. L'hérésie est le fléau de l'âme, l'ennemi mortel de la vraie foi, et elle se répand aussi vite que le vrai fléau. Le seul moyen d'arrêter la peste et de prévenir une nouvelle infection était considéré comme la combustion des cadavres de ceux qui sont morts de la peste et de leurs biens. Par conséquent, même contre l'hérésie, c'était le seul moyen de guérir. Dans le 3e canon du IVe Concile œcuménique du Latran, le décret d'Innocent a été canonisé et l'empereur Frédéric II en 1224 en a fait une loi impériale.

L'inquisition papale a pris forme dans sa forme définitive dans les années 1200. Sous le pape Grégoire IX, les lois qui s'y rapportent subirent de nouvelles modifications et finalement, en 1231, une constitution papale fut publiée, commençant par les mots "Excommunicamus". Or, parallèlement aux inquisitions épiscopales, les inquisiteurs pontificaux agissaient aussi ; le Pape confia la conduite de l'Inquisition aux nouveaux ordres mendiants. Une réglementation particulièrement détaillée de l'Inquisition a été élaborée par les dominicains. L'expansion de l'inquisition papale fut accélérée principalement par la constitution d'Innocent IV de 1252, qui commençait par les mots « Ad extirpande ». Dans ce document, le pape prévoyait l'utilisation d'une chambre de torture lors des interrogatoires. La création de la première cour papale de l'Inquisition eut lieu sous Nicolas IV à la fin du XIIIe siècle. L'Inquisition était impitoyable. Les hérétiques - jusqu'au deuxième genou - étaient privés de leurs droits civils et politiques, il était interdit de les enterrer, ils n'avaient pas le droit de recours et de protection, leurs biens étaient soumis à la confiscation et ceux qui les dénonçaient étaient récompensés. En cela, les institutions ecclésiastiques agissaient de concert avec les autorités laïques. À l'ère de la terreur, l'Inquisition, qui s'est transformée en persécution de masse, a tenté d'intimider les gens à l'aide de feux de joie brûlant sur les places des villes et de les empêcher de toute action contre le système existant.

L'émergence de mouvements hérétiques de masse reflétait également la crise de la vision du monde de l'Église. Les ordres mendiants se hâtèrent d'aider l'autorité brisée de l'Église. Les franciscains (minorités - frères cadets) et les dominicains différaient des anciens ordres monastiques (monastiques) en ce qu'ils ne vivaient pas en dehors des murs du monastère et non aux dépens de ses biens, se limitant à effectuer des travaux monastiques tranquilles et conjoints. prière, mais ont pris sur eux la tâche de l'enseignement public et de la prédication en dehors des monastères, existant sur l'aumône recueillie dans le monde (d'où le nom "ordre mendiant"). Le fait qu'ils aient fait vœu de pauvreté s'exprimait aussi dans des attributs extérieurs. Les ordres mendiants ont été créés sous l'influence de mouvements hérétiques (et en ont beaucoup adopté), mais dans une certaine mesure - pour les étouffer. C'est pourquoi le haut clergé les regarda d'abord avec méfiance (cela peut expliquer le fait qu'au IV Concile du Latran la création de nouveaux ordres fut interdite). Cependant, les papes ont vite réalisé à quel point de grandes opportunités se cachent dans les ordres mendiants. Vêtus de "vêtements hérétiques", apparaissant aux bons endroits, les frères ont su diffuser et défendre les enseignements de l'église officielle parmi les citadins et les masses pauvres avec plus de succès que les riches ordres monastiques et le clergé "blanc" qui s'est adapté à les autorités.

L'église médiévale était une institution riche et influente dans laquelle les titres épiscopaux et abbatiaux étaient conférés aux membres de la noblesse féodale. En même temps, une caractéristique importante des courants philosophiques spirituels était l'idéalisation de la pauvreté, et le plus ardent prédicateur de la pauvreté était le disciple de Bernard de Clairvaux, saint François d'Assise. L'idéal vital des aspirations bourgeoises opposées à la société féodale était, sinon le désir de pauvreté, du moins, sans doute, le désir de simplicité, de rationalisme. Cela s'est manifesté dans des mouvements qui prêchaient la pauvreté : d'une part, dans des mouvements hérétiques qui se sont développés en dehors de l'Église ; d'autre part, à l'intérieur de l'église - dans les ordres mendiants.

François d'Assise (1182-1226) était un homme séculier éduqué et socialement sensible qui se sentait appelé à prêcher la pauvreté. François, avec onze de ses compagnons, a comparu devant le puissant pape Innocent III avec une demande pour être autorisé à prêcher la spiritualité apostolique. Innocent III n'a promis que verbalement de soutenir leur charte. (Probablement, François lui-même n'a pas voulu créer un ordre soumis à des règles strictement définies.) L'Ordre des Mineurs, ou Franciscains, qui a lancé ses activités au milieu du XIIe siècle, était engagé dans des activités pastorales, des sciences théologiques et prêcher dans une langue compréhensible pour le commun des mortels.

La Charte de l'Ordre des Mineurs (Ordo Fratres Minorum), basée sur des principes centralisateurs, fut approuvée en 1223 par le pape Honorius III.

La lutte contre l'hérésie des Cathares a nécessité la création de l'Ordre des Dominicains, ou Ordre des Frères Prêcheurs. Le nom a ensuite été expliqué comme suit: les moines se considéraient comme des cannes Domini - les chiens du Seigneur. Le fondateur de l'Ordre des Frères Prêcheurs (Ordo Fratrum Praedicatorum) était saint Dominique (vers 1170-1221), qui était chanoine, mais, ayant abandonné sa position, fit vœu de pauvreté et consacra sa vie à la lutte contre les hérétiques. Innocent III s'oppose toujours au renforcement de l'ordre, mais le pape suivant en 1216 l'approuve. L'activité théologique des dominicains n'a pas moins servi les objectifs pragmatiques de la discussion avec l'hérésie. L'Ordre a développé non seulement des arguments théologiques pour l'Inquisition, mais aussi des dispositions juridiques ingénieuses. L'inquisition papale se trouva presque exclusivement entre les mains de l'ordre dominicain.

Cependant, il ne fait aucun doute que les ordres mendiants ne doivent pas seulement leur essor à l'Inquisition et à la lutte contre les hérétiques. Les moines mendiants furent les premiers éclaireurs d'Europe : ils enseignaient, éduquaient, guérissaient. Parallèlement aux activités culturelles et sociales qu'ils menaient au sein du peuple, ce qui était surtout caractéristique des franciscains, on les retrouve à la tête d'universités et de départements pédagogiques européens (surtout dominicains).

Sous l'influence de deux grands ordres mendiants, le monachisme connaît une nouvelle renaissance. Un chevalier croisé a formé l'ordre mendiant des Carmes, qui en 1226 a été approuvé par le pape. L'Ordre des Servites a été formé en 1233 à Florence en tant que société laïque. En 1255, le pape Alexandre IV approuve leur statut, mais ce n'est qu'à partir du XVe siècle que cet ordre devient mendiant.

La floraison des ordres monastiques au XIIIe siècle et le développement des villes expliquent également l'émergence des universités médiévales. La plus célèbre fut l'Université de Paris, dont la charte et l'autonomie furent reconnues en 1213 par Innocent III. Le deuxième plus important était l'Université de Bologne, qui dispensait principalement une formation juridique. Le professeur le plus célèbre était le moine camaldule Gratien, considéré comme le créateur de la science juridique ecclésiastique. Gratien (mort en 1179) était l'auteur d'un recueil de droit canonique qui eut une grande influence sur le développement du droit ecclésiastique. Ce recueil, intitulé Concordantia discordantium canonum, parut probablement vers 1140 et fut enrichi par les travaux d'éminents juristes ecclésiastiques sur le trône pontifical, comme Alexandre III, Innocent III et Grégoire IX.

L'épanouissement de la culture chevaleresque est également associé à l'époque « romane » (X-XIII siècles). La plus belle poésie chevaleresque est née dans les vallées de la Loire et de la Garonne. Le personnage le plus important de la poésie provençale des troubadours est Guillaume IX, duc d'Aquitaine. Les représentants les plus éminents de la soi-disant poésie Minnesinger ("chansons d'amour ravissantes") en Allemagne étaient Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach ("Parsifal") et Gottfried de Strasbourg (auteur de "Tristan et Isolde").

Mais si le héros avec une croix sur son manteau était l'idéal de l'époque chevaleresque, alors au XIIIe siècle, les appels du pape, appelant à une croisade, étaient déjà accueillis avec une totale indifférence. Les vastes projets du IV Concile du Latran n'ont pas apporté les résultats escomptés dans ce domaine. Le roi hongrois Andras II, le roi français Louis IX, puis Frédéric II menaient toujours les croisades, mais sans grand succès. André II a participé à la croisade en Palestine, à la tête d'une armée de 15 000 personnes. Pendant son absence, il mit le pays sous la protection du pape, et en confia l'administration à l'archevêque d'Esztergom. L'armée fut transportée par les Vénitiens par mer ; András, en guise de paiement, a renoncé à la ville de Zara en leur faveur. La croisade hongroise au début de 1218 s'est terminée sans résultats.

Le dernier acte de la lutte entre le pape et l'empereur (Première moitié du XIIIe siècle)

La tâche la plus difficile des successeurs d'Innocent III fut l'exercice du pouvoir politique universel des papes dans la lutte contre le pouvoir de l'empereur Frédéric II, qui connut alors un essor. Frédéric II (1212-1250) a grandi sous la tutelle d'Innocent III (Frédéric était le petit-fils de Frédéric Barberousse, héritier du Royaume de Sicile et de l'Empire germano-romain). En 1212, Frédéric est élu roi d'Allemagne. L'année suivante, Innocent III meurt et Frédéric II recommence la guerre d'Italie. Du fait qu'il possédait la Sicile, qui à l'époque était un royaume laïc riche et bien organisé, ses chances de victoire étaient grandes. Il a entouré la papauté du nord et du sud. En Allemagne, cependant, Frédéric ne détenait aucun pouvoir réel. En Sicile, au XIIIe siècle, une économie et un commerce développés s'étaient développés. Le centre de l'État bureaucratique du sud de l'Italie était la Sicile, sur laquelle Frédéric II, le dernier des empereurs médiévaux, tenta à nouveau de réaliser le rêve de domination mondiale. Frédéric ne quittait presque jamais la Sicile, chère à son cœur, et l'Allemagne lui apparaissait comme une province lointaine et froide. Le dernier empereur de la famille Hohenstaufen a aménagé sa cour de Palerme à l'orientale, avec un confort oriental.

Au début, la papauté s'accommodait des plans ambitieux de Frédéric II. Honorius III (1216-1227) est venu à la papauté, étant un homme âgé et infirme. Il n'a même pas essayé de montrer de la force envers le jeune empereur. Ainsi, Frédéric a pu unir sans entrave l'héritage maternel, le royaume sicilien, avec le royaume allemand hérité de son père. Le pape Honorius était beaucoup plus préoccupé par les affaires intérieures et les efforts désormais obsessionnels pour organiser une croisade. Honorius III légalisa la formation de nouveaux ordres mendiants et, pour organiser une croisade à tout prix, chercha un accord avec Frédéric. Le pape a également stipulé le couronnement de Frédéric comme empereur par le fait qu'il procéderait à la libération de la Terre Sainte. Ayant reçu la couronne d'empereur en 1220, Frédéric II n'a même pas pensé à lancer une croisade, mais a entrepris de renforcer ses propres positions en Italie.

Son neveu, le pape Grégoire IX (1227-1241), revient à la politique d'Innocent III, qui devient le même implacable adversaire de Frédéric II, qu'Alexandre III l'avait été vis-à-vis de Frédéric Barberousse. Innocent en 1206 fit de son neveu le cardinal évêque d'Ostie et de Velletri. Au moment de son élection comme pape, Grégoire IX avait déjà 80 ans. Cependant, le pape âgé est resté à la tête de l'église pendant encore 14 ans. Il est décédé à l'âge de 94 ans; depuis, il est le "champion" en âge dans le catalogue des papas. L'augmentation du nombre de hiérarques âgés était associée non seulement à une augmentation progressive de l'espérance de vie, mais aussi à des contradictions politiques au sein de la curie : le pape âgé, selon toute vraisemblance, ne pouvait pas compter sur un long pontificat, donc celui-ci était considéré comme un compromis acceptable. Cependant, Grégoire IX "a joué un tour" aux cardinaux. S'appuyant sur les ordres mendiants, il veut mettre en œuvre les idées de Grégoire VII. Une étroite amitié le liait à saint François d'Assise et à l'ordre des Mineurs. Et en 1227, malgré les protestations du clergé « blanc », le pape accorde aux dominicains le privilège de prêcher partout. Il a étayé ses revendications de pouvoir par des arguments juridiques. La collection de canons associés à son nom (Liber Extra) jusqu'au Corpus Juris Canonoci de 1918 constituait le noyau des lois ecclésiastiques.

La collision du pape, qui revenait au concept de grands prédécesseurs, avec l'empereur était un phénomène naturel et inévitable. Lorsque Frédéric II commença, de l'avis du pape, à saboter et ajourner la croisade, il fut excommunié en 1227. La croisade promise par Frédéric II se réalise finalement en 1228-1229. Ce fut une campagne assez étrange: Frédéric, plutôt, à l'aide d'astuces diplomatiques, fit en sorte qu'en 1229 les croisés puissent entrer à Jérusalem. Une étrange grimace de l'histoire: l'empereur chrétien - le libérateur de la Terre Sainte a été excommunié de l'église. Par conséquent, le patriarche de Jérusalem a soumis la Terre Sainte elle-même à un interdit (après tout, conformément aux canons, le lieu où se trouve le monarque anathématisé tombe également sous l'interdit).

Pendant la campagne, il est devenu clair pourquoi le pape a exigé avec tant d'insistance le départ de Frédéric d'Italie: dès que Frédéric a quitté la Sicile, le pape a rassemblé une armée, a envahi le territoire de Naples et a de nouveau fait alliance avec la Ligue lombarde contre l'empereur. . Cependant, Frédéric est soudainement apparu en Italie et, avec l'aide d'une armée bien organisée, en a chassé les troupes papales, puis a vaincu les alliés lombards du pape. Le pape est contraint de reconnaître l'autorité de Frédéric II en Italie et l'empereur garantit la souveraineté des États pontificaux. Mais aucune des parties n'a respecté les termes de l'accord. Frédéric a cherché à restaurer la suprématie de ses prédécesseurs sur Rome, et le pape Grégoire a encore et encore attisé avec succès le mécontentement parmi les princes allemands et les seigneurs féodaux avec Frédéric, qui était maintenant à Palerme, puis à Naples.

En raison de la nouvelle invasion des troupes de Frédéric II dans les États pontificaux, Grégoire IX excommunia à nouveau l'empereur en 1239. Cela a marqué le début du dernier affrontement entre les papes et Hohenstaufen. En réponse à l'anathème, Frédéric occupa l'ensemble des États pontificaux. Grégoire IX décide d'amener l'empereur, qui l'a attaqué, à la cour du concile œcuménique. Cependant, l'empereur a détenu et emprisonné de force les hiérarques qui tentaient d'entrer dans la session du concile œcuménique du Latran, prévue pour Pâques 1241. Le pape était impuissant et il a dû refuser de tenir un concile.

Tandis que les deux chefs de la chrétienté gaspillaient leur énergie dans une lutte mutuelle, l'Europe de l'Est chrétienne devenait la proie des hordes tatares. Le roi hongrois Bela IV n'a rien reçu de l'empereur ou du pape autre que des mots d'encouragement, bien que tous deux aient prétendu s'immiscer dans les affaires de Hongrie. Grégoire IX saisit toutes les occasions pour promouvoir l'indépendance du clergé en Hongrie en opposition à son autorité du roi. L'arrêté royal de 1231 prolongeant la Bulle d'Or de 1222 signifiait la victoire du clergé sur les laïcs. Le décret, ainsi que des mesures prévoyant la protection des biens de l'Église, ont placé entre les mains de l'Église une partie importante de la justice qui appartenait auparavant à l'État. Les sources de contradictions entre l'État (roi) et l'Église étaient également de nature économique : les marchands musulmans et juifs sous la protection du roi - principalement en raison de l'obtention d'un monopole royal sur le commerce du sel - jouaient un rôle important dans l'approvisionnement économique. et les sources financières du pouvoir royal. Dans le même temps, l'église, développant dans toute l'Europe, y compris en Hongrie, des activités financières et commerciales, cherchait à éliminer son dangereux concurrent.

Le pape a joué un rôle majeur dans la résolution du différend en faveur de l'église. Grégoire IX a envoyé un légat papal en Hongrie dans le but de convertir les musulmans et les juifs à la foi chrétienne, l'évêque Jakob de la Prenesteia. Le roi André II n'étant pas enclin à de nouvelles concessions, le pape Grégoire IX imposa une interdiction ecclésiastique (interdit) à la Hongrie en 1232, qui fut mise en vigueur le 25 février 1232 par l'archevêque Robert d'Esztergom. Une étape très dangereuse pour le pouvoir royal a forcé András à battre en retraite. Dans le soi-disant accord Beregovsky du 20 août 1233, que le roi a été contraint de conclure avec le légat papal, l'église a été libérée du contrôle de l'État, de plus, dans une certaine mesure, l'État était même subordonné au église. Ainsi, parallèlement au renforcement de leurs privilèges dans le domaine de la justice, le clergé a été exempté de payer des impôts au trésor public; Il était interdit aux juifs et aux musulmans de servir dans les institutions publiques, d'exercer des activités économiques, ils étaient également obligés de porter un signe distinctif. La place des concurrents, dont les activités devenaient impossibles, fut prise par les représentants de l'église : le commerce du sel devint complètement leur monopole. L '«Accord côtier» montre que l'influence du pape et le pouvoir de l'Église en Hongrie à l'époque d'András II étaient tels que le pays, dans une certaine mesure, tomba dans une position dépendante du pape.

Le roi hongrois Bela IV, alors qu'il était à Zagreb, a informé le pape Grégoire IX de la destruction causée par les Tatars, de la défaite à la bataille de Mukh. Le vieux pape pleura la Hongrie, compara la lutte contre les Tartares aux croisades en Terre Sainte et, par l'intermédiaire des dominicains, appela les terres allemandes à une croisade. Cependant, il n'a pas fourni d'assistance concrète à Bela IV, car la papauté était occupée à combattre Frédéric II. Après l'invasion tatare, dans un différend entre Bela IV et Frédéric II sur les relations fiefales, le pape prit le parti de Bela. (Après la bataille de Mukh, Bela a néanmoins prêté serment à Frédéric qu'il deviendrait son vassal si Frédéric l'aidait avec l'armée. Mais comme cette aide n'était pas fournie, Bela s'est tournée vers le pape avec une demande d'annulation du serment de vassal. )

Lorsqu'un successeur à Grégoire IX a été élu, pour la première fois dans l'histoire de la papauté, le soi-disant conclave a été utilisé (du latin cum clave - verrouillé). En 1241, le collège des cardinaux fut réduit à un total de 12 personnes, dont deux étaient en captivité de l'empereur, les 10 cardinaux présents étaient divisés en deux partis, l'un - pro-impérial, et le second - anti-impérial, le parti de la curie. En conséquence, aucune des parties n'a pu obtenir la majorité requise des deux tiers pour son candidat. Alors que les élections s'éternisaient, les cardinaux furent enfermés dans une des salles du Palais du Latran afin d'accélérer la décision. Ce n'est que sous l'influence de menaces grossières qu'un accord a été conclu sur l'élection du vieux cardinal-évêque de Sabina, qui, sous le nom de Célestine IV, n'a résisté sur le trône de Saint-Pierre que pendant deux semaines.

Les cardinaux, afin d'éviter la violence des Romains, se sont réunis pour de nouvelles élections à Anagni. Ce n'est que deux ans plus tard, en juillet 1243, que le cardinal génois Sinibald Fieschi, gibelin de conviction, est élu ; il devint pape sous le nom d'Innocent IV.

Cependant, Innocent IV (1243-1254) déçoit le parti impérial car, devenu pape, il poursuit la politique d'Innocent III et de Grégoire IX. En 1244, fuyant l'empereur, il s'enfuit inopinément en France. En 1245, à Lyon, il convoque un nouveau concile œcuménique. Le pape résidait au monastère de Saint-Just à Lyon et tenait les réunions du concile dans la cathédrale de Lyon. La principale question traitée par le concile fut le procès de l'empereur, qui se termina le 17 juillet 1245 par l'anathématisation de Frédéric II et la privation de son trône. La cathédrale plutôt mal visitée a pris 22 autres décisions: par exemple, sur les négociations avec l'Église d'Orient sur la question de la réunification, sur l'organisation d'une croisade contre les Tatars. (Comme un détail intéressant, conformément à la décision du concile, le pape a reçu le droit de donner un chapeau rouge aux nouveaux cardinaux.)

Après la fermeture de la cathédrale de Lyon, le pape appelle tous ses alliés à lutter contre l'empereur. En 1246, en Allemagne, deux anti-rois sont successivement élus contre Frédéric. Et en Italie de nouveaux affrontements éclatent entre Guelfes et Gibelins. Frederick réussit toujours à garder le trône, mais en 1250, avant la bataille décisive, il mourut de façon inattendue. L'archevêque de Palerme a prononcé l'absolution dans les Pouilles pour l'empereur excommunié, qui était sur son lit de mort.

Après la mort de Frédéric II, la position du pape s'est de nouveau renforcée. L'objectif principal du pape, qui retourna en Italie en 1251, était d'évincer complètement l'influence allemande du sud de l'Italie. Après la mort de l'empereur Frédéric, l'Allemagne et l'Italie se trouvèrent au plus bas de l'anarchie féodale. L'importance du pouvoir politique de l'empereur et au sein de l'empire a été progressivement, en effet, réduite à néant ; En Italie, la domination allemande s'est effondrée. L'Italie et le pape sont devenus indépendants de l'influence allemande ; le pouvoir passa en partie au pape, en partie aux cités-États en cours de création, et enfin aux mains des rois de Sicile et de Naples.


Le dernier empereur de la dynastie Hohenstaufen, Conrad IV, mourut en 1254 lors d'une campagne d'Italie. Les Allemands n'ont pas reconnu son jeune fils comme roi. Dans la période de 1254 à 1273, pendant le "grand interrègne", il n'y avait pas de chef d'empire reconnu, rois et anti-rois s'affrontaient. L'empire s'est divisé en terres presque complètement indépendantes, le pouvoir impérial a été détruit. La politique papale a joué un rôle important dans l'effondrement de l'empire germano-romain. Les papes ont utilisé l'autorité de l'Église pour renforcer les aspirations particularistes dans le but d'affaiblir le pouvoir impérial. Tout cela était lié à un concept politique visant à empêcher l'unification de l'Italie, réalisée par l'empereur, car une Italie politiquement unie saperait les fondements du pouvoir de la papauté, l'indépendance de l'État ecclésiastique. Avec la chute des Hohenstaufen dans le sud et le centre de l'Italie, l'influence allemande a pris fin, mais cette dernière victoire de la papauté était une victoire à la Pyrrhus. La place d'un seul empereur qui s'opposait au pape était maintenant occupée par toute une série d'États féodaux, et parmi eux le plus puissant était la France. Dans ces États, au cours du XIVe siècle, des domaines ont été formés et la monarchie des domaines a été renforcée.


A la fin du XIIIe siècle, l'attention des papes se porta sur des pays extérieurs à l'Italie. Rome a apporté un soutien sérieux aux conquêtes orientales de l'Ordre des Chevaliers allemands, qui s'était installé en Prusse. Dans le même temps, en partie à la suite de conflits entre les ordres chevaleresques des Templiers et de Saint-Jean, et principalement à la suite de la lutte de libération des peuples des Balkans, l'empereur byzantin, qui avait conclu une alliance avec Gênes contre Venise , en 1261 rétablit son pouvoir sur le territoire de l'Empire latin. A l'intérieur de l'église, les papes, du côté des ordres mendiants, sont intervenus dans les discussions - principalement à l'Université de Paris - sur le concept de "pauvreté". Derrière la divergence de vues se cache l'antagonisme entre le haut clergé riche et les ordres mendiants.


Dans le sud de l'Italie, l'un des membres de la famille royale française, le comte provençal Charles d'Anjou, sort vainqueur de la lutte pour l'héritage des Hohenstaufen. En 1266, il devient roi de Sicile et de Naples. Il parvient à monter sur le trône avec le soutien du pape Clément IV (1265-1268), lui-même provençal. Sous prétexte que le pape était le suzerain en chef de la Sicile, il donna à la dynastie angevine la Sicile et l'Italie méridionale. Charles était le fils du roi français Louis VIII et le frère de Louis IX (Saint), à partir de 1246, il était le comte d'Anjou et de Mena, et après avoir épousé la comtesse provençale Béatrice, il reçut également le riche comté de Provence. Ayant été élu grâce au Saint-Siège, Charles d'Anjou en 1265 comme "protecteur de l'église" devint roi de Sicile. En 1266, Charles d'Anjou est élevé à la dignité royale par le pape dans la cathédrale du Latran. Ainsi fut créé le royaume angevin des Deux-Siciles, qui comprenait, outre la Sicile, également toute l'Italie méridionale. De là naît la période française de l'histoire de la papauté.


Le cours de l'histoire n'a pas pu être changé par le fait que le fils adulte de Conrad IV, Conradin, est entré en Italie en 1267 afin de reconquérir les possessions de ses ancêtres. Charles d'Anjou, qui a organisé un régime absolutiste à la française en Sicile, a vaincu l'armée de Conradin en 1268. Le dernier Hohenstaufen a été décapité à Naples. La chute des Hohenstaufen n'améliora pas la situation des papes : l'appel des Angevins et leur ingérence dans la vie politique de l'Italie signifiaient pour les papes l'apparition d'un ennemi encore plus dangereux que ne l'étaient les Hohenstaufen. La dynastie angevine voulait clairement tourner la haute direction de l'église vers la France. Ainsi, par exemple, ils ont créé leur propre parti au sein du Collège des cardinaux.


Malgré le fait que les papes, semble-t-il, aient achevé victorieusement la lutte de cent ans avec les Hohenstaufen, cette victoire s'est avérée illusoire. L'autorité des papes a été minée par les mouvements hérétiques et, au XIIIe siècle, la science s'est également retournée contre eux. La papauté, incapable de s'appuyer sur l'empire, tomba sous le règne d'une nouvelle grande puissance européenne - la France, qui devint une monarchie foncière centralisée.

Chemin des Papes à Avignon (Seconde moitié du XIIIe siècle)

Dans le cadre de la consolidation du règne de la dynastie d'Anjou dans le sud de l'Italie, le danger que les empereurs allemands tentent à nouveau d'unir l'Italie a disparu. L'objectif de Charles d'Anjou, qui monta sur le trône en tant que vassal du pape, était de créer un empire méditerranéen en conquérant les Balkans et l'Empire byzantin et en les joignant aux possessions du sud de la France, de la Sicile et de Naples. Ceci, à son tour, pourrait conduire à l'unification politique de l'Italie, qui a priori était en conflit avec les intérêts des papes. Ainsi, la seconde moitié du XIIIe siècle est marquée par la lutte entre la dynastie d'Anjou et les papes.


Après la mort du pape Clément IV, il n'y eut plus de pape pendant plus de deux ans, car le parti des partisans de l'empereur à la curie et le parti angevin ne parvinrent pas à s'entendre. Le 29 novembre 1268, 10 cardinaux italiens et 7 français se sont réunis à Viterbe pour élire un pape. Pendant un an et demi, ils n'ont pas pu s'entendre sur un nouveau pape, aucun candidat n'a pu obtenir la majorité requise des deux tiers. Puis le roi d'Espagne Philippe III (qui a agi en tant que patron de la papauté dans la lutte contre l'empereur) est intervenu : sur ses ordres, le commandant de la ville de Viterbe a enfermé les cardinaux dans la salle où se tenaient les élections, et leur a fourni avec seulement la nourriture la plus nécessaire. L'intervention royale a eu un effet et le 1er septembre 1271, ils ont élu un nouveau pape. Cependant, le cardinal-diacre liégeois élu, Tebaldo Visconti, n'était pas présent aux élections, juste à ce moment-là il revenait d'un pèlerinage en Palestine. Le pape élu devint Grégoire X (1271-1276), dont le programme comprenait le renforcement de la discipline ecclésiastique, la mise en œuvre de l'union avec les Grecs et la libération de la Terre Sainte.

Le programme pontifical reçut la bénédiction lors du deuxième concile œcuménique de Lyon, tenu en mai 1274. Environ 500 évêques et 1000 prélats ont participé à la cathédrale, en plus, des représentants de l'empereur byzantin étaient également présents. Au concile, une union est conclue entre les Églises d'Orient et d'Occident : les Grecs acceptent le filioque et la primauté du pape. L'union, cependant, n'est restée que sur le papier, car derrière elle n'étaient pas des intérêts ecclésiastiques, mais seulement des intérêts purement politiques. L'empereur byzantin, concluant l'union, espérait que la papauté et le christianisme latin lui fourniraient une assistance armée dans la lutte contre les Turcs. Le clergé lui-même et les fidèles de l'Église gréco-orientale ont résolument rejeté même l'idée d'une union, car ce n'était pas un compromis de parties égales, mais une soumission complète à Rome. Le concile œcuménique a décidé pour six ans de ne dépenser la dîme de l'église que pour les besoins de la nouvelle croisade.

Le 7 juillet 1274, Grégoire X, par son décret « Ubi periculum », introduisit la disposition relative à l'élection du pape au conclave, qui fut ensuite approuvée par le deuxième concile œcuménique de Lyon. C'était pour éviter des élections trop longues pour les papes, et aussi pour exclure la publicité. Le décret prescrivait également que les cardinaux, après trois jours de deuil, se réunissent immédiatement pour le conclave, où le pape précédent était décédé. Il a été réaffirmé qu'une majorité des deux tiers était nécessaire pour une élection valide. Cependant, pendant longtemps, lors de l'élection du pape, ils n'ont pas adhéré à la règle de l'isolement complet des cardinaux-électeurs du monde extérieur.

Les ambassadeurs du nouveau roi allemand Rodolphe de Habsbourg (1273-1291) ont également assisté au concile de Lyon. L'anarchie en Allemagne, à laquelle le pape s'était intéressé jusqu'alors, en avait assez du Saint-Siège lui-même. Le pape força les princes à élire un nouveau roi ; ainsi sur le trône royal allemand est venu le comte suisse, qui avait des possessions modestes. Derrière les actions du pape, il y avait une intention de créer un contrepoids aux menaces déjà réelles de l'Anjou et, dans une plus grande mesure encore, de la grande puissance française. A cette époque, Charles d'Anjou avait étendu son pouvoir à presque toute la péninsule italienne, y compris la Toscane. Puisqu'un Italien avait été élu pape après les papes d'origine française (Grégoire X était issu de la famille italienne des Visconti), la curie s'efforça de restaurer l'Empire allemand afin de s'affranchir de l'influence de l'Anjou.

Le pape a confirmé les droits royaux de Rodolphe, mais Habsbourg ne voulait pas du tout jouer le rôle qui lui était destiné par le pape : il n'est pas devenu le protecteur du pape des Français, Rudolf Habsbourg ne s'intéressait pas à Rome, n'a pas tenté l'empereur (en 1274, il a également renoncé aux droits impériaux sur Rome). Il a permis au pape de reprendre la Romagne, et en Lombardie et en Toscane a donné l'occasion de gagner les princes - partisans du pape. Les Habsbourg ne fondent plus leur pouvoir sur les possessions en Italie, mais sur leurs propres domaines familiaux. Ils ont compris que le titre d'empereur et de roi, auquel sont soumis les princes, est devenu une vaine formalité, le pouvoir royal ne s'étendant que dans les limites délimitées par les propres possessions du roi. Par conséquent, Rodolphe ne voulait pas dominer les princes, mais à leur place: c'est-à-dire leur reconquérir autant de biens que possible ou les acquérir d'une manière ou d'une autre. Ni dans les plans des Habsbourg, ni dans les plans des maisons royales tchèques puis luxembourgeoises qui les ont suivis, n'apparaît l'idée d'un pouvoir séculier universel existant à côté de la papauté. La papauté, après un siècle de lutte avec les Hohenstaufen, se retrouve pour un autre siècle à la merci des aspirations dynastiques de l'Anjou et de la couronne de France.

Grégoire X a été suivi par des papes dont le rôle était insignifiant. En 1276, Innocent V, qui ne régna que six mois, fut le premier dominicain sur le trône papal. Le cardinal évêque Pedro Giuliani de Tuscolum se faisait appeler Jean XXI (1276-1277), bien que personne n'apparaisse sous le nom de Jean XX dans le catalogue des papes. Le chef de l'opposition au Collège des cardinaux était le cardinal Orsini. Jean XXI subit une fin malheureuse : le 20 mai 1277, le plafond effondré du palais papal l'ensevelit sous lui. Sous le pape qui l'a suivi de la famille Orsini, qui a reçu le nom de Nicolas III (1277-1280), le parti aristocratique romain dirigé par lui a pris le pouvoir. Le pape a publié un décret selon lequel à l'avenir seuls les citoyens romains (c'est-à-dire les aristocrates jouissant des droits des citoyens de Rome) peuvent devenir sénateurs de Rome. Ce titre ne pouvait être accordé aux rois, aux princes étrangers. Grâce à un traité conclu avec Rodolphe de Habsbourg, les États pontificaux se sont agrandis avec de nouvelles villes en Romagne. Le pape est intervenu dans les discussions entre franciscains sur l'interprétation du concept de pauvreté. En 1279, dans une épître commençant par « Exiit qui seminat », il dénonce les exigences excessives des Mineurs, qui prêchent la pauvreté absolue.

Seuls sept cardinaux ont participé à l'élection du pape Martin IV (1281-1285). Sous lui, l'union avec l'Église grecque, dont il avait été si solennellement parlé plus tôt, a pris fin. (Martin s'est également appelé à tort IV, car sous ce nom un seul Martin avait été pape avant lui. Deux papes nommés Marin apparaissant dans le catalogue ont été lus à tort comme Martin.) Martin IV était un fidèle serviteur de Charles d'Anjou ; il ne se rend pas compte des dangers qui guettent l'hégémonie française. Lorsque les plans de l'ambitieux Charles furent détruits à la suite des « Vêpres siciliennes » (31 mars 1232, la population sicilienne se révolta contre la domination des autorités angevines et tua des fonctionnaires français. Ce massacre fut appelé les « Vêpres siciliennes » ), le pape a aidé à sauver la domination française à Naples.

Ainsi la papauté manqua le bon moment pour acquérir la Sicile. Sous les papes suivants, la situation dans le sud de l'Italie continua d'être compliquée par la lutte renouvelée entre les partis représentant l'aristocratie romaine et les citoyens fortunés, à la tête desquels se trouvaient alors les familles rivales des Orsini et des Colonna. En la personne de Nicolas IV (1288-1292), qui monta sur le trône en 1288, un moine franciscain (général de l'ordre) devint pour la première fois le successeur de saint Pierre. Nicolas IV était un pape de la famille Colonnov et est resté un moine mineur sur le trône papal. En tant que pape, il a activement aidé l'ordre dans ses activités missionnaires, d'abord dans les Balkans, puis en Asie, en Chine. Le pouvoir du collège des cardinaux continuait d'être renforcé par le fait que la moitié des revenus des églises romanes était prélevée par le collège. Cependant, sous le pontificat de Nicolas IV, les dernières forteresses aux mains des chrétiens en Palestine et en Syrie sont tombées: en 1289 - Tripoli et en 1291 - Acre. En 1310, les chevaliers de Saint-Jean se replient sous les coups des Turcs à Rhodes.

De mauvaises nouvelles venant d'Orient ont incité le pape à une activité diplomatique. Maintenant, cependant, le crédit de confiance du pape s'est tari. Les revenus papaux (dîmes et autres impôts perçus sous prétexte des croisades) se sont avérés être dépensés pour la lutte pour la Sicile, ainsi que pour les objectifs politiques des papes par rapport à Byzance et, surtout, pour l'acquisition de la Hongrie . En Hongrie, les papes, après les rois de la dynastie mourante des Árpád, ont soutenu la prétention au trône de la maison d'Angevin. Le fils du roi napolitain Charles II d'Anjou, Charles Martell, ainsi que le dernier roi de la dynastie Arpad, András III, revendiquèrent le trône de Hongrie ; les papes ont soutenu Charles Martel.

Au milieu de la confusion en Italie, le roi d'Aragon prend l'initiative et, invoquant des liens familiaux avec les Hohenstaufen, conquiert la Sicile en 1296. Ainsi, la puissance de l'Anjou n'était limitée qu'à la péninsule des Apennins et Naples devint le centre de leur royaume. Dans cette situation, l'Italie, Rome et même la direction de l'église elle-même se sont scindées en deux partis. Le parti Orsini soutient le pape et, fidèle à la politique des Guelfes, demande l'unification de la Sicile et de Naples, il soutient l'Anjou, mais sous réserve des droits suzerains du pape. Le parti de l'empereur, mené par Colonna, poursuit la politique des Gibelins, soutient la dynastie aragonaise contre l'Anjou.

Après la mort de Nicolas IV, la vacance du trône papal (sede vacante) a duré près de deux ans. Aucun parti de cardinaux réunis à Pérouse ne put obtenir la majorité requise des deux tiers. L'Église, chargée de contradictions politiques, était de plus en plus pressée par des attentes mystiques et apocalyptiques, qui embrassaient littéralement tous les secteurs de la société. Le mysticisme et le mouvement pour la pauvreté, qui s'exprimèrent dans les mouvements hérétiques, puis dans les ordres mendiants, atteignirent la papauté. La société après le pape diplomate et le pape avocat attendait du pape angélique la solution de la crise dans l'Église et dans le monde.

Le chef des cardinaux, partisans du parti angevin, Orsini, à l'été 1294, jeta au conclave l'idée que le saint ermite Pietro del Murrone, étant une personne apolitique, serait une solution de compromis idéale à la question. En même temps, chacune des deux parties espérait que c'était elle qui serait capable de tenir le moine ermite entre ses mains. Pour persuader cette idée aventureuse d'un ermite qui vivait tout seul parmi les calcaires des montagnes des Abruzzes, il reçut la visite de Charles II d'Anjou et de son fils Charles Martel. En fin de compte, l'affaire a été réglée à la suite d'un accord conclu entre le roi, le cardinal-doyen et l'ermite. Pietro del Murrone, sous le nom de Célestin V, fut élevé à la papauté (1294). Cependant, en raison du manque de connaissances sociales et politiques, il était complètement incapable de remplir son rôle - après tout, il n'avait qu'une formation théologique minimale. Après son élection comme pape, il s'est avéré que le pape, dont la résidence était en territoire napolitain (à L'Aquila, puis à Naples), était devenu une figure velléitaire aux mains de l'Anjou. Le résultat le plus important de son pontificat, plus important encore que la confusion qui s'éleva dans la gestion de l'église, fut que, sur les conseils du roi d'Anjou, 12 nouveaux cardinaux furent introduits dans le collège des cardinaux, parmi lesquels sept Des Français, quatre de la Basse-Italie, ainsi qu'un ermite, avec qui Pietro del Murrone était ensemble dans les Abruzzes. Ainsi, le parti majoritaire français s'est formé au sein du Collège des cardinaux.

Le vieil ermite était de plus en plus horrifié par les difficultés qui s'étaient abattues sur lui et par l'énormité de la tâche inconsidérément entreprise. Craignant pour son salut spirituel, il décida de renoncer volontairement à la dignité honorifique. Il est fort probable que le rusé cardinal Benedetto Cayetani ait suggéré cette idée à une personne simple et naïve. Lorsque Célestin a décidé de renoncer volontairement à son sacerdoce, le cardinal Caetani n'a eu aucune difficulté à trouver la formule nécessaire du droit canonique. Ainsi, le 10 décembre 1294, le saint pape annonce officiellement sa démission, revêt ses habits d'ermite et, heureux, se hâte de regagner les montagnes.

Réunis le jour de Noël 1294, les cardinaux élisent à une écrasante majorité le principal conseiller du pape démissionnaire, le cardinal Caetani, qui prend le nom de Boniface VIII (1294-1303), pape. Le nouveau pape dut son élection au parti napolitain, le parti Orsini, et durant tout son pontificat il dut mener une lutte continue avec les Colonna et leurs partisans. Boniface VIII était un pape juriste prononcé, à l'exact opposé de son prédécesseur.

A la fin du XIIIe - début du XIVe siècle, l'indépendance des papes est menacée en premier lieu non par l'Anjou napolitain, mais par la France, devenue la première grande puissance du continent. Boniface VIII fut le dernier pape important à lutter contre l'hégémonie française, et en même temps le dernier représentant de la papauté grégorienne. Boniface VIII était un hiérarque créé pour le pouvoir, mais il s'est révélé être un grand berger sec, froid et inhumain. Il aimait deux choses au-delà de toute mesure : l'argent et ses proches. Le pontificat de Boniface a précédé l'ère suivante des papes, au cours de laquelle la gestion financière curiale et le népotisme se sont développés. Après l'accession au trône de Boniface VIII en 1295, il nomme cardinal son neveu Francesco Caetani. La formation d'un phénomène tel que le népotisme, en premier lieu, n'a pas été facilitée par l'amour apparenté, mais par de simples raisons politiques et économiques. Après tout, la papauté, n'étant pas une monarchie héréditaire, n'avait pas, comme les dynasties dirigeantes laïques, une communauté de liens basée également sur une base relativement large et apparentée. Dans le même temps, le pape, en tant que dirigeant souverain, avait également besoin d'employés fiables tant dans la gestion de l'église que dans l'administration de l'État pontifical. En liaison avec le fait que la direction des organes administratifs tombait de plus en plus entre les mains des cardinaux, chaque pape a essayé de renforcer le collège des cardinaux avec ses personnes de confiance. Naturellement, le pape qui monta sur le trône recruta ses employés parmi des parents de sang. Il arriva, et déjà assez tôt, que le ou les neveux (nepotes) du pape devinrent cardinaux, avec leur inclusion ultérieure dans les organes directeurs de l'église (cardinal-nepot, secrétaire personnel). De cette façon, le pape a soutenu sa famille avec une vaste richesse et une influence politique. C'était l'une des formes de création d'une dynastie, où la tâche première n'était pas d'assurer la continuité, mais d'augmenter la propriété de la famille. Conséquence de la propagation du népotisme, les cardinaux nommés par l'ancien pape, après sa mort, créent un parti au sein du collège des cardinaux sous la direction du népot, afin d'élire parmi eux un nouveau pape. La partie qui s'y opposait, s'étant ralliée à l'ancien Nepot, présenta son propre candidat. En fonction de la corrélation des forces des deux partis, une élection de compromis avait généralement lieu. Il a rarement été possible pour les partisans du parti d'un pape décédé de remporter un conclave. Par conséquent, l'histoire de la papauté est généralement caractérisée par le fait que les papes successifs étaient opposés les uns aux autres en termes idéologiques et politiques, et souvent en termes purement humains. Il y a donc eu pendant longtemps un nivellement des contradictions.

Un autre compagnon du népotisme a été la formation des soi-disant dynasties des pourvoyeurs de papes, qui en Italie, y compris dans les États pontificaux, se sont battus pour le pouvoir politique. Le nouveau pape Boniface VIII a d'abord mis de l'ordre dans les affaires frustrées du Saint-Siège. Il a introduit un ordre strict et strict et a placé des membres de la famille Cayetani à des postes clés. Ainsi, il a fait de ses ennemis mortels une autre famille aristocratique avec une grande influence - la Colonne. Le conflit a atteint le point qu'en 1297 le pape a excommunié deux cardinaux, Pietro Colonna et Giacomo Colonna, de l'église avec la confiscation de leurs biens.

Les deux cardinaux ont trouvé refuge auprès du pape et un soutien en France. L'histoire de la famille Colonna n'est qu'un prétexte à un affrontement entre le pape et le roi de France Philippe IV le Beau (1285-1314). La vraie raison était l'opposition de la monarchie française à l'absolutisme papal. Célèbre pour sa beauté, Philippe IV fut le premier véritable souverain gallican. Philippe a créé une monarchie absolutiste dans laquelle les intérêts de l'État prévalaient sur tout. Philippe IV a réussi à subjuguer non seulement le pouvoir régional des seigneurs féodaux séculiers, mais aussi l'Église française: il a lui-même décidé de taxer le clergé, nommé lui-même des évêques et mis la main sur les revenus des vacances non remplies. Lorsque Philippe a confisqué les dîmes de l'église pour la guerre avec les Britanniques (malgré l'interdiction du quatrième concile du Latran sur cette question), le pape Boniface VIII, incité par le clergé, a protesté contre la taxation illégale de l'église. En 1296, Boniface dans la bulle Clericos laicos interdit aux fonctionnaires civils, sous peine d'excommunication, de percevoir l'impôt militaire auprès du clergé. Cependant, Philippe le Beau ne supporte plus de s'immiscer dans l'administration des affaires de son pays. En réponse aux actions du pape, il a interdit l'exportation de métaux précieux (argent) de France, ce qui, à son tour, a eu un impact significatif sur les revenus du pape, car il a rendu impossible le travail des collecteurs d'impôts papaux. . Le pape est contraint de battre en retraite.

Boniface VIII intervint avec grand succès dans les affaires de Hongrie. Après la mort du dernier roi de la maison d'Árpád (1301), le pape soutenait encore les prétentions de l'Anjou napolitain au trône de Hongrie. Lorsque les états hongrois élisent le roi tchèque Wenzel (1301-1305), et non le fils de Charles Martel - Charles Robert, Boniface VIII impose l'interdit à la Hongrie. Mais c'est finalement Charles Robert d'Anjou (1308-1342) qui sort vainqueur de la lutte pour le trône. Le 31 mai 1303, Boniface VIII lors d'une séance publique du conseil des cardinaux (consistoire) proclame Charles Robert souverain légitime de la Hongrie. En 1307, le pape envoie le cardinal Gentilis comme légat en Hongrie pour renforcer le trône de Charles Robert. En ce qui concerne Albrecht d'Autriche (1293-1308), le pape a également pu exercer des prérogatives papales sur l'église impériale et, en échange, a reconnu Albrecht comme le roi légitime d'Allemagne.

Boniface a également cherché à restaurer l'autorité de la papauté en Italie. Cependant, les souvenirs du papa angélique étaient difficiles à oublier. Boniface avait tellement peur de la mémoire de Pietro del Murron qu'il donna l'ordre de retrouver l'ermite et de l'amener à Rome. Mais Pietro a choisi de fuir et de se cacher dans les forêts des Pouilles, où il a vécu dans des conditions pleines d'aventures, puis il a essayé de traverser la mer vers un autre pays. Cependant, à la fin, il tomba entre les mains du pape, qui ordonna que son prédécesseur abdiqué soit emprisonné dans la puissante forteresse de Fumone. Bientôt, la mort libéra l'ermite au si malheureux sort des épreuves qui s'abattirent sur lui.

La montée de l'autorité du pape et l'augmentation de ses revenus reçus des pèlerins ont été facilitées par l'Année Sainte, proclamée pour la première fois par le pape en 1300. L'année sainte, initiée par la publication de la bulle Antiquorum habet fide (22 février 1300), attire un grand nombre de pèlerins à Rome, qui reçoivent une rémission complète des péchés. Un autre objectif de l'Année sainte était la volonté d'amener le mouvement des flagellants (autoflagellations) et autres mouvements anarchistes de pèlerins dans le cadre ecclésial approprié, pour les discipliner. Ainsi, des tentatives ont été faites pour les priver de leur contenu social. Boniface VIII a décidé de célébrer l'Année Sainte tous les cent ans - avec le début d'un nouveau siècle. Plus tard, il décida de célébrer les années jubilaires (saintes) après des périodes plus courtes afin d'augmenter le nombre de jubilés et pour que chaque génération puisse participer aux célébrations de l'église.

Boniface VIII a relevé la splendeur de la cour papale également en appelant à Rome le peintre exceptionnel de la période du Trecento - Giotto; en outre, il a créé l'Université La Sapienza de Rome, qui a cependant été fermée à l'époque d'Avignon. Et enfin, Boniface, étant un juriste ecclésiastique, a créé quelque chose d'éternel: en 1298, il a complété le code des lois de Grégoire IX avec le soi-disant recueil de lois "Liber sextus".

Au tout début du XIVe siècle, la dispute entre le pape et le roi de France s'intensifie à nouveau. Boniface, en opposition au pouvoir économique et politique du roi de France - comme Grégoire VII - met en avant la justification idéologique du pouvoir et de l'autorité de l'Église. Lors d'un concile réuni au palais du Latran le 18 novembre 1302, il promulgua, en présence des plus hauts hiérarques, la célèbre bulle Unam Sanctam. Dans la bulle, le pape, s'appuyant sur des arguments théologiques et juridiques, a étayé la théorie du pouvoir papal illimité et a présenté l'unité entre le pape et l'Église comme un dogme. « La parole impérative de notre foi nous pousse à croire en l'Église une, sainte, catholique et en même temps apostolique et à adhérer à cette foi ; et nous croyons fermement en cela et reconnaissons qu'en dehors de cela, il n'y a pas de salut, pas de repentir ... "- dit le taureau. Vient ensuite la définition de l'église comme corps mystique du Christ et la formulation du principe "une bergerie - un berger". « Mais les paroles de l'Evangile nous enseignent aussi qu'au sein de cette église et en sa possession il y a deux épées : l'épée du pouvoir spirituel et l'épée du pouvoir séculier. Car lorsque les apôtres disent : "Voici deux épées" (Luc 22:38) - c'est-à-dire dans l'église - alors le Seigneur n'a pas dit à ces paroles des apôtres qu'il y en avait beaucoup, mais leur a dit : assez. Et sûrement ceux qui nient que l'épée séculière soit aussi au pouvoir de Pierre interprètent mal les paroles suivantes du Seigneur : "Mettez l'épée dans son fourreau" (Jean 18:11). Par conséquent, les deux épées - à la fois spirituelles et matérielles - sont au pouvoir de l'église. Mais ce dernier doit être appliqué à la défense de l'église, et l'église elle-même possède le premier ; c'est-à-dire que les prêtres possèdent le spirituel, et les rois et, bien sûr, les guerriers possèdent le matériel, mais seulement lorsque les prêtres l'approuvent ou le permettent ; car la seconde épée doit être sous la première, et le pouvoir temporel doit être soumis au pouvoir spirituel. Car ainsi l'Apôtre déclare : « Il n'y a d'autorité que de Dieu, mais les autorités existantes sont établies par Dieu » (Rom. 13 : 1)... Car la vérité atteste que l'autorité spirituelle a le droit de surveiller l'ordre de l'autorité mondaine, et si c'est bon, alors l'autorité spirituelle doit juger l'autorité mondaine. Ici, la prophétie de Jérémie sur l'église et sur l'autorité de l'église trouve sa confirmation : "Et voici, je t'ai fait aujourd'hui une ville fortifiée et une colonne de fer...", etc. (Jérémie 1 :18). Si donc le pouvoir temporel prend le mauvais chemin, alors il sera jugé par le pouvoir spirituel ; si l'autorité spirituelle, se tenant au niveau inférieur (tombe sur le mauvais chemin. - Auth.), alors le jugement à son sujet est administré par son autorité supérieure; mais si la plus haute autorité spirituelle pèche, alors seul Dieu, et non l'homme, peut le juger, car l'Apôtre cite aussi la preuve suivante : « Mais le spirituel juge de tout, mais personne ne peut le juger » (1 Cor. 2:15)…" Les derniers mots de la bulle se lisent comme suit : "Nous déclarons, affirmons et proclamons solennellement que la soumission au Pape est pour tout être humain une condition indispensable à son salut".

Bull "Unam Sanctam" - la quintessence de l'absolutisme papal et était directement dirigé contre le roi français Philippe. Selon Boniface, le pape et le roi ont des épées, mais le roi reçoit son épée grâce au pape, et il peut la posséder, bénie par l'église et pour le bien de l'église. Le pouvoir du pape est comme le soleil, tandis que le pouvoir de la royauté est comme la lune, qui reçoit sa lumière du soleil. La bulle est devenue publique et dans la dernière phrase, tirée de Thomas d'Aquin, a déclaré qu'une personne ne peut recevoir le salut que si elle reconnaît l'autorité du pape. "Il n'y a pas de salut en dehors de l'église papale" - ce principe est devenu une nouvelle formulation convaincante de la primauté du pape.

Le roi de France, contrairement au point de vue du pape, a souligné que le pouvoir royal vient directement de Dieu et ne reconnaît aucune autre autorité sur lui que Dieu. Philippe lance une contre-offensive et décide d'appeler le pape au concile œcuménique. En réponse à cela, Boniface se prépare à anathématiser le roi. La veille de l'annonce de la malédiction (8 septembre 1303), le chancelier du roi Philippe - Guillaume Nogaret, avec l'aide d'aristocrates romains, dirigés par Schiarra Colonna, a attaqué le pape, qui se trouvait alors dans sa ville natale de Anagna. Il y a eu une courte mais sanglante escarmouche armée avec l'entourage du pape dans son palais, au cours de laquelle le vicaire de l'archevêque d'Esztergom Gergely, qui faisait alors partie de l'ambassade de Hongrie à la cour papale, a été tué. Nogare a capturé le pape et aurait battu le vieil homme. Cependant, les Romains, dirigés par Orsini, ont libéré le pape de la captivité française, après quoi Boniface a maudit les assassins et leur roi. Il entra solennellement à Rome, où quelques semaines plus tard - selon certains, à la suite des troubles vécus, et selon d'autres, ayant été empoisonné par ses ennemis - il mourut. (Les romans historiques proposent une version selon laquelle Boniface n'a pas pu supporter les insultes et après la tentative est devenu fou. Il est mort avec un esprit obscurci, crachant des malédictions et ne prenant pas le sacrement. Pour cette raison, Boniface a été accusé à titre posthume d'hérésie à la procès contre lui en France. )

De la lutte entre la monarchie française et la papauté, le roi sort vainqueur, comme s'il avait tracé la voie du progrès. L'enseignant le plus important et le plus remarquable de l'Église catholique, le systématicien des enseignements de l'absolutisme papal, a subi une lourde défaite politique. Cet échec politique a mis fin aux aspirations de grande puissance de la papauté grégorienne. Les papes des siècles suivants ont exercé leur primauté par d'autres moyens.

Politiquement, Boniface VIII est certes battu par le roi de France, mais les idées du pape continuent de séduire. Le roi Philippe a tenté de les démystifier. Ainsi, quelques années après la mort de Boniface, en 1306, il força le procès de canonisation de Pietro del Murrone à commencer. Puis, en 1313, le pape Célestin V d'Avignon est canonisé et un procès contre Boniface VIII est engagé rétroactivement. (Selon l'accusation, Boniface aurait ordonné la mort de Pietro del Murrone en prison.) Mais même de cette manière, il n'était pas facile de dénigrer la mémoire du grand adversaire. Gibelin Dante, qui pour des raisons politiques détestait aussi Boniface VIII, dans la Divine Comédie dépeint ce pape dans le chapitre "Inferno", chant 19, parmi ceux punis pour simonie.

Dante Alighieri (1265-1321) et sa "Divine Comédie" font office de repère entre le Moyen Âge et les temps modernes. Homme de l'époque d'un tournant, il recherche la synthèse, l'universalisme. Le style gothique en développement y est parvenu avec ses cathédrales aux dômes s'élevant vers le ciel; l'externe s'opposait à l'interne, le terrestre au céleste. Les grandes systématisations se sont aussi appuyées sur cette dualité. En poésie - Dante, et en philosophie - Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) avec l'aide de la raison a voulu établir un pont entre le Ciel et la Terre, entre la connaissance et la foi. (Le même universalisme synthétisant apparaît chez le pape Boniface VIII.)

Le philosophe le plus éminent du Moyen Âge chrétien, le fondateur de la scolastique, était Thomas d'Aquin. Thomas d'Aquin est issu d'une famille de comtes. À Naples, où il a commencé ses études à l'école, il a rejoint l'ordre dominicain. Il a poursuivi ses études supérieures à Paris et à Cologne. Son professeur fut l'un des premiers fondateurs de l'éducation scientifique et naturelle, Albert le Grand, Allemand de naissance. Le Pape appela Thomas d'Aquin de Paris à Rome, où il fut à la cour pontificale pendant une dizaine d'années, puis de 1268 à 1272 il enseigna de nouveau à l'Université de Paris. Les œuvres les plus significatives de Thomas d'Aquin sont des commentaires sur les œuvres d'Aristote, "La Somme contre les Gentils" et la Somme de théologie en trois volumes, dans laquelle Thomas d'Aquin donne une synthèse de la religion et de la philosophie chrétiennes. En 1274, alors qu'il se rendait à la cathédrale II de Lyon, il fut rattrapé par la mort. (Selon les rumeurs historiques, il a été empoisonné par Charles d'Anjou.)

C'est alors que le monde occidental - par la médiation des Arabes, par Avicenne, Averroès - rencontre Aristote. Grâce à cela, il a été possible de s'élever au-dessus de l'augustinisme, basé sur la philosophie de Platon. Les capacités de systématisation et de logique de Thomas ont été polies dans le processus de lecture d'Aristote par lui. En fin de compte, Thomas d'Aquin se voit attribuer le même rôle dans l'histoire de l'Église qu'Augustin a joué en son temps. Saint Augustin, étant à la frontière entre l'Antiquité et le Moyen Âge, dans une seule synthèse complète a étayé l'achèvement de la période antique passée et a formulé une nouvelle vision du monde chrétienne médiévale. Thomas d'Aquin, à son tour, résume le Moyen Âge et crée une opportunité pour le développement des idées d'une nouvelle ère. Ce n'est pas un hasard si le catholicisme moderne des XIXe et XXe siècles sera basé sur ses idées.

Thomas d'Aquin considérait les lois objectives de la nature comme une manifestation immanente de la providence divine. La grâce divine ne détruit pas les lois naturelles, tout comme elle ne détruit pas les lois de la société et de la politique. Ainsi, il devient possible de considérer la politique comme un phénomène qui se développe selon ses propres lois. La communauté politique et sociale chez Thomas d'Aquin est une unité organique dont le moteur interne est le pouvoir d'État. Ce pouvoir met tout au service d'une fin immanente, au service de la société (bonum commune). Selon Thomas d'Aquin, dans tout système social organique, chaque membre a sa place et sa fonction particulières, mais organiques. Cela s'applique également à l'aristocrate, au citadin, au roi et au paysan. Ce concept formule l'un des principaux postulats de classe. Ceux qui exercent le pouvoir de l'État accèdent au pouvoir au nom du peuple. Il est déjà possible d'y déceler les prémices de la démocratie. En fin de compte, toute forme d'État peut être considérée comme bonne si elle correspond au bonum commune, mais Thomas d'Aquin arrive à la conclusion que le système monarchique est le plus conforme aux lois divines. Ainsi, le système philosophique du thomisme est perçu comme une projection théorique de la Respublica Christiana (République chrétienne).

Le thomisme a tenté de surmonter la crise incontestable de la vision du monde de l'église, en essayant d'harmoniser les nouvelles réalisations scientifiques avec les vérités théologiques fondamentales. Le thomisme a voulu moderniser la religion, en insistant sur la primauté de la raison, l'expérience par rapport au mystique, en essayant de confirmer l'existence de Dieu à l'aide d'arguments logiques. Une expérience à grande échelle visant à unir la foi et la connaissance a vraiment aidé à reporter la crise de la vision du monde de l'église, mais n'a pas pu l'éliminer complètement.

Au début du XIVe siècle, pendant la période du Moyen Âge et l'effondrement de la société féodale, les papes qui s'installent à Avignon perdent leur suprématie politique, devenue anachronique, mais conservent leur primauté dans les affaires intérieures de l'Église et dans les affaires extérieures. affaires de la société. Pour assurer le système, l'Inquisition a été créée, et les ordres monastiques se sont transformés en un moyen de gouvernement absolutiste ecclésiastique, et, enfin, la scolastique a servi de justification idéologique à l'universalisme ecclésiastique.

Remarques:

C'est le nom des réunions officielles des évêques catholiques et d'autres représentants de l'Église convoquées périodiquement par les papes pour résoudre d'importants problèmes de l'Église. Ils ont commencé à se réunir après la division de l'Église chrétienne en Occident et Orient en 1054. Jusqu'à présent, le 21e Concile œcuménique de l'Église catholique a eu lieu. - Noter. éd.

Dans la littérature historique de langue russe, on l'appelle souvent l'Ordre Teutonique. - Noter. éd.

Les bogomiles sont des adeptes du bogomile, une hérésie apparue en Bulgarie au Xe siècle et qui tire son nom du nom du prêtre bogomile. Au XIe siècle, il s'est répandu en Serbie, en Croatie et dans d'autres pays. Les bogomiles ont rejeté les sacrements et les rituels de l'église, les considérant comme des actions dépourvues de sens mystique, se sont opposés à la vénération de la croix, des icônes et des reliques, mais ont conservé la prière. Bogomilstvo reflétait l'humeur des serfs et des pauvres des villes ; influencé les hérésies d'Europe occidentale. - Noter. éd.

Camaldules - un ordre monastique avec une charte ascétique stricte, fondé c. 1012 dans le village de Camaldoyai près de la ville d'Arezzo (Italie) par l'abbé visionnaire Romuald. - Noter. éd.

C'est-à-dire le dogme catholique sur la procession du Saint-Esprit non seulement de Dieu le Père, mais aussi de Dieu le Fils. - Noter. éd.

Le népotisme vient du mot latin nepos pour neveu. La première valeur de nepos est le petit-fils et la seconde est le descendant. Neveu - le sens adopté en latin moderne. Le népotisme désigne l'amour excessif des papes pour leurs proches, les grandes indulgences, les avantages que les papes leur procuraient. - Noter. éd.

XIVe siècle - une période de développement intensif de l'humanisme dans la culture italienne. - Noter. éd.