Philosophie médiévale

Caractéristique principale philosophie médiévale de l'Europe occidentale est relation entre religion et philosophie. La philosophie médiévale était chrétienne dans ses intentions (objectifs) et a été développée principalement par le clergé (clergé). L'image chrétienne du monde, les nouvelles idées sur Dieu, l'homme et la causalité ont eu une influence décisive sur la pensée médiévale et en ont fixé les thèmes principaux. Cela ne veut pas dire qu’au Moyen Âge la pensée était dogmatiquement unifiée (uniforme). La présence de différents courants philosophiques, la dispute entre eux, la discussion de leurs thèses par les autorités ecclésiastiques indiquent que la pensée empruntait des voies culturellement tracées par le christianisme et indépendantes de l'Église.

Selon les tâches auxquelles est confrontée la pensée philosophique, ainsi que les principales questions et réponses qui y sont posées, la philosophie médiévale se divise en deux grandes étapes : la patristique (vers le IIe - VIIIe siècles) et la scolastique (VIIIe - XVe siècles).

Malgré le fait que la première période de développement de la philosophie médiévale a été patristique - coïncide chronologiquement avec l'ère de l'Antiquité, dans ses thèmes elle n'appartient plus à la culture antique, mais à la culture médiévale. La nécessité de se démarquer de la tradition ancienne, le désir de protéger l'enseignement chrétien du paganisme et de le renforcer avec l'aide de la pensée ancienne ont défini le pathétique de la philosophie de cette époque. Les Pères de l’Église, dont les œuvres furent plus tard considérées comme la base conceptuelle de l’enseignement chrétien, résolvèrent le problème de la relation entre le christianisme et l’héritage philosophique antique, en utilisant le langage des néoplatoniciens. Ce dernier a conduit au fait que dans l'enseignement chrétien, ils remarqué et mis en avant des idées telles que le dogme de la Trinité, la doctrine de la primauté de l'âme sur le corps et du spirituel sur le créé.

Le représentant le plus important et le plus influent de la philosophie chrétienne de l'ère patristique était Augustin Aurèle (354-430 après JC). Ses œuvres, imprégnées de néoplatonisme, constituent l'une des principales sources de la pensée médiévale. De plus, ses réflexions sur l'expérience, la conscience et le temps contiennent déjà des approches qui posent largement le thème de la philosophie dans le New Age et la modernité.

Augustin propose sa propre solution à la question du rapport entre foi et connaissance, qui est significative pour toute la tradition médiévale : dans la foi, une personne peut développer ses capacités cognitives, tandis que la connaissance confirme la foi. La recherche des prérequis de la connaissance conduit Augustin à la conviction que la connaissance est justifiée autonomie interne de la conscience. À la recherche de la connaissance, il ne faut pas sortir. En approfondissant en elle-même, une personne trouvera des vérités supra-individuelles et intemporelles (par exemple, l'idée d'unité, l'idée d'égalité, les principes de la logique), dont la source n'est pas l'expérience sensorielle, mais rayonnement divin (illumination).

Philosophie de l'ère de la scolastique

Scolastique (de lat. école- école) se pose comme une rationalisation de la doctrine chrétienne. Le but de la scolastique est de rationaliser la dogmatique et de la rendre facile à comprendre pour les « simples » (personnes analphabètes). La philosophie a été reconnue comme le principal moyen de rationaliser le dogme chrétien pour les raisons suivantes :

Avec l’aide de la raison, il est plus facile de pénétrer les vérités de la foi ;

En utilisant des arguments philosophiques, on peut éviter la critique des vérités sacrées ;

Avec l'aide de la philosophie, il est possible de donner aux vérités religieuses une forme systématique et de créer un système de doctrine philosophique complètement démonstratif.

Les sources anciennes de la pensée scolastique sont la tradition néoplatonicienne, Augustin, Boèce. Plus tard, les œuvres « redécouvertes » et nouvellement lues d’Aristote sont devenues normatives.

La scolastique précoce est associée à un regain d'intérêt pour la connaissance. La réflexion à cette époque se caractérisait par une plus grande indépendance dans la pose des questions.

Parmi les principaux problèmes de la première scolastique figuraient les suivants :

Relation de foi et de connaissance ;

Le problème des universaux ;

Réconciliation de la logique aristotélicienne et d'autres formes de connaissance ;

Réconciliation du mysticisme et de l'expérience religieuse.

Le penseur le plus célèbre de la première scolastique - Anselme , archevêque Cantorbéry (1033-1109). Selon Anselme, la vraie pensée ne peut pas contredire la foi. Les vérités de la foi sont justifiées par la raison naturelle. Mais la foi doit précéder la raison. Anselme a une preuve ontologique existence de Dieu.

L'intérêt pour les œuvres de Boèce a suscité une controverse sur universels. Les définitions universelles, c’est-à-dire les genres et les espèces, correspondent-elles à la réalité en elle-même ou n’existent-elles que dans la pensée ? Cette dispute a conduit à la diffusion de la méthode scolastique et est devenue le sujet principal de la philosophie pendant plusieurs siècles. Au final, trois points de vue ont été exprimés au cours de la discussion :

réalisme extrême, qui soutenait (poursuivant ainsi la ligne philosophique de Platon) que les universaux, c'est-à-dire les genres et les espèces, existent avant les choses, en tant qu'entités réelles ;

nominalisme extrême(de lat. nomen- nom), qui insistait (en remontant à la tradition stoïcienne) sur le fait que les genres et les ides existent après les choses, sous forme de noms communs ;

réalisme modéré, qui s'appuyait sur la tradition aristotélicienne - les genres et les espèces existent dans les choses elles-mêmes.

L'essor de la scolastique (XIIIe siècle) est associé à l'émergence des universités. La création et le développement de ces établissements supérieurs établissements d'enseignement, l'existence d'enseignants qualifiés entraîna l'apparition de grands travaux systématiques.

L’image de la haute scolastique est formée par la réception (emprunt et adaptation) des œuvres d’Aristote, réalisée grâce à une nouvelle connaissance de ses textes à travers des traductions de l’arabe, puis directement du grec. Les œuvres d'Aristote, ainsi que les œuvres arabes sur le philosophe lui-même, ainsi que les commentaires de ses œuvres, figurent dans la circulation universitaire. La réception néoplatonicienne arabe d'Aristote lui-même et les dispositions néoplatoniciennes des œuvres attribuées à Aristote ont conduit à une perception panthéiste du scientifique. Les autorités ecclésiastiques se sont opposées à cette compréhension d’Aristote, au point même d’interdire la lecture et les commentaires de ses œuvres. Mais aucun penseur ne pourrait se passer du fondateur du nouveau savoir, Aristote. Ainsi, le développement de la haute scolastique est marqué par la « controverse d’Aristote ». Dans ce conflit, les membres se sont opposés Ordres catholiques Franciscains Orienté augustinien, et Dominicains Orientation aristotélicienne. De plus, dans la tradition scolastique, il convient de noter le développement des orientations néoplatoniciennes, des sciences naturelles et de la logique.

L'aristotélisme, le néoplatonisme et l'augustianisme fusionnés sont devenus la base des enseignements du grand taxonomiste du Moyen Âge. Thomas d'Aquin (1225-1274), qui a tenté de rationaliser le lien entre l'aristotélisme et la philosophie chrétienne.

Thomas a donné sa propre réponse à la question du rapport entre foi et raison. La foi et la raison ne peuvent se contredire, puisque toutes deux viennent de Dieu. La théologie (théologie) et la philosophie ne peuvent parvenir à des conclusions différentes. Ils diffèrent cependant dans leurs approches : la philosophie va à Dieu à partir des choses créées, la théologie de Dieu au monde créé. La révélation de Dieu communique aux hommes uniquement les vérités nécessaires à leur salut. Par conséquent, il reste de la place pour une exploration indépendante des choses qui ne sont pas expliquées par révélation. La philosophie maîtrise cet espace, fournissant et défendant les fondements de la foi.

L'idée principale Thomiste(de lat. Thomas- Foma) ontologies est complet l'ordre de toute existence. Chaque être reçoit de Dieu sa position et son but dans l'ordre de l'être est déterminé. Tout ce qui est créé est caractérisé par une différence d'être et d'essence. Ce n'est qu'en Dieu que son être coïncide avec son essence.

ère scolastique tardive peut être décrite comme l’ère du déclin de la philosophie médiévale. Le nominalisme critiquait les systèmes métaphysiques des anciennes écoles, mais n'apportait pas d'idées nouvelles. Dans le débat sur la nature des concepts généraux, les anciennes écoles défendaient la position du réalisme modéré. Ils étaient représentés à la fois par les derniers thomistes (adeptes des enseignements de Thomas d'Aquin) et par l'école Johann Duns Scot (vers 1266-1308). Le nominalisme est venu à l'idée de supprimer la synthèse de la foi et de la connaissance. Philosophe et écrivain politique ecclésiastique anglais Guillaume d'Ockham (c. 1285-1349) a suggéré que le sujet des sciences réelles n'est pas les choses elles-mêmes, mais les termes des propositions en tant que représentants des choses.

Le développement du nominalisme s'est accompagné de l'épanouissement des sciences naturelles, notamment à Paris et à Oxford. Par ailleurs, il convient de noter que le développement de la scolastique ne s’arrête pas là. Bien que scolastique européenne moderne Perdant de plus en plus la continuité de la tradition, elle continua à se développer au cours des XVIe et XVIIe siècles, notamment en Espagne et en Italie, en réaction à la Réforme et à la Renaissance. Au 19ème siècle le soi-disant néoscolastique.

La scolastique en philosophie est une direction de la pensée scientifique, née à l'intersection de la logique et de la théologie. Les philosophes scolastiques, utilisant des techniques logiques, cherchaient à analyser et à comprendre le principe divin de toutes choses qu'ils reconnaissaient.

Aujourd’hui, il est d’usage de qualifier les débats scolaires de toutes pièces, des jugements dénués de sens sur ce qui est impossible à croire, des conversations inutiles. Les mots « scolastique, scolastique » peuvent être utilisés comme caractéristiques négatives d'une personne ou d'un phénomène en cours.

Mais, premièrement, un tel jugement est fondamentalement erroné, et nous analyserons ci-dessous ce que cette tendance philosophique a enseigné à l’humanité.Et deuxièmement, cela n’a pas toujours été le cas. Déjà en Europe occidentale des IXe-XIIe siècles, cette discipline scientifique a eu une influence considérable sur le développement de la conscience publique, la formation de l'harmonie de la raison et de la foi.

Cette branche de la pensée philosophique a reçu une connotation négative après plus de mille ans de formation et de développement - au 19ème siècle. Le siècle des Lumières - une époque de déni du Divin, un départ massif de la religion vers un développement actif de la pensée scientifique, a simplement déplacé la scolastique de l'esprit des contemporains.

Qui a été le premier à réfléchir à la logique de la foi ?

On sait que Platon (428-348 avant JC) et Aristote (384-322 avant JC) ont travaillé sur la corrélation de la croyance en un être suprême avec les lois de la logique formelle.

Le philosophe Proclus (412-485), qui vécut dans l'Empire byzantin au Ve siècle après J.-C., s'impliqua étroitement dans l'interprétation de la théologie et du mysticisme. Ayant étudié avec les plus grands esprits et travaillé dur, Proclus a dirigé l'Académie platonicienne d'Athènes, étant un homme relativement jeune - pas encore 40 ans.

Les processus sociaux qui se sont déroulés dans les ruines du Grand Empire romain ont déterminé l’orientation du développement de la pensée scientifique du philosophe. Empire byzantinétait un État théocratique. Le pouvoir suprême appartenait à l'Église chrétienne, les cultes païens étaient déclarés hérétiques et persécutés. On croyait qu'une personne avec son esprit n'était pas capable de comprendre toute la profondeur de la providence de Dieu, ne pouvait pas distinguer le bien du mal. Tout le monde était obligé de faire confiance à l’Église et de croire en Dieu sans réfléchir ni raisonner.

L'esprit curieux du philosophe et professeur Proclus ne convenait pas à l'option de la « foi aveugle ». Lui et ses partisans considéraient comme blasphématoires la conversion forcée à la foi chrétienne et la destruction d’objets religieux appartenant au patrimoine historique. Après la publication de l'ouvrage « Objections contre les chrétiens », achevé en 18 volumes et inexistant à ce jour, le chef de l'Académie platonicienne fut même contraint de fuir Athènes pendant un certain temps.

Fondamental pour la *direction scolaire en philosophie ancienne* sont considérés les ouvrages de Proclus « Fondements de la théologie » et « Théologie de Platon », consacrés à la considération et à l'analyse des principes les plus élevés de toutes choses.

Comment et où s’est développée la scolastique ?

Après avoir traité des origines, considérons *brièvement* les principales étapes du développement de la pensée scolastique.
Au début du IIe millénaire, un système d'enseignement scolaire apparaît en Europe occidentale. Les universités ont commencé à se développer. Déjà en 1088, la première université était créée dans la ville italienne de Bologne. En peu de temps, des établissements d'enseignement similaires ont été organisés dans la plupart des grandes villes d'Europe. Elles ont été constituées selon un modèle unique, à partir de 3 facultés : médicale, juridique et théologique. C'est dans les facultés de théologie qu'ils cherchaient à connaître Dieu et étudiaient les aspects logiques de la foi et de la théologie.

Par conséquent, la *définition* de la branche scolastique de la pensée philosophique comme école, philosophie de l'éducation (du latin scholia « érudit », « école ») est considérée comme la plus correcte. Cette orientation ne doit pas être considérée comme une philosophie *pour les nuls*. Ceux qui maîtrisent avec succès le latin et Écriture, réussit à étudier l'arithmétique et la grammaire, l'astronomie, la logique et même la musique, discipline obligatoire dans les écoles du Moyen Âge.

Les tâches principales de la philosophie scolaire de cette époque étaient la capacité de comprendre logiquement, de rendre accessible le contenu de la foi et d'introduire dans le système les enseignements de l'Église et les œuvres des penseurs chrétiens.

En mots simples la philosophie de cette époque était un outil pour connaître Dieu. Les problèmes résolus par la scolastique de la période initiale consistaient, dans une plus large mesure, dans la formalisation de la foi - la disposition « sur des étagères » des connaissances existantes sur l'essence spirituelle la plus élevée.

Cependant, les savants scolastiques de cette époque n'avaient plus consensus sur un certain nombre de questions philosophiques fondamentales, en particulier sur la question de l'interaction des choses individuelles et des concepts généraux. C'est ainsi qu'apparaissent les mouvements : le réalisme, le nominalisme et le conceptualisme. C'est au cours des disputes et de la division de la doctrine en plusieurs branches que furent créés les ouvrages encyclopédiques les plus importants au contenu philosophique et théologique - les sommes.

Au XIIIe siècle commence l'apogée de la philosophie scolastique, qui dure jusqu'au XVe siècle. A ce stade, les scolastiques se posaient des questions sur l'immortalité et les capacités de l'âme. Les questions de la relation entre la volonté de l'individu et la Divine Providence sont apparues au premier plan. Durant cette période, les travaux des philosophes scolastiques commencent à acquérir une certaine connotation législative. La relation entre l'homme et Dieu est considérée comme un ensemble de certains droits et responsabilités. Des mouvements tels que le volontarisme et l'intellectualisme apparaissent.

La crise et la disparition de la philosophie scolastique XVIIIe siècle en raison des besoins changeants de la société. Les sciences naturelles se développent activement. Il est devenu plus intéressant pour l'humanité d'apprendre de nouvelles choses de manière expérimentale plutôt que de piétiner le temps, en discutant encore et encore sur l'interprétation la plus correcte des Saintes Écritures. L'attention de la société s'est tournée de la connaissance du monde intérieur vers l'étude du monde extérieur, où il n'y avait pas de place pour la scolastique.

Il est intéressant de noter que tout au long de la Renaissance (XVI-XVII), elle est restée la philosophie officielle étudiée dans la plupart des universités européennes. La philosophie scolaire, qui avait perdu de sa pertinence, a continué à être étudiée pendant des siècles par inertie, ce qui a fini par discréditer ce courant philosophique dans le monde scientifique.

Ce qui est encore plus intéressant est que, malgré toutes les persécutions, les noms de nombreux scolastiques sont souvent mentionnés dans les œuvres de personnalités modernes. Leurs travaux sont étudiés et recherchés dans la communauté scientifique. Beaucoup de gens connaissent les noms d'Albert le Grand (1206-1280), Bonaventure (1218-1274), Thomas d'Aquin (1225-1274), Jean Duns Scot (1265-1308), Guillaume d'Ockham (1285-1347), Raymond Lull. (1232-1315) , Jean Buridan (1295-1358), etc.

Quels avantages la scolastique a-t-elle apporté ?

Trois raisons de « respecter » cette philosophie théologique :

1. On pense que c'est la scolastique qui a appris à l'humanité à penser logiquement. Cette direction de la pensée philosophique, ayant Dieu pour sujet d'étude, ne pouvait en aucune façon influencer le développement des sciences naturelles. Cependant, en essayant de comprendre la relation entre les essences humaines et spirituelles supérieures, elle a été obligée de résoudre des problèmes logiques complexes à plusieurs composants, et c'est ainsi qu'est née la logique mathématique moderne.
2. Le vocabulaire et l'appareil conceptuel créés par les philosophes de cette direction sont encore largement utilisés dans la science.
3. C'est sur la base des formalismes créés par la philosophie théologique et des modes de pensée qui y sont acceptés que se sont développés les mouvements philosophiques modernes. On peut dire que la scolastique est le berceau de la philosophie moderne.

Cet article décrit brièvement et clairement toutes les choses les plus importantes que nous devons savoir aujourd'hui sur cette importante doctrine philosophique. Nous n'avons pas approfondi les caractéristiques difficiles à comprendre du courant de la pensée théologique et philosophique, formant une idée complexe de la science.

Cordialement, Andrey Puchkov

SCOLASTIQUE(latin scholastique du grec σχολαστικός - école) - un type de philosophie religieuse caractérisé par une subordination fondamentale à la primauté de la doctrine théologique, la combinaison de prémisses dogmatiques avec une méthodologie rationaliste et un intérêt particulier pour les problèmes logiques ; a connu son développement le plus complet en Europe occidentale à la fin du Moyen Âge.

GENESE DE LA SCOLASTIQUE ET PÉRIODISATION DE SON DÉVELOPPEMENT. Les origines de la scolastique remontent à la philosophie de l’Antiquité tardive, principalement aux néoplatoniciens du Ve siècle. Proclus (une attitude envers la lecture des réponses à toutes les questions à partir de textes faisant autorité, comme pour Proclus les œuvres de Platon, ainsi que les textes sacrés du paganisme antique ; résumé encyclopédique d'une grande variété de problèmes ; combinant les données d'un mythe mystiquement interprété avec leur développement rationnel). La patristique chrétienne se rapproche de la scolastique à mesure que le travail sur les fondements dogmatiques de la doctrine de l'Église est achevé ( Léontius de Byzance , Jean de Damas ). Le travail était particulièrement important Boèce sur le transfert de la culture grecque de la réflexion logique dans la tradition de langue latine ; sa remarque faite en commentant un ouvrage logique (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) et en marquant comme une question ouverte si les concepts généraux ( universels ) seule la réalité intralinguistique, ou leur statut ontologique, a donné lieu à une discussion sur cette question qui a duré des siècles et a été constitutive de la scolastique. Ceux qui voyaient la réalité (realia) dans les universaux étaient appelés réalistes ; ceux qui voyaient en eux une simple désignation (nomen, lit. « nom ») pour l'abstraction créée par la conscience humaine étaient appelés nominalistes. Entre pur réalisme et propre nominalisme comment deux possibilités polaires ont laissé un espace mental pour des options modérées ou compliquées.

La première scolastique (IXe-XIIe siècles) avait son origine socioculturelle dans les monastères et les écoles monastiques. Il est né de conflits dramatiques sur la place de ce qu’on appelle. dialectique (c'est-à-dire raisonnement méthodologique) dans la recherche de la vérité spirituelle. Positions extrêmes du rationalisme ( Bérenger de Tours ) et le fidéisme ( Pierre Damiani ) ne pouvait pas être constructif pour la scolastique ; la voie médiane a été proposée par la formule remontant à Augustin Anselme de Cantorbéry « credo, ut intelligam » (« Je crois pour comprendre » - ce qui signifie que la foi est première comme source de points de départ, qui sont ensuite soumis au développement mental). Initiatives pensées d’un innovateur audacieux Abélard et d'autres théologiens du XIIe siècle. ( Ecole de Chartres , École Saint-Victorienne ) a contribué au développement de la méthode scolaire et a préparé le passage à l’ère suivante.

La haute scolastique (XIIIe – début XIVe siècles) s'est développée dans le contexte d'un système d'universités fondé dans toute l'Europe ; Le contexte est une participation active à la vie mentale de ce qu'on appelle. ordres mendiants - rivaux dominicains et franciscains. Le stimulant intellectuel le plus important est la connaissance généralisée des textes d'Aristote, ainsi que de ses commentateurs arabes et européens. Cependant, la tentative de mettre en circulation dans les écoles les thèses aristotéliciennes et averroïstes incompatibles avec les fondements de la foi chrétienne est condamnée (cas Siger du Brabant ). La direction dominante, exprimée principalement dans la créativité Thomas d'Aquin , aspire à une synthèse cohérente de la foi et de la connaissance, à un système de niveaux hiérarchiques, dans le cadre duquel les dogmes doctrinaux et les spéculations religieuses et philosophiques seraient complétés par une réflexion socio-théorique et scientifique orientée vers Aristote ; elle trouve du terrain dans le cadre de l'Ordre dominicain, rencontre d'abord des protestations de la part des conservateurs (condamnation de plusieurs thèses par l'évêque de Paris en 1277, suivie d'actes similaires à Oxford), mais ensuite de plus en plus souvent et pendant des siècles elle est perçue comme une version normative de la scolastique. Cependant, le pluralisme autoritaire, donné par la coexistence parallèle de divers ordres dans le catholicisme du Moyen Âge mûr, crée l'opportunité de développer, principalement au sein de l'ordre franciscain, un type alternatif de scolastique, représenté par une métaphysique mystique orientée vers le platonisme augustinien. Bonaventure , déplaçant l'accent de l'intellect vers la volonté et de l'abstrait vers l'individu (haecceitas, « ceci ») chez Jean Duns Scot etc.

La scolastique tardive (XIVe-XVe siècles) fut une époque pleine de crises, mais en aucun cas une époque stérile. D'une part, les Dominicains et les Franciscains retravaillent les initiatives créatives de Thomas d'Aquin et de Duns Scot, respectivement, en systèmes conservables de thomisme et de scotisme ; d'autre part, des voix se font entendre pour réclamer une transition de la spéculation métaphysique à l'étude empirique de la nature, et des tentatives d'harmonisation de la foi et de la raison vers une séparation délibérément nette des tâches des deux. Les penseurs britanniques qui s’opposent à la création spéculative d’un système de haute scolastique continentale jouent un rôle particulier : R. Bacon appelle au développement de connaissances spécifiques, W. Ockham propose un développement extrêmement radical des tendances scotistes vers un nominalisme extrême et justifie théoriquement les prétentions de l'empire contre la papauté. Il convient de noter la révision proto-capitaliste du concept scolastique du « juste prix » par l’ochamiste allemand Gabriel Biel (vers 1420-1495). Certains aspects de l'héritage intellectuel de cette période, la révision et la critique des fondements antérieurs de la scolastique, furent ensuite adoptés par la Réforme.

MÉTHODE SCOLAIRE. La subordination de la pensée à l'autorité du dogme - selon la formule bien connue de Pierre Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, « philosophie la servante » de théologie » - est inhérente à la scolastique orthodoxe ainsi qu'à tous les autres types de pensée religieuse de l'Église orthodoxe ; Ce qui est spécifique à la scolastique, c’est que la nature même du rapport entre dogme et raison était considérée, avec un autoritarisme incontestable, comme inhabituellement rationnelle et orientée vers l’impératif de systématicité interne et externe. L'Écriture Sainte et la Sainte Tradition, ainsi que l'héritage de la philosophie ancienne, activement traité par la scolastique, y ont agi comme un supertexte normatif grandiose. On supposait que toute connaissance avait deux niveaux - au-dessus connaissance naturelle donné dans la Révélation de Dieu et la connaissance naturelle recherchée par l'esprit humain ; la norme du premier est contenue dans les textes de la Bible, accompagnés de commentaires faisant autorité des Pères de l'Église, la norme du second est constituée des textes de Platon et surtout d'Aristote, entourés de commentaires faisant autorité de philosophes antiques tardifs et arabes ( la désignation d'Aristote, répandue dans la scolastique mature, comme précurseur Christi in naturalibus, c'est-à-dire « le précurseur du Christ in naturalibus », est typique de tout ce qui concerne les choses naturelles"). Potentiellement, dans ces textes et dans d’autres, la plénitude de la vérité est déjà donnée ; pour l'actualiser, il est nécessaire d'interpréter le texte lui-même (le genre originel du discours scolastique est la lectio, littéralement « lecture », signifiant l'interprétation d'un passage choisi de la Bible ou, plus rarement, d'une autorité, par exemple, Aristote), puis dériver des textes l'ensemble d'un système de leurs conséquences logiques utilisant une chaîne continue d'inférences correctement construites (cf. le genre caractéristique de la scolastique montants - l'ouvrage encyclopédique final dont la prémisse est fournie par le genre des maximes). La pensée scolastique reste fidèle à l'épistémologie de l'idéalisme antique, pour qui le véritable objet de connaissance est le général (cf. la théorie des idées de Platon et la thèse d'Aristote : « toute définition et toute science traite du général », Met. XI, p. 1, p. 1059b25, trad. il suit constamment la voie de la déduction et ne connaît presque aucune induction ; ses formes principales sont la définition, la division logique et enfin le syllogisme, qui déduit le particulier du général. Dans un certain sens, toute scolastique philosophe sous les formes de l’interprétation de textes. En cela, il contraste à la fois avec la science européenne moderne, avec son désir de découvrir une vérité jusqu'alors inconnue à travers l'analyse de l'expérience, et avec le mysticisme, avec son désir de voir la vérité dans la contemplation extatique.

Un ajout paradoxal mais logique à l’orientation de la scolastique vers un texte faisant autorité a été la sélection étonnamment libre d’autorités de connaissances « naturelles », libres de motivations confessionnelles et religieuses ; aux côtés d'anciens païens comme Platon, Aristote ou l'astronome Ptolémée, et de penseurs de la culture islamique comme Averroès ( Ibn Rushd ) le canon de la scolastique mature comprenait, par exemple, le juif espagnol Ibn Gebirol (XIe siècle), connu sous le nom d'Avicebronn (et les scolastiques chrétiens qui l'ont cité se sont souvenus qu'il n'était pas chrétien, mais ont oublié des informations inutiles sur son appartenance nationale et religieuse, qui n'ont été clarifiées que par les chercheurs du XIXe siècle). À cet égard, nous notons que ce qu'on appelle théorie de la double vérité (la même thèse peut être vraie pour la philosophie et fausse pour la foi), rejetée de manière décisive par le thomisme, mais attribuée, par exemple, à Seeger du Brabant et étant la limite logique de nombreuses tendances de la scolastique tardive, est dans une certaine mesure une conséquence de autoritarisme scolastique : La Bible et les Pères de l'Église sont des autorités, mais Aristote et Averroès, qui les contredisaient, étaient aussi perçus précisément comme des autorités. De plus, la scolastique n'aurait pas été une période créatrice dans l'histoire de la pensée si elle avait trouvé dans les données de textes faisant autorité des réponses toutes faites, et non des questions, non des difficultés intellectuelles qui provoquent nouvel emploi esprit; C'est précisément l'impossibilité de résoudre les problèmes à l'aide d'une simple référence à l'autorité qui justifie la possibilité même d'une scolastique, qui est devenue à plusieurs reprises l'objet de thématisation. « Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum » (« L'autorité a un nez de cire, c'est-à-dire qu'elle peut être tournée d'un côté comme de l'autre »), notait le poète et scolastique. Alain Lille , esprit. 1202 ( Alanus de Insulis. De Fide Cath. Moi, 30 ans, MPL, t. 210, 333A). Thomas d'Aquin s'oppose spécifiquement à l'attitude de l'esprit à l'égard d'une attitude doxographique passive envers les autorités : « La philosophie ne s'intéresse pas à recueillir les opinions de différentes personnes, mais à la manière dont les choses sont réellement » (In librum de caelo I, 22). Les penseurs scolastiques étaient attirés par l’examen de problèmes herméneutiques particulièrement difficiles ; Un cas particulier est la contradiction verbale entre les textes faisant autorité, qui n’est pas sans raison soulignée dans le titre de l’ouvrage d’Abélard « Oui et non » (Sic et non). Le scolastique devait être capable de comprendre de tels incidents en utilisant les catégories de la sémantique (sens multiples d'un mot), de la sémiotique (significations symboliques et situationnelles-contextuelles, adaptation de la forme du discours théologique aux habitudes linguistiques de l'auditeur ou du lecteur, etc. .); Même la question de l'authenticité de la composition et de la critique du texte est formulée théoriquement, même si de tels problèmes philologiques au service de la théologie dans son ensemble restent atypiques pour le Moyen Âge et constituent une réalisation caractéristique de la culture européenne moderne.

L'influence de la scolastique sur la culture contemporaine a été globale. Nous rencontrons la technique scolastique de dissection des concepts dans les sermons et les vies (très clairement dans la « Légende dorée » de Jacob de Voraginsky), les méthodes scolastiques de travail avec les mots - dans la poésie en langue latine, de l'hymnographie aux chants de vaganta et d'autres genres purement mondains. (et à travers la littérature en langue latine - également et dans la littérature en langues populaires) ; l'allégorie scolastique se fait vivement sentir dans la pratique des beaux-arts.

La concentration sur des règles de pensée strictement fixées, la formalisation stricte de l'héritage antique ont aidé la scolastique à remplir sa tâche « scolaire » : réaliser à travers les changements ethniques, religieux et civilisationnels du Moyen Âge la continuité des compétences intellectuelles léguées par l'Antiquité, les nécessaires concepts et appareil terminologique. Sans la participation de la scolastique, tout développement ultérieur de la philosophie et de la logique européennes aurait été impossible ; Même les premiers penseurs modernes qui ont vivement attaqué la scolastique, jusqu'à l'époque des Lumières et de l'idéalisme classique allemand inclus, ne pouvaient se passer de l'utilisation généralisée du vocabulaire scolastique (encore très visible dans l'usage intellectuel du langage). Pays occidentaux), et ce fait est une preuve importante en faveur de la scolastique. En affirmant la pensée en concepts généraux, la scolastique dans son ensemble - malgré un certain nombre d'exceptions importantes - a relativement peu contribué au développement d'un goût pour l'expérience concrète importante pour les sciences naturelles, mais sa structure s'est avérée extrêmement favorable au développement de réflexion logique; Les réalisations des scolastiques dans ce domaine anticipent la formulation moderne de nombreuses questions, en particulier les problèmes de logique mathématique.

Les humanistes de la Renaissance, les théologiens de la Réforme et surtout les philosophes des Lumières, dans leur lutte historiquement déterminée contre les paradigmes civilisationnels du Moyen Âge, ont travaillé à transformer le mot même de « scolastique » en un sale nom, un synonyme. pour des jeux mentaux vides. Cependant, le développement de la réflexion historique et culturelle n'a pas tardé à établir l'énorme dépendance de toute la philosophie des premiers temps modernes à l'égard de l'héritage scolastique, de la continuité des époques contrastées. Il suffit de rappeler que le concept avancé par Rousseau et qui a joué un rôle révolutionnaire si évident "contrat social" remonte à l’appareil conceptuel de la scolastique. Paradoxalement, le culte romantique de la restauration du Moyen Âge, qui contestait l'évaluation négative de la scolastique, était sur de nombreux points plus éloigné de son esprit que les critiques de la scolastique du siècle des Lumières (par ex. J. de Maistre , 1753-1821, ardent défenseur de la monarchie et du catholicisme, se moquait de l'abstraction inhérente de « l'homme en général », en dehors des nations et des races, inhérente à l'humanisme des Lumières, avec ce seul mouvement renversant, ainsi que l'idéologie de la Révolution française. , tout l’édifice de l’anthropologie catholique traditionnelle et tomber dans un « nominalisme » inacceptable).

Dans le monde fermé des institutions éducatives catholiques, la scolastique a maintenu pendant plusieurs siècles une existence périphérique, mais pas toujours improductive. Parmi les manifestations de la scolastique tardive de l’époque moderne, il faut noter l’œuvre du jésuite espagnol F. Suárez (1548-1617), mais aussi, en raison de son importance civilisationnelle pour la région slave orientale, la version orthodoxe de la scolastique, propagée à Kiev par le métropolite Pierre Mogila (1597-1647) et de là, elle a étendu son influence à Moscou.

L'intérêt des érudits catholiques pour la scolastique a été stimulé après la rupture de la tradition au siècle des Lumières, dans le contexte de l'historicisme romantique et post-romantique du XIXe siècle, des études historiques et philosophiques, de la publication de textes, etc. ; projet de modernisation de la restauration de la scolastique sous la forme néo-scolastiques , ce qui donnerait des réponses à enjeux contemporains, en même temps on l'assuma, et en 1879 il fut soutenu par l'autorité papale (l'encyclique de Léon XIII « Aeterni Patris », orientant la pensée catholique vers l'héritage de Thomas d'Aquin - voir. Néo-thomisme ). Le XXe siècle a été un puissant stimulant pour ce projet. une situation d'opposition aux idéologies totalitaires - national-socialisme et communisme ; une telle confrontation créait la nécessité d'un appel à l'idéal de « philosophie éternelle » (philosophia perennis), ainsi que d'une synthèse entre le principe d'autorité, capable de rivaliser avec l'autoritarisme du totalitarisme, et le principe de personnalité opposé à l'autoritarisme totalitaire. totalitarisme, dans la réconciliation des principes moraux chrétiens et humanistes. Précisément la 1ère moitié et le milieu du 20ème siècle. - une époque où l'héritage de la scolastique pouvait apparaître aux penseurs faisant autorité (J. Maréchal, 1878-1944 ; J. Maritain , E.Gilson etc.) un trésor de méthodes pour surmonter purement problèmes modernes(cf. par ex. Maritain J. Scolastique et politique, 1940). Dans le catholicisme « post-conciliaire » (après le Concile Vatican II 1962-1965), la néo-scolastique ne disparaît pas comme une possibilité, mais les frontières de son identité, ainsi que les signes de sa présence dans le catholicisme. culture moderne, cessent de plus en plus évidemment d’être tangibles.

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XIII-XIX siècles, lorsque les principaux dogmes religieux étaient déjà formulés par les « pères de l'Église » et consacrés par les décisions des conciles ecclésiastiques. La révision des principes fondamentaux de la doctrine n'étant plus autorisée, les théologiens - les « savants scolastiques » (comme on les appelait à cette époque) – s'occupaient principalement de leur clarification, de leur interprétation et de leurs commentaires.

Il y a trois périodes dans l'histoire de la scolastique médiévale:

1) la première scolastique (IX-XII siècles), dont les représentants les plus éminents furent Jean Scot Eriugena (815 - 877), Pierre Damiani (1007 - 1072), Anselme de Cantorbéry (1033 - 1109), Pierre Abélard (1079 - 1142);

2) la scolastique mature ou « haute » (XIIIe siècle) ; les penseurs les plus importants de cette période sont Roger Bacon (vers 1214 - 1294) et Thomas d'Aquin(1226 - 1274);

3) la scolastique tardive (XIV-XV siècles) ; le plus grand représentant - Guillaume d'Ockham(1285-1349) ; cette période est considérée comme le début du déclin de ce type de philosophie religieuse, qui s'est poursuivi au-delà du Moyen Âge, jusqu'à la Renaissance et à l'époque moderne.

Malgré le principe de la priorité de la foi sur la raison, les scolastiques rejetaient le mysticisme et les « idées suprasensibles » et voyaient le principal moyen de comprendre Dieu à travers la logique et le raisonnement philosophique. La subordination de l'activité mentale rationnelle aux questions religieuses a été exprimée dans la formule d'un représentant des premiers scolastiques Pétra Damiani "La philosophie est la servante de la théologie."

La conséquence en fut la division du savoir par les scolastiques en deux niveaux :

1) la connaissance « surnaturelle » donnée dans l'Apocalypse, dont la base est constituée de textes bibliques et de commentaires des « pères de l'Église » ;

2) la connaissance « naturelle », la philosophie, résultat de l'activité mentale humaine, dont la base sont les textes de Platon et d'Aristote.

La question principale tout au long de la scolastique médiévale, la question de la place et du rôle des « universaux » (concepts généraux tels que « homme », « animal », « objet », etc.) dans la structure de l'être et le processus de cognition s'est posée. L’essence du problème se résumait à la question principale : existent-ils objectivement ou ne sont-ils que des « noms » de choses ?

En le résolvant, deux directions opposées sont apparues parmi les penseurs médiévaux : le réalisme et le nominalisme :

Réalisme (réalisme médiéval ; lat. realis - matériel) : les universaux existent réellement, ont une existence indépendante et précèdent l'existence des choses individuelles, puisque Dieu lors de la création du monde, il a d'abord créé des idées de base (« universaux »), puis les a incarnées dans la matière (I.S. Eriugena, Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin) ;

Nominalisme (latin nomen - nom, dénomination) : les universaux n'existent pas réellement en tant qu'entités indépendantes, mais ne sont que des noms de choses ; Dieu a immédiatement créé toute la diversité des choses individuelles, pour lesquelles les hommes ont ensuite trouvé, dans le processus de cognition, des « noms » (Pierre Abélard, Guillaume d'Ockham).

Le débat sur les universaux a été comme un « fil rouge » dans toute la scolastique médiévale et n'a été stoppé que par un décret spécial de l'Église catholique romaine, qui a vu dans cette controverse philosophique le potentiel d'une scission du catholicisme en raison de différentes compréhensions de l'essence de Dieu. le Créateur.

Thomas d'Aquin a créé une « théologie naturelle », basée sur les cinq preuves qu'il a formulées de l'existence de Dieu. S'appuyant sur la philosophie d'Aristote, Thomas interprète Dieu comme « cause première », « but ultime », « forme pure », « pure réalité », etc. La « théologie naturelle » utilise ainsi la philosophie et les principes de la raison pour rendre les vérités de l'Apocalypse plus familières et plus compréhensibles à l'esprit humain.

Dans le débat entre nominalistes et réalistes, Thomas d’Aquin a adopté la position du « réalisme modéré ».

Il croyait que les universaux existent en trois variétés :

- « avant la chose » - dans l'esprit divin avant la création du monde ;

- « dans les choses » - être incarné dans la matière lors de la création du monde par Dieu ;

- « après une chose » - sous la forme de concepts apparus dans la pensée humaine lors de l'étude du monde ; les concepts subsistent même lorsque les choses elles-mêmes n'existent plus.

Thomas d'Aquin a proposé solution originale problèmes de théodicée. Selon son enseignement, le mal dans le monde a trois sources :

Premièrement, ce sont les mauvaises actions d'une personne qui ne sait pas utiliser les « dons de Dieu » - les phénomènes naturels. Tout comme une mère ne peut pas porter son enfant bien-aimé dans ses bras toute sa vie (sinon elle n'apprendra pas à marcher), de même Dieu n'interfère pas dans les affaires humaines, sinon les gens resteront impuissants et ne pourront pas maîtriser les éléments de l'eau. , le feu, etc.

Deuxièmement, Dieu n'essaie parfois pas de prévenir le mal au nom de certains bons objectifs : ainsi, si Dieu n'avait pas permis la mort des saints grands martyrs, les chrétiens n'auraient pas eu d'exemple d'actes au nom de la foi, comprenant le signification de la vraie foi pour le salut de l'âme, etc.

Troisièmement, Dieu punit parfois les gens pour des péchés graves en leur envoyant des maladies et des catastrophes. Ainsi, selon la logique de Thomas d’Aquin, tout ce que les gens appellent « mal » n’est que le résultat des mauvaises actions humaines, ainsi que du désir de Dieu d’éduquer l’humanité, de la mettre sur le vrai chemin.

Les enseignements de Thomas d'Aquin - " Thomisme"(de la version latine de son nom - Thomas) est devenu au fil du temps la principale direction de la théologie et de la philosophie catholiques, et en 1879, elle a été proclamée "la seule vraie philosophie du catholicisme". Aujourd'hui néo-thomisme- l'un des domaines les plus influents de la philosophie religieuse, la doctrine philosophique officielle du Vatican et est enseigné dans tous les établissements d'enseignement catholiques.

Les enseignements de W. Ockham (Occamisme) ont influencé le développement ultérieur de la philosophie et de la science. L'occamisme s'est répandu dans les universités européennes (notamment à Paris, où le disciple et nominaliste d'Ockham Jean Buridan était professeur et recteur), où ses représentants se sont battus pour l'autonomie de la science et la séparation de la philosophie de la théologie. En fait, le début de la distinction entre les connaissances scientifiques, philosophiques et théologiques a été le premier pas vers la formation d'une vision scientifique du monde dans la culture européenne.

La complexité et le malheur de la vie ont toujours effrayé les gens. Depuis l’Antiquité, l’humanité cherche des explications à des problèmes urgents, phénomènes naturels, caractéristiques physiologiques. C'est dans cette quête que sont nées les sciences naturelles et les études techniques, mais pas seulement.

Jusqu’à ce que l’éducation se généralise et que la science mondiale atteigne son apogée de développement, les gens cherchaient des réponses dans la religion. C'était la foi qui consolait, sauvait et avertissait. Même maintenant, dans les moments difficiles de la vie, nous nous tournons vers Dieu. Il ne s’agit pas d’une réticence d’une personne à écouter le bon sens ; c’est un besoin dans l’âme. La scolastique explique et transmet aux esprits l'essence, la signification de la religion.

Le concept de scolastique

Qu'est-ce que la scolastique ? La scolastique en philosophie est une direction religieuse nécessaire pour expliquer les dogmes de l'Église et justifier la foi. Étant donné que de nombreux principes du christianisme sont difficiles à comprendre, l’enseignement a été conçu pour les transmettre d’une manière accessible à l’auditeur final. Les scolastiques utilisaient souvent des arguments artificiels, biaisés et éloignés de la réalité, ce qui sapait l’autorité du mouvement. Plus les adeptes se livraient à la démagogie, plus la religion elle-même semblait irréelle. C'est pourquoi la scolastique est désormais associée à un enseignement moral artificiel, vide et infondé, qui n'est pas demandé dans la vie réelle. Caractéristiques du mot porte caractère négatif, est défini comme un désavantage. Mais ce jugement n'est pas tout à fait correct, car de nombreux faits et informations historiques qui ont survécu jusqu'à nos jours sont déformés, déformés ou deviennent tout simplement obsolètes.

Initialement, la scolastique était un système d'inférences logiques analysant les expressions linguistiques utilisées dans les canons de l'Église. La terminologie religieuse est spécifique, les vieilles langues « mortes » sont difficiles à lire, c'est pourquoi les gens ordinaires considèrent la direction comme irréelle et sèche.

Quels sont les caractéristiques et les problèmes de la scolastique ?

Un trait caractéristique de la scolastique est la compilation de sommes, c'est-à-dire des déclarations complètes de la théologie de l'Église. La direction s'est engagée avec un scrupule particulier dans une étude approfondie de tous options possibles question actuelle, réfutant ses formulations inappropriées. Les représentants du mouvement ont souvent utilisé des citations de personnalités célèbres et respectées pour prouver leur justesse. Grâce à cela, ce système logique philosophique s’est avéré clairement énoncé, documenté et bien conservé pour la postérité.

Mais les problèmes de la scolastique sont très vastes. En utilisant une approche de thèse, elle peut être divisée en trois problèmes principaux.

Le premier problème est la relation entre la connaissance et la foi. Ces concepts opposés s’excluent mutuellement. La religion est basée sur la révélation et n'a pas besoin de preuve. La connaissance, en tant que pouvoir de la raison, ne repose pas sur une intuition non démontrable. Tertullien parlait de l'indépendance de la foi : « Grâce à Jésus, nous n'avons plus besoin de curiosité ; grâce à l'écriture de l'Évangile, nous n'avons plus besoin de recherche de la vérité. » La foi reste la foi car elle n'exige pas de justification. Tertullien considérait la philosophie comme une hérésie, car les philosophes qui posent des questions rationnelles sapent la religion et il faut croire à l'absurde.

Le deuxième problème est la relation entre l’essence et l’existence. C’est le dilemme théologique de l’existence réelle du Tout-Puissant et de la compréhension de son essence. La philosophie réfute encore la réalité de l'invisible, de l'incompréhensible, puisque l'image de Dieu est le résultat de l'imagination. Les scolastiques sortent de cette situation de la manière suivante : le Seigneur a créé le monde existant, d’où il résulte que l’essence de toutes choses dans le monde est la création de Dieu. Il n’était pas question du fait que c’était Dieu qui avait créé le monde, les hommes et la nature ; La question était : ses connaissances sont-elles réelles ? Certains pensaient qu’il était possible de comprendre Dieu avec l’aide de la raison, d’autres pensaient qu’il était impossible de comprendre le Créateur ; nous acquérons toutes les informations par la révélation ;

Grâce à cette dispute scolaire sont nés :

• Deux méthodes pour connaître le Tout-Puissant : sainte, naturelle. Le premier vient des dogmes de la « Sainte Écriture », le second prouve le Créateur à travers les caractéristiques du monde réel. Ici, la connaissance et la foi entrent dans une union amicale.
• Nouvelles idées de la pensée philosophique européenne - clarifier l'essence des choses est devenu objectif principal Philosophes européens.

Le troisième problème est le problème de la nature et des universaux (l'essence des concepts généraux). Il s’agit d’un dilemme théologique du christianisme sur l’essence du Créateur, sa trinité (Père, Fils, Saint-Esprit) et d’un dilemme philosophique sur la relation entre le commun et l’individuel. La solution au problème a donné naissance à deux écoles de scolastique : le réalisme et le nominalisme.

Les idées ont été incarnées par Platon : « le général sous la forme d’une « idée » est réel en soi et n’est pas lié aux objets. » Le nominalisme a été exprimé par Aristote : « L’essence du général est dans les objets eux-mêmes. »

La doctrine des nominalistes interprète que le général n'existe pas en principe, même s'il existe, ce n'est que dans des concepts exprimant une connaissance sur les choses individuelles, après les choses elles-mêmes.

Les réalistes croyaient qu’il n’y avait que le général, l’individu étant une réalité apparente. Avant l’apparition des objets extérieurs, une « idée » apparaissait dans l’esprit de Dieu.

Le rôle de Thomas d'Aquin dans la scolastique

Grâce à Thomas d'Aquin, la scolastique acquiert une systématisation. Le sage fut le premier à proposer des summata, des ouvrages ordonnés contenant des informations complexes sur la théologie. Sur la base des conclusions d'Aristote, il développa son propre concept.

Thomas d’Aquin estime qu’il doit y avoir une harmonie entre le bon sens d’une personne et sa foi, et que la concurrence entre eux est exclue. Son concept se compose de deux méthodes de cognition : sensible et rationnelle. Si vous n’utilisez qu’une seule méthode, la vraie réalité sera incomplète. La religion et les sciences naturelles devraient s’entraider. La science peut explorer le monde, mais la foi donne l’illumination divine. Pour prouver l'essence du Tout-Puissant, Thomas donne cinq arguments, chacun basé sur des méthodes de connaissance. Plus tard, les théories d'Aquin ont été confirmées par des expériences scientifiques.

La métaphysique dans la scolastique

Depuis l’Antiquité, la philosophie s’est développée parallèlement à la théologie. « Dérouler » la théologie sans philosopher n’était pas possible. La pensée philosophique, s'appuyant sur l'expérience des siècles précédents, arrive à son aurore. Les œuvres de Platon et d’Aristote fournissent à l’humanité des connaissances accessibles au public sur les substances fondamentales.

Le développement de la scolastique en métaphysique est très clairement présenté. Presque jusqu'au XIIIe siècle, le concept de métaphysique a été remplacé par la dialectique et la logique. Dans le programme scolaire de l'époque, composé de sept matières, la dialectique, en raison de son rapport plus aux mots qu'aux objets, était considérée comme une discipline secondaire, au service des autres sciences. Avec l’avènement de la scolastique, elle prend le dessus. Comme il y avait un besoin urgent de métaphysique (mais elle n'existait pas encore), ils essayèrent de résoudre les problèmes métaphysiques avec l'aide d'autres sujets. Pour cela, il fallait la dialectique et la logique philosophiques pour relier les disciplines entre elles dans la recherche de principes métaphysiques.

Sur la base de ce qui précède, la scolastique, dans la résolution de problèmes métaphysiques, est devenue une science des sciences. Toute conclusion construite logiquement était considérée comme inébranlable. La transformation de la dialectique en métaphysique réduit l'expression des mots à l'imagination du sujet, les conjectures deviennent indéniables. Cette logique philosophique atteint le XIIe siècle. Ce n'est qu'au XIIIe siècle, avec l'avènement de la métaphysique d'Aristote, que la science atteint son aube - l'école fait la distinction entre logique et métaphysique, et la dialectique redevient une discipline préparatoire. La métaphysique n'est plus une doctrine unilatérale : les scolastiques (Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Bonaventure) s'appuient désormais sur les travaux de Platon.

Périodes de développement de la scolastique

Le développement de la doctrine remonte au Moyen Âge, elle se divise en trois périodes : précoce, moyenne, tardive. Regardons de plus près.

Première période. La première scolastique remonte aux IXe-XIIe siècles, affiliation géographique - pays européens (Angleterre, France, Allemagne, Italie). La base fondamentale de cette direction était l’imbrication de la théologie, de la science et de la philosophie. La méthode scolastique était basée sur la spécificité des valeurs, les résultats d'inférences et les disputes sur les universaux. Représentants : Raban le Maure, Jean Roscelin, Bonaventure.

Période moyenne. L'orientation de la période médiane (XIII) diffère de l'orientation initiale par la séparation définitive de la philosophie, de la science et de la religion. La vision du monde médiévale occidentale est éclairée par les œuvres d’Aristote ; Des ordres franciscains et dominicains apparaissent ; une dispute s'ensuit entre les adeptes d'Augustin et d'Averroès, les Écossais et les Thomistes. La période médiane est marquée par la création de grandes assemblées philosophiques et religieuses. Représentants : Vitelot (Allemagne), Vincent de Beauvais (France), Roger Bacon (Angleterre), Raymond Lull (Espagne).

Période tardive. Le mouvement ultérieur du mouvement remonte aux XIVe-XVe siècles. La scolastique tardive a reçu un ordre de rationalisation (négatif), la pensée philosophique a acquis une connotation scientifique, le mysticisme a finalement été séparé de la religion. La science se remplit de sens spéculatif et perd sa spiritualité. Apparaît le concept de « non-scolastique », dont le sujet défend la religion chrétienne.

Étymologie du concept

Traduite du latin, la définition de la scolastique est « école » (« école »). Au Moyen Âge, le concept désignait la philosophie en tant que discipline enseignée à l'école, et désignait également les professeurs de théologie ou les professeurs des écoles monastiques enseignant plusieurs matières à la fois. Plus tard, ce nom s'est répandu auprès de tous les représentants de la doctrine scientifique et philosophique.

Le concept a été introduit pour la première fois par Théophraste dans un discours écrit à son élève. La scolastique, comme la philosophie théologique du Moyen Âge, avait un caractère religieux positif. Après les attaques des partisans du nouveau courant mental, la direction prend un contexte de reproche. Après que Cicéron se soit intéressé à la philosophie grecque, beaucoup de ses compatriotes ont commencé à le qualifier de scolastique. De plus, « maudire » impliquait la présence uniquement de connaissances théoriques, non étayées par la pratique. Dans la science et la culture modernes, le mot « scolastique » est utilisé à des fins de comparaison négative, car il a en partie son sens originel.

La science vue par les scolastiques

Les représentants de la doctrine voulaient amener la théologie à un état scientifique. Vient ensuite la question : comment, pourquoi la science devrait-elle exister ?

La cognition est déterminée par l'action et l'inaction. Pour les scolastiques, une telle division était familière, puisqu’ils la comparaient à la religion. Après tout, dans le christianisme, il existe des dogmes établis (inaction), selon lesquels les gens sont obligés de vivre et de les mettre en pratique (action).

Le penseur Thomas d’Aquin a expliqué : « Si la substance est l’état primaire de tout objet, et si la science consiste en de tels états primaires, alors la religion est aussi une science, puisqu’elle est la substance des objets de confiance. »

Le trait commun de la science et de la foi vient de leur origine dans la pensée humaine. La nature connaissable et la nature connaissante dépendent l'une de l'autre. En recevant la connaissance, la nature connaissante évolue.

La base de la science n’est pas considérée comme étant des objets individuels, mais comme une communauté changeante d’objets.

À la question « Pourquoi la science est-elle nécessaire », les scolastiques ont répondu : « Puisqu'il y a un grand nombre de choses dans la nature, il est nécessaire d'avoir de nombreuses sciences dont les sujets seront ces choses.

La science se réjouit de l'opportunité d'établir son sujet (atteindre la vérité), la sagesse (la foi) s'efforce de distinguer et de classer le sujet (poursuivre le bien).

L’union des modes de connaissance naturels et surnaturels donne naissance à l’union de l’esprit, de la science et de la foi. Où l’intelligence est développée par l’homme et la sagesse est accordée par Dieu. La foi des scolastiques céda la place à la raison et la science acquit une certaine sagesse.