Où l’Église trouve-t-elle de l’argent pour des projets sociaux, missionnaires et autres ? Quoi de mieux : faire du commerce dans le temple et chercher des sponsors ou imposer une taxe aux paroissiens ? Dans quelle mesure est-il réaliste dans notre pays et à notre époque d’obliger les chrétiens à payer la dîme ?

Président du Département synodal pour l'interaction entre l'Église et la société du Patriarcat de Moscou, l'archiprêtre Vsevolod Chaplin.

Quiconque ne le fait pas doit se couvrir de honte

L'archiprêtre Vsevolod Chaplin a appelé les chrétiens orthodoxes à assumer la responsabilité financière de l'Église.

"Les gens qui se disent chrétiens orthodoxes - c'est un nombre assez important en Russie - devraient en fait être responsables, y compris financièrement, de leur temple, de leur prêtre, de leur église", a-t-il déclaré en cours.

Il a noté que ce n'était pas un hasard si les gens apportaient toujours les choses les plus chères à l'église, et a conseillé à ceux qui croient que l'Église s'enrichit aux dépens des paroissiens : s'ils sont chrétiens, ils devraient donner un dixième de leurs revenus à l'église. .

"Quiconque ne fait pas cela et essaie quand même de compter de l'argent dans tel ou tel temple doit en fait se couvrir de honte", a déclaré le prêtre.

Selon le père Vsevolod, souvent un prêtre ou un abbé ne peut pas se permettre même les plus petites réparations, il doit donc constamment mendier.

"Cela ne devrait pas arriver, les paroissiens doivent veiller à ce que la paroisse ne se prive de rien, non seulement en termes de décoration du temple, mais aussi en termes d'école, de gymnase, de bibliothèque, de club de jeunes, travail social", le curé en est convaincu.

Commenté par le vice-recteur de l'Institut théologique du PSTGU.

"Eh bien, qu'ont-ils accompli dans la vie?"

Chaque époque historique forme ses propres modes de vie de l'Église, y compris sa composante économique. Ces méthodes dépendent de nombreuses circonstances et facteurs et peuvent être très diverses.

Ainsi, aujourd'hui, dans l'Église russe à l'étranger, de nombreuses paroisses sont soutenues par les contributions régulières des paroissiens. Au contraire, en Russie, ainsi que dans tout l'espace post-soviétique, l'entretien des paroisses est généralement assuré par les paroissiens. dons.

Laquelle de ces pratiques est correcte ou meilleure ?

Il est très difficile de répondre, car... cet aspect de la vie de l'Église dépend beaucoup de ses conditions extérieures. Qu'est-ce qui est le plus utile pour l'Église en à l'heure actuelle, alors c'est encore mieux.

Il y a deux points fondamentaux à cet égard qui doivent toujours être pris en compte. La première est due au fait que le christianisme est de nature sacrificielle. Si un chrétien ne sacrifie rien ou sacrifie quelque chose qui ne le contraint en aucune façon, cela entraîne des difficultés inévitables dans la vie spirituelle. Ils sont inévitables.

Tout au long des soixante-dix années du pouvoir soviétique, l'idéal du service sacrificiel du prochain a été activement discrédité. Il suffit de rappeler le programme scolaire soviétique et le roman visqueux « Que faire ? Le professeur de littérature a été obligé d'expliquer aux écoliers que, selon le héros de cet ouvrage idéologique, « la victime est des bottes molles », c'est-à-dire absurdité.

D’un autre côté, un sacrifice pour le temple témoigne de la responsabilité du chrétien envers l’Église et de sa confiance en elle. Sans cette confiance et cette responsabilité, la vraie vie chrétienne est également impossible.

J’ai demandé un jour à un paroissien très riche s’il aidait quelqu’un et j’ai reçu une réponse absolument stupéfiante : « Oui, j’aide beaucoup, j’aide ma mère ! Il est probablement inutile de rappeler que dans la vision chrétienne du monde, aider sa mère n’est pas un sacrifice, mais un devoir. Cette dette est d’une telle importance que le Seigneur interdit de donner au temple ce que vous devriez dépenser pour vos parents (Matthieu 15 : 5).

Les mécanismes traditionnels d’entraide et de responsabilité partagée même au niveau familial dans ère soviétique ont été détruits et ne pourront probablement pas être restaurés de sitôt. Dans la société moderne, il est très difficile de parler de sacrifice. Après tout, le sacrifice, ce n’est pas « aider maman », ce n’est même pas de la charité, c’est bien plus.

Je me souviens bien d'une conversation avec un homme qui a travaillé pendant de nombreuses années dans un hôpital en Tunisie. L'hôpital était catholique. L'hôpital a été construit et entretenu par un prêtre qui a réussi à réunir des fonds importants pour sa construction. Dans la classification de mon ami, c'était "très personne qui a réussi", qui suscitait son admiration pour sa dextérité, mais dans sa profonde conviction, bien sûr, était un voleur. Les religieuses travaillaient dans le même hôpital et y vivaient toute leur vie, servant les malades avec altruisme. Dans la classification de mon ami, ils étaient désignés par une phrase très succincte : « Eh bien, qu’ont-ils accompli dans la vie ? Certes, il a admis que ces religieuses n’avaient aucun gain personnel. Avec cette approche, toute discussion sur le sacrifice n’a plus de sens.

Heureusement, il y a toujours eu et il y aura toujours des gens qui comprennent que donner est très important et combien cela apporte à une personne. Le Seigneur a dit que " quiconque quitte son foyer, ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses richesses à cause de mon nom, recevra cent fois plus et héritera de la vie éternelle." (Matthieu 19 :29).

Souvent, ces paroles se réalisent littéralement, une personne reçoit exactement cent fois plus que ce qu'elle a donné. Quoi qu'il en soit.

Je connais beaucoup de gens qui donnent bien plus que la dîme de ce qu’ils gagnent.

Je connais une personne qui, à la première demande d'aide, a donné l'intégralité de ses revenus mensuels à son entreprise pour l'aider grande famille acheter un appartement.

Je connais une paroissienne qui a donné la totalité de son très petit salaire, mais seulement, à une femme qui lui demandait de l'aide dans la rue. À propos, cette femme a ensuite rendu l’argent et lui a été très reconnaissante.

Je connais un paroissien qui a dépensé à plusieurs reprises les principaux fonds de son entreprise alors qu'il n'y avait pas assez de fonds pour tel ou tel projet d'église. Je connais un homme très riche qui a vécu plusieurs années dans une maison inachevée, car chaque fois qu'il allait la terminer, on lui demandait de faire un don pour la construction d'un autre temple.

Nous avons également dans notre temple un paroissien très zélé, qui était autrefois adventiste et avait l'habitude de payer la dîme de manière très stricte. Elle dénonce constamment les chrétiens et demande : « Pourquoi vous plaignez-vous toujours qu'il y ait tant de violence et de dépravation à la télévision ? Quel est le problème ici ? Payez votre dîme, et nous achèterons toutes les chaînes, et seuls des films décents y seront diffusés ! Je ne pense pas que ce soit la solution la plus efficace à tous les problèmes, mais on ne peut pas nier qu’il y ait une certaine logique.

Enfin, il convient de noter que le problème des dîmes, des impôts ecclésiastiques et des cotisations paroissiales nécessite une approche de recherche très sérieuse. Ce problème ne peut être résolu ni par une simple influence politique ou administrative, ni par la collecte de commentaires auprès des prêtres. Il existe une vaste expérience dans le monde entier sur cette question. On sait que l'économie de l'Église et les projets de l'Église dans de nombreux domaines de la vie publique s'avèrent beaucoup plus efficaces que les projets d'État et même purement publics.

Alors, peut-être est-il vraiment possible de développer un ensemble de mesures et un ensemble de mécanismes qui soutiendront économiquement les efforts bénéfiques et productifs et les rendront économiquement durables et indépendants ? Ce ne sera probablement pas une dîme. Je souhaite que l’État et l’Église unissent leurs forces dans ce domaine de recherche.

Commente le président de la Commission missionnaire du diocèse de Moscou, le hiéromoine Dimitry (Pershin).

Vraiment à nous, c'est ce que nous avons donné

Je connais des gens qui donnent la dîme ou bien plus à l'Église. Ils aident des temples spécifiques ou des personnes qui se trouvent dans des situations difficiles. Certains d’entre eux aident notre Confrérie des Explorateurs Orthodoxes. Nos amis nous aident à acheter des tentes, des harnais, des mousquetons, des céréales et des ragoûts. Le défilé de Saint-Georges d'aujourd'hui, auquel ont participé des représentants de diocèses éloignés, a été possible grâce à la participation de nombreuses personnes qui ont dépensé leur énergie, leur temps et leur argent.

Parfois, les gens n’investissent pas d’argent, mais de l’énergie et du temps. Je crois que cette idée est correcte, mais à une condition : tout cela doit se faire sans contrainte. Ce désir doit venir du cœur de l'homme, de son amour pour l'Église et pour les hommes. S'il distribue librement ses biens, alors, comme Zachée, il en donnera bien plus d'un dixième, juste pour ressentir sa vérité, sa participation au Créateur de l'univers dans les voies de sa providence pour tous nos besoins et nos chagrins.

Ces gens-là disent qu’il n’y a pas de poches sur le linceul et que nous ne pouvons rien emporter dans l’autre monde. Ce qui nous appartient vraiment, c'est ce que nous avons donné. Le fait que nous soyons devenus un imbécile nous lie pieds et poings liés, nous éloigne de Dieu, des gens et nous entraîne dans de tels abîmes qu'il vaut mieux ne pas s'en occuper. Toute personne réfléchie comprend cela.

Il y a encore un point : notre sacrifice annuel fixe donnera à l'Église un point de soutien financier qui lui permettra de construire des relations avec la société et l'État d'une manière complètement différente. En cela, je suis avec le P. Je suis entièrement d'accord avec Vsevolod Chaplin.

Si les paroisses deviennent indépendantes des autorités régionales, si les paroissiens, devenus membres de la communauté, et donc investisseurs, commencent à participer à la planification de la vie communautaire, en soutenant le curé, toute l'infrastructure de l'église et tous les projets missionnaires, alors beaucoup de choses seront changement pour le mieux dans notre Église. Une situation similaire peut être observée dans la diaspora orthodoxe russe et dans les communautés protestantes de Russie.

Mais plus important encore, la dîme n’est pas une mesure d’argent, mais une mesure d’amour. La dîme est une technique de la pédagogie de l'Ancien Testament ; sa tâche est d'apprendre à l'homme de l'Ancien Testament à être reconnaissant envers Dieu pour ses dons. Mais nous sommes chrétiens et l’Évangile nous appelle à donner non pas la dîme, mais nous-mêmes à Dieu. Mettez de côté toute votre vie, tout ce que vous avez.

Il faut nous le rappeler, mais nous ne pouvons pas l’exiger. En pareil cas, le meilleur prédicateur est la conscience.

Commentaires du protodiacre Andrei Kuraev, professeur à l'Académie théologique de Moscou (sur l'émission Vesti-FM).

Ce sera la base économique de l'indépendance politique de l'Église

Si nous parlons de la part de leurs revenus que les croyants devraient donner à l’Église, je ne pense pas que cela doive être formalisé. Bien sûr, il existe une tradition biblique de la dîme dans l’alliance, mais dans l’histoire de la Russie Église orthodoxe cela n’existait pas. Même l'église de la dîme de Kiev, construite par le prince Vladimir, était financée par un dixième des revenus personnels du prince, mais pas de ses sujets.

Je pense que la logique ici devrait être la suivante. Le premier est le rétablissement de l’appartenance nominale à la communauté paroissiale, car aujourd’hui la communauté paroissiale est une sorte de fiction. En réalité, aucun des paroissiens ne sait qu'il est membre de telle ou telle communauté, et ne participe pas aux réunions paroissiales. Mais s'il existe une adhésion nommée, alors dans ce cas, la personne aura ses propres droits et responsabilités.

Il s'agit donc de l'obligation, disons, de payer annuellement la même dîme ou un autre montant, mais d'un autre côté, il aura le droit de contrôler la dépense de ces fonds. Et à l'avenir, il y aura peut-être ce qui existait dans l'Église ancienne : le droit de choisir les prêtres. Et, bien sûr, le droit de déléguer des membres de la paroisse pour travailler dans les conseils ecclésiastiques à différents niveaux - du diocésain au local.

Les paroissiens contrôleront les dépenses des fonds. Ce sont des projets caritatifs, des projets éducatifs. L'entretien proprement dit de l'infrastructure du temple, c'est-à-dire la restauration, les réparations, la construction de locaux paroissiaux. Naturellement, les salaires des employés du temple, y compris la chorale, les gardiens, etc.

Maintenant, tout cela peut enfin devenir transparent. Et en retour, si tel est réellement le cas, si l'Église peut, comme cela se produit, par exemple, dans la vie des soi-disant « Églises libres » (ce terme est originaire d'Europe occidentale - ce sont des Églises néo-protestantes, qui, contrairement à Église luthérienne ou des catholiques, par exemple, ne sont pas liés à l'État, c'est pourquoi ils sont appelés « libres », ils ont juste le principe de la dîme), s'il y a confiance dans les paroissiens eux-mêmes et leurs dons, si tout cela se produit réellement, Père Vsevolod a absolument raison - dans ce cas, ce sera la base économique de l'indépendance politique de l'Église. Et du budget de l’État, des chefs de gouvernement et des sponsors influents.

DÎME

DÎME

1. Unité russe superficie avant l'introduction du système métrique, égal à 2400 brasses 2, soit 1,092 hectares.

2. Dans les pays catholiques - un impôt en faveur de l'Église à hauteur d'un dixième des revenus (historique :). (à l'origine un dixième de quelque chose)

Dictionnaire explicatif d'Ouchakov.

1935-1940.

Synonymes

Voyez ce qu'est « DIT » dans d'autres dictionnaires : DIME, terrain d'une superficie égale à 2400 mètres carrés. brasses (1,09 hectares, dit état D.). Au XVIIIe et début du XIXe siècle. le propriétaire, ou économique, D. a également été utilisé, égal à 3200 m². brasses (1,45 ha). L'église D., qui représentait un dixième de la récolte ou... ... L'histoire de la Russie

La principale mesure prémétrique russe de superficie est égale à 2 400 brasses carrées (1,09 hectare, ce qu'on appelle la culasse). A 18h 19ème siècles La dîme (économique) du propriétaire a été utilisée, égale à 3 200 brasses carrées (1,45 hectares)... Grand dictionnaire encyclopédique

Dictionnaire Desiatinnik des synonymes russes. dîme nom, nombre de synonymes : 3 dîme (1) mesure... Dictionnaire des synonymes- (lat. décima) un dixième de la récolte (ou autres revenus), collecté auprès de la population en faveur du clergé et des églises. Il a été établi en Russie au Xe siècle et a finalement été éliminé en Russie en fin XIX

V… Dictionnaire juridique

DîME, s, femelle. Ancienne mesure russe de superficie égale à 2 400 mètres carrés. brasses ou 1,09 hectares. | adj. la dîme, oh, oh. Dictionnaire explicatif d'Ojegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992… Dictionnaire explicatif d'Ojegov

DÎME Dixième de l'Église des récoltes et autres revenus collectés par l'Église pendant la période du début de la féodalité Raizberg B.A., Lozovsky L.Sh., Starodubtseva E.B.. Dictionnaire économique moderne. 2e éd., rév. M. : INFRA M. 479 p.. 1999... Dictionnaire économique

- 1) église D. un dixième des revenus perçus par l'église auprès de la population. En Russie, le livre a été établi. Vladimir le Saint peu après le baptême de la Russie et était initialement destiné à l'église de la dîme de Kiev, puis a acquis le caractère... ...- (Maaser) La coutume, qui existait avant même de recevoir la Torah, est de donner un dixième de la récolte et de la progéniture du bétail au prêtre ou à des fins saintes. Par exemple, Abraham a donné à D. Malki Zedek ; Jacob a fait un vœu : De tout ce que tu me donnes, je te consacrerai la dîme... ... Encyclopédie du judaïsme

Desyatina : Dîme unité de superficie en Russie avant 1918, égale à 1,0925 hectares. La dîme de l'Église est un impôt en faveur de l'Église (un dixième des revenus donnés par son bénéficiaire pour les besoins de l'Église). Lieu de la dîme dans le quartier Totemsky... ... Wikipédia

Ou encore, le dixième (Gen. 14 :20) est un type de don connu des Juifs bien avant l’époque de Moïse. Cette offrande, qui constituait un don à Dieu, consistait en un dixième des produits de la terre, des troupeaux, etc. et est allé au profit des Lévites, qui n'avaient pas de terres attribuées et donc... ... Bible. Ancien et Nouveau Testament. Traduction synodale. Arc de l'encyclopédie biblique. Nikifor.

Livres

• La dîme de Vohon. sixième édition. , V. Kholmogorov. Documents historiques sur les églises et les villages des XVIe et XVIIIe siècles. Quartier de Moscou. Reproduit dans l'orthographe originale de l'auteur de l'édition de 1888 (maison d'édition de Moscou. Universitetskaya…
• La dîme de Mozhaisk. Numéro 10, V. Kholmogorov. Documents historiques pour la compilation des chroniques ecclésiastiques du diocèse de Moscou. A propos des églises et villages des XVIe-XVIIIe siècles. Le livre est une réimpression de 1901 (maison d'édition…

Le nom « dîme » est apparu dans la langue russe il y a plusieurs siècles. Au cours de son existence, il a acquis plusieurs significations, dont certaines ne sont plus d'actualité aujourd'hui. Ce n’est cependant pas une raison pour les oublier : après tout, ils font partie de l’histoire. Découvrons ce que signifiait autrefois ce mot et comment il est interprété aujourd'hui.

La dîme comme unité de mesure

Avant la Révolution de 1917, chaque habitant de la Russie tsariste savait que la dîme était une unité de mesure de la superficie du territoire.

Cette mesure est apparue et a été activement utilisée à l'époque Russie kiévienne. Certes, à cette époque historique, sa taille n’était pas encore définie avec précision. Le type de dîme le plus courant dans la Russie antique était un carré d'un côté de 50 brasses (une autre unité de mesure obsolète, égale à 2,16 m). Son superficie totaleétait égal à un dixième de verste carrée. C’est d’ailleurs de là que vient le nom « dîme ».

Il convient de noter qu’il en existait plusieurs types. Dans le même temps, la plus courante était la dîme dite gouvernementale, qui figurait dans la documentation officielle. C’est cette mesure foncière la plus fréquemment utilisée dans Empire russe jusqu'à son coucher du soleil.

Dans le même temps, la dîme du gouvernement était d’un montant différent. Il ne s'agit pas d'un terrain carré, mais rectangulaire. On l'appelait en fonction de la longueur de son plus petit côté - « trente » (avec des tailles de 80 et 30 brasses) ou « quarante » (60 et 40 brasses).

Histoire des dîmes en Russie et en Russie tsariste

Les premières mentions écrites de cette unité de mesure remontent au XIVe siècle. Mais étant donné le nombre de guerres dans toute la Russie, accompagnées d'incendies au cours desquels des documents ont été perdus, les historiens estiment que la dîme en tant que mesure a commencé à être activement utilisée plus tôt.

Comme mentionné ci-dessus, pendant plusieurs siècles, cette unité n'avait pas de taille exacte et différait donc selon les époques historiques. Pour cette raison, à différentes périodes, la superficie enregistrée dans les documents appartenant à une personne particulière peut changer. Cela a naturellement provoqué de nombreux conflits et redistributions.

Pour résoudre un problème similaire, les dîmes gouvernementales ont déjà été introduites en 1753 (soit 2 400 brasses carrées). C'est ce type, avec la faux domestique, la ronde domestique, la faux à cent et la faux à melon, qui a été activement utilisé jusqu'à l'introduction du système métrique. Cet événement s'est produit après la Révolution d'Octobre en septembre 1918.

D'ailleurs, malgré un tel changement, la dîme a continué à jouer le rôle d'unité de mesure pendant encore neuf ans, jusqu'à ce qu'une interdiction catégorique de son utilisation soit imposée en 1927.

Une dîme de terre représente le montant en unités de mesure modernes

Cette mesure est depuis longtemps dépassée, mais on en retrouve souvent la mention dans la littérature. De plus, il ne s'agit pas seulement d'œuvres classiques écrites il y a plusieurs siècles, mais aussi de quelques romans historiques modernes. À cet égard, leurs lecteurs sont souvent intéressés à connaître la réponse à la question : une dîme de terre équivaut à combien en acres, en hectares ou même mètres carrés? Après tout, ils peuvent ainsi mieux imaginer la taille du territoire sur lequel se déroulent les travaux.

Dans les œuvres des XVIIIe et XIXe siècles, en règle générale, nous parlons de environ l'unité gouvernementale, et elle est égale à 10 925 m². Si nous traduisons cela en centaines, une dîme sera de 109,25 ares, soit 1,0925 hectares. Quant aux autres types, outre celui à culasse, le modèle économique rond est le plus souvent évoqué. Sa taille dépasse l'oblique économique et équivaut à 3 600 brasses carrées. Sachant cela, vous pouvez calculer : une dîme économique ronde représente combien d'acres (ar) ? La bonne réponse est 163.881.

À propos, la conversion des unités du système métrique peut être effectuée à l'aide de presque n'importe quel calculateur de mesures et de quantités en ligne. Habituellement, cela indique la dîme du gouvernement sur la terre. Mais il existe également des programmes plus avancés de ce type, dans lesquels les hectares et les acres peuvent être convertis en un autre type de mesure. Le plus souvent – ​​dans le cercle économique. Donc, si vous avez le temps et l’envie, vous pouvez essayer.

Une autre façon d'interpréter le mot

En plus du nom de l'unité de mesure, le nom décrit était utilisé dans la division administrative-territoriale de la région patriarcale de l'Empire russe aux XVIIe et XVIIIe siècles. À cette époque, la dîme était une unité de mesure pour les districts administratifs de l’Église dans lesquels le diocèse était divisé. Le chef de chacun d’eux s’appelait le « dixman ». Fin du 19ème siècle. un nom similaire a été remplacé par le terme « doyenné ».

"Dîme" comme toponyme

Le mot étudié est également devenu le nom de certains colonies, qui font partie de la Fédération de Russie et de l'Ukraine. En Russie, il s'agit d'une petite ville de la région de Vologda et d'un village de la région de Novgorod. Sur le territoire de l'Ukraine, c'est le nom d'un village situé dans la partie occidentale du pays - dans la région de Volyn.

La signification du mot « dîme » d'un point de vue religieux

Le terme étudié a une autre interprétation et, dans ce sens, il continue d'être activement utilisé à ce jour. C'est le nom de l'impôt en faveur de l'Église, égal au dixième des revenus de chaque paroissien.

Le plus souvent, cet impôt est typique des confessions chrétiennes ainsi que du judaïsme. Il est intéressant de noter qu’à différentes périodes de l’histoire, l’attitude à son égard était différente. Autrefois, la collecte des dîmes était assurée par l'État, et cet impôt était obligatoire. À d'autres périodes, le paiement de cet impôt est devenu volontaire.

L'histoire de la dîme

Il est généralement admis que l'émergence de la tradition du don d'un dixième de ce qui a été acheté pour les besoins du temple est associée au nom du légendaire Abraham. Selon la légende, après que le Seigneur ait donné à l'homme la victoire sur ses nombreux ennemis, en signe de gratitude, il fit don d'un dixième de tout le butin au grand prêtre Melchisédek de Jérusalem. Par la suite, cette tradition est devenue populaire parmi les descendants d’Abraham.

La dîme chez les Juifs

La dîme est devenue un impôt obligatoire pour tout Juif à l’époque de Moïse. Après leur libération de l'esclavage égyptien, les descendants d'Abraham furent confrontés à la nécessité non seulement de créer un nouveau État indépendant, mais aussi le système de lois selon lequel vivront ses citoyens. La Bible dit que les Juifs n’avaient pas besoin d’élaborer des lois ni des règles. En effet, lors de leur séjour dans le désert, le Tout-Puissant lui-même leur a donné la Loi selon laquelle ils devaient vivre et croire. C’est ici que la dîme est devenue pour la première fois un impôt obligatoire.

Dans le cas du peuple juif, l’existence d’un tel impôt était tout à fait justifiée. Le fait est qu'une des tribus d'Israël (Lévites) a assumé les fonctions de prêtres. Afin de pouvoir remplir pleinement les devoirs liés au service de Dieu et ne pas se laisser distraire, les onze tribus restantes ont pris sur elles la responsabilité de leur entretien (les Lévites étaient les seuls à ne pas posséder leur propre terre). Des dîmes étaient collectées à cet effet.

À leur tour, chacun des prêtres donnait également un dixième de l'argent, de la nourriture ou des biens qu'il recevait pour les besoins de son chef, le grand prêtre. Il convient de noter que les Lévites dépensaient les fonds ainsi reçus non seulement pour leurs propres besoins, mais aussi pour la charité, en soutenant les veuves et les orphelins.

La dîme dans le christianisme

Avec l’émergence du christianisme, de nombreuses traditions juives ont été fondées, parmi lesquelles la taxe susmentionnée. Au départ, ce n'était pas obligatoire et vous pouviez le payer à votre discrétion. Mais il n’y avait toujours pas beaucoup de gens prêts à faire un don. De plus, avant que le christianisme ne devienne la religion dominante de l’Empire romain, la plupart de ses adeptes n’étaient pas riches.

Lorsque tous les citoyens de Rome devinrent chrétiens volontairement et de force, les riches n'étaient pas pressés de se séparer du dixième de leurs biens. Pour les encourager, en 567 après JC. e. Au Conseil de Tours, il est décidé de présenter la dîme comme un impôt optionnel. En même temps, souligner que le payer témoigne de la véritable foi du paroissien.

Cependant, une telle tentative de pression sur la conscience n’a pas eu l’effet escompté, puisque les propriétaires d’immenses fortunes en sont souvent privés. La plupart d’entre eux ont donc continué à ne pas payer d’impôts, ou à le faire de manière extrêmement irrégulière. Ainsi, nouvelle loi ne concernait que les paroissiens pauvres qui avaient déjà essayé de payer la dîme. Après cet échec, en 585, au concile de Mâcon, cet impôt fut déclaré obligatoire, et ceux qui ne le payaient pas étaient excommuniés de l'Église.

Un peu plus de deux cents ans plus tard, Charlemagne va encore plus loin et impose des sanctions pénales à tous les défaillants, en fonction de leur méchanceté. Dans le même temps, le roi a également présenté un certain nombre d'exigences au clergé. En particulier, ils n'étaient autorisés à dépenser qu'un tiers de l'argent qu'ils recevaient pour eux-mêmes, la deuxième partie était destinée à la construction et à l'entretien des bâtiments religieux et la troisième devait être consacrée à des œuvres caritatives.

Malheureusement, de la merveilleuse idée de Charlemagne (utiliser la dîme pour de bonnes actions, et pas seulement pour satisfaire les besoins croissants du clergé) ne resta bientôt plus que l’obligation de la payer. De plus, au cours des années suivantes, l'Église a commencé à exiger non seulement une partie des revenus de l'agriculture (comme c'était le cas initialement), mais également de toutes les autres activités. Au point que même les prostituées étaient obligées d'apporter la dîme au temple, sans oublier de leur reprocher leur indignité dans le métier.

Au cours des siècles suivants, de véritables batailles eurent lieu autour du partage des dîmes collectées. Ainsi, non seulement le Pape a exigé la part du lion de tout l'argent destiné à l'entretien de sa cour, mais aussi de nombreux monarques européens. Dans le même temps, le peuple, les marchands, les chevaliers et la noblesse moins noble n’étaient pas satisfaits du nombre croissant de parasites. Par conséquent, avec le début de l’ère de la Réforme, la plupart des pays européens ont progressivement commencé à abolir cet impôt obligatoire et autres prélèvements religieux. Actuellement, la dîme n’est pas un impôt obligatoire dans la plupart des confessions chrétiennes. Parallèlement, nombre d'entre eux reviennent au principe du concile de Tours en 567.

Dîme de l'Église

Avec l'adoption du christianisme en Russie kiévienne, comme dans d'autres États, la taxe mentionnée a été introduite. Cependant, contrairement aux pays européens, tout son fardeau reposait sur les épaules princières. En d’autres termes, après que le souverain ait collecté la dîme sur les terres de ses sujets, c’est lui qui payait cet impôt. De plus, de leurs propres revenus également.

La dîme chez les Ottomans

Un impôt similaire était utilisé non seulement parmi les juifs et les chrétiens, mais aussi dans certains pays musulmans.

Oui, à des moments Empire ottoman les habitants de la Bulgarie qu'ils conquirent furent contraints de payer la dîme. Certes, cela ne répondait pas aux besoins du clergé, mais aux seigneurs féodaux turcs. Contrairement aux Européens, les Ottomans disaient au moins honnêtement aux citoyens qui et où allait leur argent, et ne se cachaient pas derrière le nom de Dieu pour commettre des extorsions.

[Héb. , ; grec δεκάτη; lat. décima], dans le monde antique et dans la pratique du Christ. À l'église, le transfert du 10ème des revenus (généralement en nature) sous forme de don unique ou régulier en faveur des autorités, du clergé ou des religions. communautés.

Ancien Testament

D. est mentionné pour la première fois dans l'histoire du patriarche Abraham, qui remit la 10e partie du butin militaire à Melchisédek, roi de Salem et prêtre du Dieu Très-Haut (Gen. 14. 18-20 ; pour l'interprétation christologique, voir : Héb. .7.4-9). Le patriarche Jacob à Béthel a promis de donner à Dieu D. de tout ce qu'il possède s'il le maintient sur la route et l'aide à rentrer chez lui sain et sauf (Gen. 28.20-22). Bien que ces récits semblent pointer vers les premiers centres de sacrifice (Jérusalem et Béthel), ils ne peuvent pas indiquer que la pratique était régulière ou universellement obligatoire pendant la période historique impliquée. La première preuve d'un sacrifice régulier est les paroles du livre du prophète Amos : « Offrez vos sacrifices chaque matin, votre dîme au moins tous les trois jours » (Amos 4.4 ; 8e siècle avant JC).

Dans le livre. L'Exode contient l'ordre d'apporter les prémices (Ex 23. 16, 19 ; 34. 26), mais il ne précise pas si D. en fait partie ou s'il s'agit d'une offrande séparée (cf. Deut. 26. 1-14 ; Néh. .12.44). D'après le livre. Nombres, les Lévites, qui n'ont pas de terrain, reçoivent D. pour leur service (Nombres 18.19-21). En même temps, ils doivent eux-mêmes donner de l'argent aux prêtres sur tout ce qu'ils reçoivent, « la dîme des dîmes » (Nombres 18,26), « de tout ce qu'il y a de meilleur » (Nombres 18,29). D'après le livre. Lévitique, D. peut être racheté en ajoutant « un cinquième au prix » (Lévitique 27.31). Lors de la séparation de D., il est interdit de sélectionner le bétail selon sa qualité ou de remplacer un animal par un autre, sinon les deux animaux sont déclarés sacrés et confisqués (Lév 27.32-33).

Les instructions les plus détaillées sur D. sont contenues dans le livre. Deutéronome, selon lequel il faut chaque année se séparer et manger « devant le Seigneur », c'est-à-dire dans le sanctuaire, du pain, du vin, de l'huile et des premiers-nés du gros et du petit bétail (Deut. 12. 17-18 ; 14. 22- 23). Si le sanctuaire est éloigné, il est permis de vendre des récoltes et du bétail, et avec les bénéfices, d'acheter tout le nécessaire à proximité du sanctuaire et de partager le repas avec votre famille (Deut. 14 : 24-26). Tous les trois ans, le don n'est pas fait au temple, mais aux Lévites, aux étrangers, aux orphelins et aux veuves (Deut. 14 : 27-29). Lors de la séparation de D., une prière spéciale est lue (Deut. 26. 13-15).

Le but principal de l'offrande à D. est d'apprendre à craindre le Seigneur (Deut. 14 :23). La principale prémisse théologique de la séparation de D. était, apparemment, la conviction que la terre et ses fruits appartenaient à Dieu (Ps. 23.1), qui les a donnés à Israël pour possession (Deut. 26.10). C’est pourquoi les prophètes ont qualifié le non-paiement de l’argent de « voler Dieu » (Mal. 3.8).

Le Premier Livre des Rois dit que c'est le prophète. Samuel a averti les Juifs qui voulaient choisir un roi qu'il prendrait D. pour lui-même (1 Sam. 8. 15-17). Dans le même temps, sous le roi Ézéchias D., tant de choses étaient collectées au profit du temple qu'il fallait construire des installations de stockage spéciales (2 Chroniques 31.4-12). Dans l'ère post-exilique, la collection de D. pour l'entretien du temple a été restaurée par Néhémie (Neh. 10. 32-39 ; 12. 44-45 ; 13. 10-13). Au même moment, on rapporte que les Lévites, accompagnés des prêtres, se rendirent dans les villes de Judée pour recueillir D.

Il en existe plusieurs dans la littérature scientifique. théories de l'origine et du développement de l'institution D. La plupart des chercheurs des XIXe-XXe siècles. cherché à harmoniser les preuves de l'OT, en les alignant d'une manière ou d'une autre ordre chronologique. Selon J. Wellhausen, 3 étapes peuvent être distinguées dans l'histoire de l'histoire biblique (Wellhausen. 1905). Initialement, il était offert, avec d'autres sacrifices, volontairement et directement à Dieu (c'est-à-dire sans l'intermédiaire des prêtres et des Lévites) dans les sanctuaires tribaux, où il était consommé par les donateurs eux-mêmes lors d'un repas sacré. À l’étape suivante, de la nourriture commença à être offerte régulièrement (chaque année) dans le sanctuaire principal de Jérusalem, et les Lévites participèrent également aux repas sacrés. De plus, une partie de D. (tous les 3 ans) était laissée en place pour soutenir les Lévites et les pauvres. À la 3ème étape, la nourriture commença à être collectée et consommée par les Lévites à Jérusalem. A ce stade, les D. issus des produits agricoles ont été ajoutés aux D. issus des troupeaux. Wellhausen considérait le paiement de D. aux prêtres et au roi comme un développement ultérieur du concept de D. J. Kaufman et ses partisans ont proposé une autre théorie, selon laquelle D. a été initialement amené aux prêtres des sanctuaires locaux, au stade initial - volontairement, comme don votif. Et seulement plus tard. il a commencé à se réunir de manière centrale et régulière (Kaufmann. 1960). Selon J. Milgrom, les preuves du Pentateuque à propos de D. ne se contredisent pas, mais se complètent (Milgrom. 1976). On ne peut que supposer que l'offrande de D. était très tôt volontaire, puisque tous les rapports indiquent un D annuel et fixe. L'objectif principal de D. est toujours resté l'entretien des Lévites et des prêtres qui servaient dans les sanctuaires. Sous Néhémie, le système a changé : les Lévites collectaient de l'argent dans les villes de toute la Judée, puis en allouaient un dixième aux prêtres de Jérusalem. Un certain nombre de modernes les scientifiques prouvent que, malgré les interprétations ultérieures des dispositions concernant D., le Pentateuque parle toujours de la même offrande, seule la méthode de sa distribution change (Averbeck. 1997. P. 1047-1050).

Périodes hellénistique et romaine

La distinction entre les différents types de D. est plus claire. Le Livre de Tobit raconte comment Tobias se rendit à Jérusalem pour les fêtes annuelles et apporta un D. aux Lévites, vendit et dépensa l'autre à Jérusalem et « donna le troisième à qui il convenait » (Tob 1. 6-8, selon au texte Code du Vatican). Le Livre des Jubilés parle du D., qui est attribué aux Lévites, et du 2ème D., qui doit être mangé chaque année à Jérusalem, et il est spécialement prescrit de donner le D. du bétail aux prêtres (Jb 32,8- 15); la liste des produits soumis à taxation s'allonge (D. « de tout », « des personnes au bétail, de l'or aux vases et vêtements » - Yub 32.2 ; cf. : Tobit selon le texte du Codex Sinaiticus).

Josèphe affirme que Moïse a ordonné la séparation du 2 D. chaque année, et du 3ème - dans les 3ème et 6ème années du cycle de 7 ans (Ios. Flav. Antiq. IV 8. 22. 240 ; cf. : Tobie 1. 6-8 selon le texte du Codex Sinaiticus). Ainsi, durant le cycle de 7 ans, un total de 14 dessiatines ont été séparées. Il est impossible de déterminer dans quelle mesure ce tableau reflète la pratique réelle, mais le fardeau imposé aux agriculteurs dans un tel système a dû être très lourd. Le Livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach, contient une instruction morale sur le don : « Pour chaque don, ayez un visage joyeux et consacrez la dîme avec joie » (Sir 35.8). Selon Josèphe Flavius, à l'époque du Second Temple, la terre de diatomées était collectée directement par les prêtres ; pour beaucoup d'entre eux, elle était la seule source de subsistance (Ios. Flav. Antiq. XX 8. 8. 181, 9. 2). . 206 ; Idem. Philon d'Alexandrie note que les prêtres prenaient tout ce dont ils avaient besoin dans les entrepôts du temple, non plus comme cadeaux du peuple, mais comme ce qui leur avait été donné par Dieu (Philo. De spec. leg. I 152).

Parmi Qumrân. Les découvertes de D. ne sont mentionnées que 5 fois dans le soi-disant. Le rouleau du temple, qui parle de D. du butin de guerre, les bords sont donnés au roi (11 QT 58. 12-13), et que D., à cause des prêtres, doit être séparé de D., donné au gens ordinaires (Ibid. 37. 8-10).

Dirigeants hellénistiques, et plus tard. et Rome les autorités ont laissé inchangé le système de prélèvement des dons en faveur du temple et du sacerdoce (1 Macc 10.31 ; 11.35 ; Ios. Flav. Antiq. XIV 10.6.203). Il existe des preuves que les Hasmonéens ont tenté d'apporter quelques changements à la pratique de D. (mSota 9. 10 ; mMa "aser Sheni 5. 15). Malgré le fait que le contenu des réformes ne soit pas connu avec précision, apparemment, ils raison principale il était nécessaire de maintenir une armée, car les Hasmonéens menèrent de nombreuses guerres, ce qui n'était pas prévu dans la loi de Moïse. De plus, la Judée, dans l’ère post-exilique, était presque constamment dépendante de la politique étrangère, comme beaucoup d’autres. Les États de cette région vivaient sous un système de double imposition - avec des traditions. paiements pour l'entretien du temple, il y avait des impôts en faveur des dirigeants (certains d'entre eux étaient probablement perçus par D. - Sanders. 1992).

le Nouveau Testament

Le commandement de séparer D. n'est pas directement annulé, mais il n'est pas non plus prescrit. Le Seigneur dénonce les scribes et les pharisiens, qui donnent de la nourriture « à base de graines de menthe, d'anis et de carvi », car, tout en remplissant les moindres exigences de la loi de Moïse, ils y ont laissé la chose la plus importante - « le jugement, la miséricorde et la foi ». (de l'évangéliste Luc - « le jugement et l'amour de Dieu »), disant que « cela doit être fait et non abandonné » (Mt 23 :23 ; Luc 11 :42). Il est caractéristique que le département de D. soit ce dont le pharisien de la parabole est fier (Luc 18 : 12).

Dans les épîtres de St. Paul, il n'y a pas de références directes à l'église D. Cependant, ap. Paul a écrit à plusieurs reprises sur la possibilité et la nécessité de fournir un soutien matériel aux employés de l'Église (1 Cor 9 : 13-14) et sur le devoir de prendre soin des pauvres et d'aider les communautés pauvres (1 Cor 16 : 1 ; Gal 2 : 10). Sans fixer de normes, ap. Paul appelle les chrétiens à donner volontairement, « selon la volonté de leur cœur » (2 Co 9, 7), autant que « leur état le permet » (1 Co 16, 2).

Église primitive

De nombreuses personnes rapportent des offrandes régulières au bénéfice des nécessiteux et des ministres. premier Christ. auteurs (Didache. 4. 6-8 ; 13. 1-7, où sont mentionnés non seulement les fruits de la terre, mais aussi l'argent ; Iust. Martyr. I Apol. 67 ; Orig. In Ios. 17. 3). Cependant pendant longtemps D. était considéré comme une coutume juive (Iren. Adv. haer. 4. 18. 2), dépassée par le christianisme et laissée dans le passé (Orig. In Num. 11. 2). Il y a donc des raisons de supposer cela, au moins jusqu’au début. IIIe siècle Il n'y avait pas de pratique régulière de séparation de D. dans l'Église. Mais déjà au milieu. IIIe siècle St. les pères ont regretté qu'en raison de l'appauvrissement de la foi, les chrétiens ne veuillent pas transférer même la dixième partie de leurs biens à l'Église pour les distribuer aux pauvres (Chypr. Carth. De unit. Eccl. 1.26).

Pour la première fois, la nécessité de la séparation de D. en faveur de l'Église et du clergé est évoquée dans la Didascalie des Apôtres. Une explication de cette pratique est le raisonnement selon lequel « décennie » signifie le nom de Dieu, puisque le nom de Jésus commence par Héb. la lettre « yod » (ou grec « iota »), qui a la valeur numérique « 10 » (Didasc. Apost. IX ; cf. : « dîme du salut, commencement du nom de Jésus » dans Const. Ap. II 26.2). Un argument supplémentaire est l’identification symbolique du Christ. prêtres détenant la prêtrise du temple de l’Ancien Testament. Des décrets apostoliques prescrivent que des donations soient faites à l'évêque et aux autres membres du clergé (Const. Ap. II 26.1, 34.5, 35.3), ainsi qu'aux orphelins, veuves, mendiants et étrangers (Ibid. VII 29; cf. offrandes volontaires dans : Ibid. II 25. 2, 27. 6; Dans le même monument, il est indiqué que les évêques, les prêtres et les diacres ont droit aux prémices, tandis que D. doit aller nourrir le bas clergé, les vierges, les veuves et les mendiants (Ibid. VIII 30). La nécessité de la séparation de D. en faveur des prêtres est évoquée par le blj. Jérôme (Hiéron. Dans Malach. 3. 7). St. Jean Cassien le Romain mentionne la pieuse coutume égyptienne. les paysans amènent chaque année D. à Mont-ri (Ioan. Cassian. Collat. 21. 1-8). Au même moment, St. Jean Chrysostome note que pour ses contemporains la coutume de sécession de D. en faveur de l'Église était surprenante (Ioan. Chrysost. Dans Eph. 4.4). Selon le bienheureux Augustin, D. - c'est le minimum que tout chrétien doit mettre de côté pour surpasser les scribes et les pharisiens (Serm. Août 9. 12. 19 ; 85. 4. 5).

A.A. Tkachenko

Moyen-âge

L'institutionnalisation de D. ne commence pas avant les IVe-Ve siècles. K con. IVe siècle en zap. Dans certaines parties de l'Empire romain, contribuer 10e de leurs revenus aux besoins de l'Église et aux œuvres caritatives était perçu comme une obligation morale de tout chrétien (Viard. 1909. P. 42-44). Cependant, malgré cela, l'enregistrement légal de D. n'intervient pas avant le VIe siècle. Au 5ème siècle Aucune norme juridique n'a encore été élaborée pour réglementer la contribution des dons, il n'a pas été établi pour quels besoins les fonds collectés doivent être transférés, il n'a pas été déterminé si les dons doivent être utilisés pour l'entretien du clergé ou s'ils doivent être utilisés exclusivement pour les besoins de la charité. En Gaule, au concile de Tours en 567 et au concile de Mâcon en 585, D. fut formalisé comme un impôt en faveur de l'Église, réglementé par le droit de l'Église et utilisé pour des besoins strictement définis. En Grande-Bretagne, D. a été introduit au 7ème siècle.

A l'Est, D. n'est pas devenu aussi répandu qu'à l'Ouest. On connaît notamment la constitution des empereurs Léon et Antémius, dans laquelle il était interdit au clergé de forcer les croyants à effectuer des paiements à l'Église sous la menace de diverses sanctions. Bien que la constitution n'utilise pas le terme décima, nous parlons des débuts et, apparemment, de paiements similaires à D., que, selon les empereurs, les croyants devaient effectuer volontairement, sans aucune contrainte (CJ. I 3.38(39 ) .

E. V. Sylvestrova

Église russe

En Russie, les impôts ecclésiastiques n'étaient pas collectés régulièrement. La première mention en est contenue dans le plus ancien acte juridique russe connu - la Charte du Prince. Vladimir. La Charte contient une liste de personnes et de cas soumis au tribunal métropolitain. La liste est précédée d'un message sur l'octroi par D. de tous les revenus princiers pour l'entretien de la cathédrale de pierre, qui à cet égard a reçu le nom d'« Église de la dîme », et de l'ensemble de la métropole (législation russe des Xe-XXe siècles : V 9 vol. M., 1984. Vol. 1 : Législation de la Rus antique, p.

À l'époque apanage, la démocratie a été introduite dans certaines principautés. La différence fondamentale entre l'impôt qui existait en Russie et en Occident était qu'il n'était pas prélevé sur l'ensemble de la population, mais uniquement sur les revenus princiers basés sur des subventions et était donc plusieurs fois inférieur à celui de l'Occident. Pour collecter de l'argent, le poste de dîme fut institué dans les départements épiscopaux.

Par la suite, les dîmes en Rus' ont commencé à être appelées les districts dans lesquels le diocèse était divisé. Conformément à cela, les décimales, ou dîmes, ont commencé à être appelées fonctionnaires (nobles et enfants de boyards) nommés par les évêques pour commander ces districts. Dotés de pouvoirs administratifs et judiciaires, ils étaient également chargés de percevoir les tributs des monastères et des paroisses en faveur de l'évêché - une sorte de D., dont le montant ne représentait cependant pas nécessairement un dixième des revenus. .

Après le Conseil des Cent Têtes de 1551, en plus des dix prêtres, des prêtres anciens et des dix prêtres commencèrent à être nommés comme assistants. Les anciens sacerdotaux et les dixièmes prêtres ont commencé à exercer principalement des fonctions judiciaires vis-à-vis du clergé. Au XVIIe - 1ère moitié. XVIIIe siècle les prêtres nommés pour gérer les districts du diocèse étaient également appelés archiprêtres et clients. Par la suite, le nom couramment utilisé pour un tel poste est devenu « doyen ». Ce mot a été utilisé pour la première fois en relation avec les anciens sacerdotaux dans « l'Instruction aux anciens sacerdotaux » de 1698 par le patriarche Adrien.

Après la suppression du poste d'anciens sacerdotaux en 1764, les prêtres gérant certaines parties du diocèse commencèrent à être appelés exclusivement doyens. En conséquence, ces parties du diocèse elles-mêmes sont désormais appelées districts de doyennés ou doyennés.

Prot. Vladislav Tsypine

Lit. : Lyubimov G. M., prêtre. Revue historique des méthodes de maintien du Christ. clergé du temps des apôtres aux XVIIe-XVIIIe siècles. Saint-Pétersbourg, 1851 ; Uhlhorn G. Die christliche Liebesthätigkeit in der alten Kirche. Stuttg., 18822 ; WellhausenJ. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 19056 ; Landsell H. Le dixième sacré, ou les études sur le don de la dîme, anciennes et modernes. L. ; N. Y., 1906. Grand Rapids, 19552. 2 vol.; Viard P. Histoire de la dîme ecclésiastique, principalement en France, jusqu'au décret de Gratien. Dijon, 1909; Lesne E. Histoire de la propriété ecclésiastique en France. Lille; P., 1910-1943. 6 vol.; Babbs A. The Law de la dîme telle qu'énoncée dans l'Ancien Testament. N. Y., 1912; DACL. 995-1003; Spéculum. Vol. 2. P. 158-172. Israël, 1960 ; fin Babylonie // VDI. 1965. P. 14-34 ; Impôts et droits en Asie occidentale aux VIIe-IVe siècles avant JC : Recueil d'articles / Ed. : M. A. Saint-Pétersbourg, 1999. . 64-81 ; Trad. R.C. Phil., 1966 ; Dîme 1972. Vol. 15. P. 1156-1162 ; z. Geschichte d. Besteuerung. Helsinki, 1972. (Studia Orientalia ; 43/4) ; Heltzer M. La communauté rurale de l’ancienne Ougarit. Wiesbaden, 1976 ; Milgrom J. Culte et conscience : l'Asham et la doctrine sacerdotale du repentir. Leyde, 1976 ; Hawthorne G. F. Dîme // NIDNTT. 1978. Vol. 3. P. 851-855 ; Jägersma H. Les dîmes dans l'Ancien Testament // Se souvenir jusqu'au bout / Ed. B. Albrektson. Leyde, 1981, p. 116-128. (Oudtestamentische Studien; 21); Jaffee M. La théologie de la dîme de la Mishna : une étude du traité Maaserot, 1981 ; Baumgarten J. M. sur l'utilisation non littérale de /δεκάτη // JBL. Vol. 103. P. 245-251 ; de Jésus : Phil., 1990 ; Judaïsme : 63 L. ; Phil., 1992 ; Don : L'institution dans le Pentateuque et à la lumière de la théorie de la Prestation de Mauss : Diss. San Francisco, 1991 ; Averbeck R. E. // NIDOTTE. 1997. Vol. 2. P. 1035-1055 ; Lebedev A. P. Le clergé de l'ancienne Église universelle depuis l'époque des apôtres jusqu'au Xe siècle. Saint-Pétersbourg, 2006.

« La dîme » a aujourd’hui de nombreuses significations. L'origine remonte à l'hébreu ; grec ancien ; Latin : décima, qui dans les traditions religieuses (judaïsme, christianisme, etc.) signifie un don de dix pour cent à la communauté.
Les racines de la dîme remontent aux temps anciens, avant l'époque de Moïse, à l'époque d'Abraham, puis elle est devenue une règle (canon) dans la Torah, comme indiqué dans la Bible (Ancien Testament, Torah, Livre de Deutéronome 12 :17 ; 14 :22-23).
Le Tanakh dit que les Juifs connaissaient la dîme depuis très longtemps : la dîme commence à partir du moment où Abraham a donné le dixième de son butin, qu'il a reçu des quatre rois qu'il a vaincus, à Melchisédek, le grand prêtre. La dîme comprenait les terres, les troupeaux, et elle allait aux Lévites, qui n'avaient pas leur propre terre, au bénéfice de celle-ci, c'était pour eux une source de subsistance.
Les Lévites, à leur tour, en assignèrent un dixième au grand prêtre. Au lieu de donner la dîme en nature, il était possible de donner la dîme en argent (substitution monétaire).
En Europe occidentale, la dîme était initialement une offrande volontaire : il s'agit du don d'un dixième des revenus à une paroisse de l'église, mais au fil du temps l'église a introduit une règle sur la dîme obligatoire : en 567, le concile de Tours invitait les croyants à contribuer la dîme, et en 585, le concile de Mâcon prescrivait déjà sous peine d'excommunication de donner la dîme à l'église. Depuis 779, à l'époque de Charlemagne, cela est devenu un devoir imposé par la loi de l'État à toute personne sous la menace d'une sanction pénale (pour les Saxons - la peine de mort). Charlemagne ordonna que la dîme soit divisée en trois parties : pour les pèlerins, les pauvres et les vagabonds, pour le clergé et pour la construction et la décoration des églises.
Au fil du temps, le clergé a augmenté la sévérité de la dîme, qui était d'abord exigée de l'agriculture ; la dîme commence à être exigée pour toutes les activités génératrices de profits, même immorales (à partir du XIIe siècle, le pape Alexandre III). Dans le même temps, l’Église elle-même s’est de plus en plus détournée du véritable objectif de la dîme. S'appuyant sur le soutien et la protection des seigneurs féodaux, les abbés et les évêques donnaient souvent la dîme aux seigneurs voisins, ce qui conduisait à un côté particulier de la féodalité dans l'Église. Gagner pouvoir royal obligea le clergé à partager avec les rois, puis les papes commencèrent à exiger une partie de la dîme en leur faveur. Tout cela a conduit à une situation où la dîme est devenue un sujet de controverse entre certaines catégories de la société au Moyen Âge (notamment en Pologne).
L’époque a privé l’Église catholique d’une partie importante des pays protestants de revenus et de biens, qui se sont retrouvés entre les mains du pouvoir laïc et de la noblesse. Le soi-disant processus de sécularisation a porté un coup sérieux aux dîmes des églises.
La dîme a survécu en Angleterre, malgré les tentatives visant à l’abolir lors de la révolution du XVIIe siècle. La dîme a continué d’exister dans les États catholiques. En France, la période d'abolition des dîmes commence en 1789, la révolution la détruit complètement, le clergé commence à être soutenu aux dépens de l'État, et de ce fait, la valeur de la propriété foncière augmente d'un dixième. Puis la dîme fut abolie en Allemagne (et dans ses autres Länder) et en Suisse.
En Russie, la dîme existait sous la forme d'un impôt. Au début, il fut introduit dans certaines principautés et n'était qu'un impôt sur le revenu des princes, mais non sur l'ensemble de la population. Quelque temps plus tard, les districts ont commencé à être appelés dîmes - le diocèse (actuellement les doyens) y a été divisé.
Dans ces districts, les fonctionnaires nommés au commandement par les évêques étaient appelés dîmes - la collecte des tributs des monastères et des paroisses en faveur de la maison épiscopale faisait partie de leurs fonctions. Après le Conseil des Cent Têtes, en plus des dix dirigeants, apparurent dix prêtres, à qui une partie des responsabilités des dix prêtres fut transférée. À Moscou, ils ont été choisis au XVIIIe siècle. On les appelait clients, archiprêtres, doyens.