Le 23 mai 1666, par décision du Conseil de St. Église orthodoxe L'archiprêtre Avvakum Petrov a été déshabillé et frappé d'anathème. Cet événement est considéré comme le début schisme de l'église en Russie.

Contexte de l'événement

La réforme de l'Église du XVIIe siècle, dont la paternité est traditionnellement attribuée au patriarche Nikon, visait à modifier la tradition rituelle qui existait alors à Moscou (la partie nord-est de l'Église russe) afin de l'unifier avec la tradition grecque moderne. . En fait, la réforme n’a touché que le côté rituel du culte et a d’abord rencontré l’approbation à la fois du souverain lui-même et de la plus haute hiérarchie ecclésiale.

Lors de la réforme, la tradition liturgique a été modifiée sur les points suivants :

1. Un « droit du livre » à grande échelle, exprimé dans l’édition de textes Saintes Écritures et des livres liturgiques, ce qui a conduit à des changements dans la formulation du Credo. La conjonction « a » a été supprimée des mots sur la foi au Fils de Dieu « né, non créé » ; ils ont commencé à parler du Royaume de Dieu dans le futur (« il n'y aura pas de fin »), et non dans le futur ; au présent (« il n'y aura pas de fin »), de la définition des propriétés du Saint-Esprit, le mot « Vrai » est exclu. De nombreuses autres innovations ont été introduites dans les textes liturgiques historiques, par exemple, une autre lettre a été ajoutée au nom « Isus » (sous le titre « Ic ») - « Jésus ».
2. Remplacer le signe de croix à deux doigts par celui à trois doigts et abolir les « lancers », ou petites prosternations au sol.
3. Nikon a ordonné que les processions religieuses se déroulent dans la direction opposée (contre le soleil et non dans la direction du sel).
4. L'exclamation « Alléluia » pendant le culte a commencé à être prononcée non pas deux, mais trois fois.
5. Le nombre de prosphores sur la proskomedia et le style du sceau sur la prosphore ont été modifiés.

Cependant, la dureté inhérente au caractère de Nikon, ainsi que l’inexactitude procédurale de la réforme, ont provoqué le mécontentement d’une partie importante du clergé et des laïcs. Ce mécontentement était largement alimenté par l'hostilité personnelle envers le patriarche, qui se distinguait par son intolérance et son ambition.

Parlant des particularités de la religiosité de Nikon, l’historien Nikolai Kostomarov a noté :

« Après avoir passé dix ans comme curé, Nikon a involontairement assimilé toute la rudesse de l'environnement qui l'entourait et l'a emporté avec lui jusqu'au trône patriarcal. À cet égard, il était un homme entièrement russe de son temps, et s'il était vraiment pieux, alors au sens russe ancien. La piété de l'homme russe consistait en l'exécution la plus précise de techniques extérieures, auxquelles était attribué un pouvoir symbolique, conférant la grâce de Dieu; et la piété de Nikon n’allait pas bien au-delà du rituel. La lettre d'adoration mène au salut ; il est donc nécessaire que cette lettre soit exprimée le plus correctement possible.

Bénéficiant du soutien du tsar, qui lui a donné le titre de « grand souverain », Nikon a mené l'affaire à la hâte, de manière autocratique et abrupte, exigeant l'abandon immédiat des anciens rituels et l'accomplissement exact des nouveaux. Les vieux rituels russes étaient ridiculisés avec une véhémence et une dureté inappropriées ; Le grécophilise de Nikon ne connaissait pas de limites. Mais elle ne reposait pas du tout sur l'admiration pour la culture hellénistique et l'héritage byzantin, mais sur le provincialisme du patriarche, qui sortit de façon inattendue de des gens ordinaires(« Des haillons à la richesse ») et prétendait être le chef de l’Église grecque universelle.

De plus, Nikon faisait preuve d’une ignorance scandaleuse, rejetait la connaissance scientifique et détestait la « sagesse hellénique ». Par exemple, le patriarche écrit au souverain :

« Le Christ ne nous a pas enseigné la dialectique ni l’éloquence, car un rhéteur et un philosophe ne peuvent pas être chrétiens. À moins que quelqu'un parmi les chrétiens n'extrait de ses propres pensées toute la sagesse extérieure et toute la mémoire des philosophes helléniques, il ne peut être sauvé. La sagesse hellénique est la mère de tous les mauvais dogmes. »

Même lors de son intronisation (en assumant le poste de patriarche), Nikon a forcé le tsar Alexeï Mikhaïlovitch à promettre de ne pas s'immiscer dans les affaires de l'Église. Le roi et le peuple jurèrent de « l’écouter en tout, comme un chef, un berger et un noble père ».

Et à l'avenir, Nikon n'était pas du tout timide dans les méthodes de combat contre ses adversaires. Au concile de 1654, il le bat publiquement, lui arrache sa robe, puis, sans décision du concile, le prive à lui seul de son siège et exile l'évêque Pavel Kolomensky, opposant à la réforme liturgique. Il a ensuite été tué dans des circonstances peu claires. Les contemporains, non sans raison, croyaient que c'était Nikon qui avait envoyé des tueurs à gages à Pavel.

Tout au long de son patriarcat, Nikon a constamment exprimé son mécontentement face à l'ingérence du gouvernement laïc dans la gouvernance de l'Église. Une protestation particulière a été provoquée par l'adoption du Code du Concile de 1649, qui dévalorisait le statut du clergé, plaçant l'Église pratiquement subordonnée à l'État. Cela violait la Symphonie des pouvoirs - le principe de coopération entre les autorités laïques et spirituelles, décrit par l'empereur byzantin Justinien Ier, que le roi et le patriarche cherchaient initialement à mettre en œuvre. Par exemple, les revenus des domaines monastiques sont transmis au Prikaz monastique créé dans le cadre du Code, c'est-à-dire n'allait plus aux besoins de l'Église, mais au trésor de l'État.

Il est difficile de dire quelle est exactement la principale « pierre d'achoppement » dans la querelle entre le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon. Aujourd'hui, toutes les raisons connues semblent ridicules et rappellent davantage un conflit entre deux enfants dans une école maternelle : « ne joue pas avec mes jouets et ne fais pas pipi dans mon pot ! Mais il ne faut pas oublier qu'Alexeï Mikhaïlovitch, selon de nombreux historiens, était un dirigeant plutôt progressiste. Pour son époque, il était connu comme un homme instruit et, de plus, bien élevé. Peut-être que le souverain mûr était simplement fatigué des caprices et des pitreries du patriarche idiot. Dans sa quête pour gouverner l'État, Nikon a perdu tout sens des proportions : il a contesté les décisions du tsar et de la Boyar Duma, aimait créer des scandales publics et a fait preuve d'une désobéissance ouverte à Alexei Mikhailovich et à ses proches boyards.

"Vous voyez, monsieur", ceux qui étaient mécontents de l'autocratie du patriarche se tournèrent vers Alexei Mikhailovich, "qu'il aimait se tenir haut et rouler large. Ce patriarche règne au lieu de l’Évangile avec des roseaux, au lieu d’une croix avec des haches… »

Selon une version, après une autre querelle avec le patriarche, Alexei Mikhaïlovitch lui aurait interdit « d'écrire comme un grand souverain ». Nikon a été mortellement offensé. Le 10 juillet 1658, sans refuser de renoncer à la primauté de l'Église orthodoxe russe, il ôta son capuchon patriarcal et se retira volontairement à pied au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, qu'il fonda lui-même en 1656 et qui était sa propriété personnelle. Le patriarche espérait que le roi se repentirait rapidement de son comportement et le rappellerait, mais cela ne s'est pas produit. En 1666, Nikon fut officiellement privé du patriarcat et du monachisme, condamné et exilé sous stricte surveillance au monastère Kirillo-Belozersky. Le pouvoir séculier a triomphé du pouvoir spirituel. Les vieux croyants pensaient que leur époque revenait, mais ils se trompaient: puisque la réforme répondait pleinement aux intérêts de l'État, elle commença à être mise en œuvre davantage, uniquement sous la direction du tsar.

Le concile de 1666-1667 acheva le triomphe des Nikoniens et des Grécophiles. Le Concile a annulé les décisions du Concile Stoglavy de 1551, reconnaissant que Macaire et d'autres hiérarques de Moscou « pratiquaient imprudemment leur ignorance ». C'est le concile de 1666-1667, au cours duquel les fanatiques de la vieille piété moscovite furent anathématisés, qui marqua le début du schisme russe. Désormais, tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'introduction de nouveaux détails dans les rituels étaient passibles d'excommunication. Ils étaient appelés schismatiques, ou vieux croyants, et furent soumis à une sévère répression de la part des autorités.

Diviser

Pendant ce temps, le mouvement en faveur de la « vieille foi » (les vieux croyants) a commencé bien avant le Concile. Elle est née sous le patriarcat de Nikon, immédiatement après le début du « droit » des livres paroissiaux et représentait avant tout une résistance aux méthodes par lesquelles le patriarche implantait l’érudition grecque « d’en haut ». Comme l'ont noté de nombreux historiens et chercheurs célèbres (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, etc.), la scission de la société russe au XVIIe siècle était en réalité un contraste entre « l'esprit » et « l'intellect », la vraie foi et le livre. l’apprentissage, la conscience de soi nationale et l’arbitraire de l’État.

La conscience du peuple russe n'était pas préparée aux changements radicaux des rituels opérés par l'Église sous la direction de Nikon. Pour la grande majorité de la population du pays, pendant de nombreux siècles, la foi chrétienne consistait avant tout dans l'aspect rituel et la fidélité aux traditions ecclésiales. Les prêtres eux-mêmes ne comprenaient parfois pas l'essence et les causes profondes de la réforme en cours et, bien sûr, personne ne prenait la peine de leur expliquer quoi que ce soit. Et était-il possible d'expliquer l'essence des changements aux larges masses, alors que le clergé lui-même dans les villages n'était pas très alphabétisé, étant la chair et le sang des mêmes paysans ? Il n’y a eu aucune propagande ciblée en faveur de nouvelles idées.

Par conséquent, les classes inférieures ont accueilli les innovations avec hostilité. Souvent, les vieux livres n’étaient pas restitués, ils étaient cachés. Les paysans s’enfuirent avec leurs familles dans les forêts, se cachant des « novins » de Nikon. Parfois, les paroissiens locaux ne distribuaient pas de vieux livres, alors dans certains endroits ils ont utilisé la force, des bagarres ont éclaté, se terminant non seulement par des blessures ou des contusions, mais aussi par des meurtres. L'aggravation de la situation a été facilitée par des « enquêteurs » érudits, qui connaissaient parfois parfaitement la langue grecque, mais ne parlaient pas insuffisamment le russe. Au lieu de corriger grammaticalement l'ancien texte, ils ont donné de nouvelles traductions de langue grecque, légèrement différent des anciens, augmentant l'irritation déjà forte des masses paysannes.

Le patriarche Paisius de Constantinople s'est adressé à Nikon avec un message spécial dans lequel, approuvant la réforme menée en Russie, il a appelé le patriarche de Moscou à assouplir les mesures à l'égard des personnes qui ne veulent pas accepter de « nouvelles choses » maintenant.

Même Paisius acceptait l'existence dans certaines régions et régions de particularités locales de culte, à condition que la foi soit la même. Cependant, à Constantinople, ils n'ont pas compris l'essentiel traits caractéristiques Personne russe : si vous interdisez (ou autorisez) - tout et tout le monde est obligatoire. Les maîtres des destins de l’histoire de notre pays ont très, très rarement trouvé le principe du « juste milieu ».

L'opposition initiale à Nikon et à ses « innovations » est née parmi les hiérarques de l'Église et les boyards proches de la cour. Les « Vieux Croyants » étaient dirigés par l'évêque Pavel de Kolomna et Kashirsky. Il fut battu publiquement par Nikon au concile de 1654 et exilé au monastère Paleostrovsky. Après l'exil et la mort de Mgr Kolomna, le mouvement pour « l'ancienne foi » fut dirigé par plusieurs membres du clergé : les archiprêtres Avvakum, Loggin de Mourom et Daniil de Kostroma, le prêtre Lazar Romanovsky, le prêtre Nikita Dobrynin, surnommé Pustosvyat, et d'autres In a. environnement laïc, les dirigeants incontestables des Vieux-croyants peuvent être considérés comme la noble Theodosya Morozova et sa sœur Evdokia Urusova - des proches parents de l'impératrice elle-même.

Avvakum Petrov

L'archiprêtre Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), qui était autrefois un ami du futur patriarche Nikon, est à juste titre considéré comme l'un des « dirigeants » les plus éminents du mouvement schismatique. Tout comme Nikon, Avvakum était issu des « classes inférieures » du peuple. Il fut d'abord curé du village de Lopatitsy, district de Makaryevsky, province de Nijni Novgorod, puis archiprêtre de Yuryevets-Povolsky. Déjà ici, Avvakum a montré son rigorisme, qui n'a pas connu la moindre concession, ce qui a ensuite fait de toute sa vie une chaîne de tourments et de persécutions continus. L'intolérance active du prêtre à toute déviation des canons de la foi orthodoxe l'a conduit à plusieurs reprises à des conflits avec les autorités laïques locales et le troupeau. Elle contraint Avvakum à fuir, quittant la paroisse, pour chercher protection à Moscou, avec ses amis proches de la cour : l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan Ivan Néronov, le confesseur royal Stefan Vonifatiev et le patriarche Nikon lui-même. En 1653, Avvakum, qui participa aux travaux de collecte de livres spirituels, se disputa avec Nikon et devint l'une des premières victimes de la réforme nikonienne. Le patriarche, usant de violence, tenta de forcer l'archiprêtre à accepter ses innovations rituelles, mais celui-ci refusa. Les personnages de Nikon et de son adversaire Avvakum étaient similaires à bien des égards. La dureté et l’intolérance avec lesquelles le patriarche s’est battu pour ses initiatives de réforme se sont heurtées à la même intolérance envers tout ce qui était « nouveau » en la personne de son adversaire. Le patriarche voulait couper les cheveux du pasteur rebelle, mais la reine a défendu Avvakum. L'affaire se termina par l'exil de l'archiprêtre à Tobolsk.

À Tobolsk, la même histoire s'est répétée qu'à Lopatitsy et Yurievets-Povolsky : Avvakum a de nouveau eu un conflit avec les autorités locales et les troupeaux. Rejetant publiquement la réforme de l'Église de Nikon, Avvakum est devenu célèbre en tant que « combattant irréconciliable » et chef spirituel de tous ceux qui ne sont pas d'accord avec les innovations Nikoniennes.

Après que Nikon ait perdu son influence, Avvakum fut renvoyé à Moscou, rapproché de la cour et traité avec bienveillance par le souverain lui-même de toutes les manières possibles. Mais bientôt Alexei Mikhailovich s'est rendu compte que l'archiprêtre n'était pas du tout l'ennemi personnel du patriarche déchu. Habacuc était un opposant de principe à la réforme de l'Église et, par conséquent, un opposant aux autorités et à l'État dans cette affaire. En 1664, l'archiprêtre présenta au tsar une dure pétition dans laquelle il exigeait avec insistance que la réforme de l'église soit réduite et le retour à l'ancienne tradition rituelle. Pour cela, il fut exilé à Mizen, où il resta pendant un an et demi, poursuivant sa prédication et soutenant ses partisans dispersés dans toute la Russie. Dans ses messages, Avvakum se qualifiait d’« esclave et messager de Jésus-Christ », de « proto-singélien de l’Église russe ».

Incendie de l'archiprêtre Avvakum, Icône du vieux croyant

En 1666, Avvakum fut amené à Moscou, où le 13 (23) mai, après de vaines exhortations à la cathédrale réunie pour juger Nikon, il fut décapé et « maudit » dans la cathédrale de l'Assomption lors de la messe. En réponse à cela, l'archiprêtre a immédiatement déclaré qu'il imposerait lui-même un anathème à tous les évêques adhérant au rite nikonien. Après cela, l’archiprêtre déshabillé a été emmené au monastère de Pafnutiev et là, « enfermé dans une tente sombre, enchaîné et gardé pendant près d’un an ».

La défrocation d'Avvakum provoqua une grande indignation parmi le peuple et dans de nombreuses maisons de boyards, et même à la cour, où la reine, qui intercédait pour lui, eut une « grande perturbation » avec le tsar le jour de sa défrocation.

Avvakum fut de nouveau persuadé face aux patriarches orientaux du monastère de Chudov (« vous êtes têtus ; toute notre Palestine, et la Serbie, et les Albanais, et les Valaques, et les Romains, et les Lyakhs, tous se signent avec trois doigts ; toi seul, tu t’appuies sur ton entêtement et tu te croises avec deux doigts ; ce n’est pas convenable »), mais il tenait bon.

A cette époque, ses camarades furent exécutés. Avvakum fut puni d'un fouet et exilé à Pustozersk sur Pechora. En même temps, sa langue n'a pas été coupée, comme Lazare et Épiphane, avec lesquels lui et Nikifor, l'archiprêtre de Simbirsk, ont été exilés à Pustozersk.

Pendant 14 ans, il s'est assis avec du pain et de l'eau dans une prison de terre à Pustozersk, poursuivant sa prédication, envoyant des lettres et des messages. Enfin, sa dure lettre au tsar Fiodor Alekseevich, dans laquelle il critiquait Alexeï Mikhaïlovitch et réprimandait le patriarche Joachim, décida de son sort et de celui de ses camarades : ils furent tous brûlés à Pustozersk.

Dans la plupart des églises et communautés des Vieux-croyants, Avvakum est vénéré comme martyr et confesseur. En 1916, l'église des vieux croyants du consentement de Belokrinitsky a canonisé Avvakum comme saint.

Siège Solovetski

Au concile ecclésiastique de 1666-1667, l'un des dirigeants des schismatiques de Solovetsky, Nikandr, a choisi une ligne de comportement différente de celle d'Avvakum. Il feignit d'être d'accord avec les résolutions du concile et reçut la permission de retourner au monastère. Cependant, à son retour, il se débarrassa du capuchon grec, enfila à nouveau le capuchon russe et devint le chef des frères monastiques. La célèbre « Pétition Solovetski » a été envoyée au tsar, exposant le credo de l'ancienne foi. Dans une autre pétition, les moines ont directement contesté les autorités laïques : « Commandez, monsieur, d'envoyer votre épée royale contre nous et de nous transférer de cette vie rebelle à une vie sereine et éternelle. »

S. M. Soloviev a écrit : « Les moines ont défié les autorités du monde dans une lutte difficile, se présentant comme des victimes sans défense, baissant la tête sous l'épée royale sans résistance. Mais lorsqu'en 1668, l'avocat Ignace Volokhov apparut sous les murs du monastère avec une centaine d'archers, au lieu de. inclinant docilement la tête sous l'épée, il fut accueilli par des coups de feu. Il était impossible pour un détachement insignifiant comme celui de Volokhov de vaincre les assiégés, qui disposaient de murs solides, de provisions en abondance et de 90 canons.

La « séance Solovetski » (le siège du monastère par les troupes gouvernementales) a duré huit ans (1668 - 1676). Au début, les autorités ne pouvaient pas envoyer de grandes forces vers la mer Blanche en raison du mouvement de Stenka Razine. Après la répression de la rébellion, un important détachement de tirailleurs est apparu sous les murs du monastère Solovetsky et le bombardement du monastère a commencé. Les assiégés répondirent par des tirs bien ciblés, et l'abbé Nikander aspergea les canons d'eau bénite et dit : « Ma mère galanochki ! Nous avons de l’espoir en vous, vous nous défendrez !

Mais dans le monastère assiégé, des désaccords éclatèrent bientôt entre modérés et partisans d'une action décisive. La plupart des moines espéraient une réconciliation avec le pouvoir royal. La minorité, dirigée par Nikander, et les laïcs - les « Beltsy », dirigés par les centurions Voronin et Samko, ont exigé « de laisser la prière au grand souverain », et à propos du tsar lui-même, ils ont dit des mots tels que « c'est effrayant non seulement pour écrire, mais même pour penser. Le monastère a cessé de se confesser, de communier et a refusé de reconnaître les prêtres. Ces désaccords ont prédéterminé la chute du monastère Solovetsky. Les archers n'ont pas pu le prendre d'assaut, mais le moine transfuge Théoktist leur a montré un trou dans le mur bouché par des pierres. Dans la nuit du 22 janvier 1676, lors d'une forte tempête de neige, les archers démontèrent les pierres et entrèrent dans le monastère. Les défenseurs du monastère moururent dans une bataille inégale. Certains des instigateurs du soulèvement ont été exécutés, d'autres ont été envoyés en exil.

Résultats

La cause immédiate du Schisme était la réforme du livre et des changements mineurs dans certains rituels. Cependant, les raisons réelles et sérieuses sont bien plus profondes, enracinées dans les fondements de l’identité religieuse russe, ainsi que dans les fondements des relations émergentes entre la société, l’État et l’Église orthodoxe.

Dans l'historiographie nationale consacrée à événements russes Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, il n'existait aucune opinion claire ni sur les causes, ni sur les résultats et les conséquences d'un phénomène tel que le schisme. Les historiens de l'Église (A. Kartashev et autres) ont tendance à voir la raison principale de ce phénomène dans la politique et les actions du patriarche Nikon lui-même. Le fait que Nikon ait utilisé la réforme de l'Église avant tout pour renforcer son propre pouvoir a conduit, à leur avis, à un conflit entre l'Église et l'État. Ce conflit aboutit d'abord à un affrontement entre le patriarche et le monarque, puis, après l'élimination de Nikon, à diviser la société entière en deux camps belligérants.

Les méthodes utilisées pour réformer l’Église ont suscité un rejet ouvert de la part des masses et de la plupart des membres du clergé.

Pour éliminer les troubles survenus dans le pays, le Concile de 1666-1667 fut convoqué. Ce concile condamna Nikon lui-même, mais reconnut ses réformes, car à cette époque, ils correspondaient aux buts et objectifs de l’État. Le même Concile de 1666-1667 convoqua à ses réunions les principaux propagateurs du Schisme et maudit leurs croyances comme étant « étrangères à la raison spirituelle et au bon sens ». Certains schismatiques obéirent aux exhortations de l'Église et se repentirent de leurs erreurs. D’autres sont restés inconciliables. La définition du concile, qui en 1667 a prêté serment à ceux qui, en raison de leur adhésion à des livres non corrigés et à des coutumes prétendument anciennes, sont des opposants à l'Église, a séparé de manière décisive les adeptes de ces erreurs du troupeau de l'Église, plaçant effectivement ces personnes à l'extérieur. la loi.

La scission a longtemps troublé la vie étatique de la Russie. Le siège du monastère Solovetski dura huit ans (1668-1676). Six ans plus tard, une révolte schismatique éclata à Moscou même, où les archers sous le commandement du prince Khovansky prirent le parti des Vieux-croyants. Le débat sur la foi, à la demande des rebelles, s'est déroulé au Kremlin en présence de la dirigeante Sofia Alekseevna et du patriarche. Le Sagittaire, cependant, ne s'est tenu du côté des schismatiques qu'un seul jour. Dès le lendemain matin, ils avouèrent la princesse et livrèrent les instigateurs. Le chef des Vieux-croyants du populiste Nikita Pustosvyat et le prince Khovansky, qui complotaient pour déclencher une nouvelle rébellion schismatique, ont été exécutés.

C'est là que s'arrêtent les conséquences politiques directes du schisme, même si les troubles schismatiques continuent à éclater ici et là pendant longtemps - sur les vastes étendues du territoire russe. Le schisme cesse d’être un facteur vie politique pays, mais comme une blessure spirituelle non cicatrisée - elle laisse sa marque sur tout le cours ultérieur de la vie russe.

La confrontation entre « l’esprit » et le « bon sens » se termine en faveur de ce dernier dès le début du nouveau XVIIIe siècle. L'expulsion des schismatiques dans les forêts profondes, le culte de l'Église avant l'État et l'nivellement de son rôle à l'ère des réformes de Pierre ont finalement conduit au fait que l'Église sous Pierre Ier est devenue simplement une institution d'État (l'un des collèges ). Au XIXe siècle, elle a complètement perdu son influence sur la société instruite, tout en se discréditant aux yeux des larges masses. La fracture entre l’Église et la société s’est encore creusée, provoquant l’émergence de nombreuses sectes et mouvements religieux appelant à l’abandon de l’orthodoxie traditionnelle. L.N. Tolstoï, l'un des penseurs les plus progressistes de son temps, a créé son propre enseignement, qui a gagné de nombreux adeptes (« Tolstoïites ») qui ont rejeté l'Église et tout le côté rituel du culte. Au XXe siècle, une restructuration complète de la conscience publique et la destruction de l'ancienne machine d'État, à laquelle appartenait d'une manière ou d'une autre l'Église orthodoxe, ont conduit à la répression et à la persécution du clergé, à la destruction généralisée des églises et ont rendu possible l'orgie sanglante. de « l’athéisme » militant de l’ère soviétique…

IV. Nikon 18. Nouveau patriarche 19. Rêves d'un empire orthodoxe 20. Défaite de Bogolyutsev Notes 21. Édition de livres 22. Théocratie russe 23. Néronov contre Nikon 24. L'écart entre Nikon et le roi 25. Début de la sécularisation V. Schisme. 26. Troubles ecclésiastiques de 1658 à 1666 27. Cathédrale russe de 1666 28. Conseil des Patriarches 1666-1667 29. Après le Concile : Les années du dernier espoir : 1667-1670 30. Exécutions et prisons : 1670-1676 31. Enseignement des Pères Pustozersky : Diacre Théodore 32. Enseignements des pères Pustozersky : Archiprêtre Avvakum VI. La croissance des vieux croyants et la division en rumeurs 33. Expansion de la « rébellion » des Vieux-croyants en 1671-1682 34. Montée de la Résistance dans le Nord : 1671-1682 35. Renforcement de la « foi tara » en Sibérie et dans le Sud : 1671-1682 36. L'Église et Moscou pendant l'interrègne 37. Cosaques dans la lutte pour l'ancienne foi 38. Démarcation au sein des Vieux-croyants : le cléricalisme 39. Souligner le manque de prêtrise : les Fedoseevites 40. Le sacerdoce poméranien et les Denisov 41. Schismes au sein du sacerdoce. Netovchtchina 42. Influences occidentales : le christianisme Conclusion Liste des abréviations Bibliographie

Les historiens étrangers ont également contribué à l’étude du schisme russe du XVIIe siècle. Parmi ces ouvrages étrangers, le plus remarquable est l'excellent livre du scientifique français Pierre Pascal sur l'archiprêtre Avvakum, dans lequel il a largement utilisé des sources imprimées et archivistiques et qui est déjà devenu un ouvrage de référence sur les débuts de l'histoire des Vieux-croyants. Parmi la littérature allemande sur cette question, la plus intéressante est le livre du P. Jean Chrysostome sur les « Réponses poméraniennes » d'Andrei Denisov, un écrivain et penseur vieux-croyant exceptionnel de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle.

Ici, bien sûr, seuls les ouvrages les plus importants sur l'histoire du schisme et des Vieux-croyants sont indiqués, car la simple énumération de tous les ouvrages, même significatifs, sur cette question nécessiterait un volume séparé : déjà avant la révolution de 1917, le nombre de livres et les articles sur les Vieux Croyants dépassaient les dizaines de milliers.

Néanmoins, comme indiqué ci-dessus, de nombreux aspects de cette triste lacune dans l’orthodoxie russe ne sont pas encore tout à fait clairs et les historiens devront travailler beaucoup pour les clarifier. Dans ce livre, l'auteur a poursuivi des objectifs relativement limités : déterminer de la manière la plus détaillée possible les racines du conflit ecclésial du XVIIe siècle, retracer la tension croissante entre les soins de l'Église et de l'État et les partisans de l'ancien rite. , et enfin, clarifier le lien entre les mouvements pré-Nikon de l'orthodoxie russe et la division ultérieure des Vieux-croyants entre cléricalisme et manque de sacerdoce. Puisque cela était possible, l’auteur a essayé d’éviter d’utiliser le mot schisme dans ce livre. Dans la terminologie russe ordinaire, ce mot est devenu odieux et injuste par rapport aux vieux croyants. Le schisme n'était pas une scission d'une partie importante de son clergé et de ses laïcs de l'Église, mais une véritable rupture interne dans l'Église elle-même, qui a considérablement appauvri l'orthodoxie russe, dont non pas une, mais les deux parties étaient responsables : à la fois les obstinés planteurs du nouveau rite, qui refusaient de voir les conséquences de leur persistance, et défenseurs trop zélés et, malheureusement, souvent aussi très obstinés et unilatéraux de l'ancien rite.

Les travaux de cette étude ont été grandement facilités par le soutien de deux organisations : l’Université Harvard, notamment son Centre d’études russes, et la Fondation Guggenheim de New York. Le chercheur exprime sa profonde gratitude aux dirigeants des deux organisations. En outre, il exprime sa gratitude à toutes les personnes et bibliothèques qui ont facilité son travail ; Le professeur Dm l'a particulièrement beaucoup aidé. IV. Chizhevsky, avec qui l'auteur a discuté de nombreux problèmes soulevés par ce livre. Le Dr V.I. Malyshev a fourni à l'auteur un certain nombre de documents manuscrits provenant du dépôt de la Maison Pouchkine (Institut A.N. de littérature russe), et A. Filipenko a beaucoup travaillé sur la copie du manuscrit pas toujours lisible, pour lequel l'auteur exprime sa gratitude envers eux. Il dédie ce livre avec gratitude et amour à sa femme, qui l'a aidé pendant de nombreuses années dans son travail sur les « Vieux croyants russes ».

I. A. Kirillov : Moscou La Troisième Rome, Moscou, 1913 et La Vérité sur la vieille foi, Moscou, 1916 ; V. G. Senatov : Philosophie de l'histoire des Vieux-croyants, vol. 1 et 2, Moscou, 1912.

A. V. Kartashov : « Le sens des vieux croyants » dans le Recueil d'articles consacrés à P. B. Struve, Prague, 1925 et Essais sur l'histoire de l'Église russe, Paris, 1959, vol II.

Pierre Pascal : Avvakum et les débuts du Rascol : la Crise religieuse russe au XVII siècle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos : Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Le concile ecclésiastique de 1666-1667 a finalement consolidé le schisme dans l'Église russe. Après lui, une partie importante du peuple russe, appelée les Vieux-croyants, s'est séparée de l'Église gréco-russe. Depuis trois cents ans, elle mène une vie indépendante, fondée sur une loyauté inconditionnelle envers l’Église orthodoxe.

Bien entendu, ce phénomène ne pouvait pas être accidentel. L'histoire montre qu'elle a été préparée sur plusieurs siècles et qu'elle a finalement été révélée lors du concile de 1666-1667.

Avec l'adoption du christianisme en 988, la Rus' a reçu de Byzance non seulement une organisation ecclésiale parfaite, des dogmes et des rituels, mais a également adopté l'ancienne conviction des théologiens byzantins dans l'inviolabilité de l'orthodoxie et sa stricte préservation. Initialement, les Russes considéraient les Grecs comme leurs professeurs du christianisme. La situation a changé après le Concile de Florence en 1439, au cours duquel l'Église grecque a accepté une union avec le catholicisme. Cependant, étant pendant longtemps Sous la domination musulmane, les Grecs se sont progressivement éloignés de l'Orthodoxie.

Et dès le XVIe siècle, l'Église grecque était déjà en place. crise profonde: les livres liturgiques étaient imprimés dans les imprimeries jésuites, le clergé étudiait dans les collèges jésuites, où beaucoup devenaient catholiques secrets, puis obtenaient les plus hautes positions ecclésiales, etc. Il y avait un déclin de la morale chrétienne. Le clergé grec venu en Russie a fait preuve de duplicité et de tromperie. D'un côté, l'orthodoxie russe était vantée, de l'autre, les chrétiens russes étaient traités de barbares et d'ignorants.

Tout cela a suscité des craintes parmi les autorités et les hiérarques de Russie et a renforcé la conviction que les Grecs avaient finalement trahi l'Orthodoxie. Pour contrôler la piété grecque, une ambassade dirigée par Arseni Sukhanov fut envoyée en Grèce. Les résultats des tests se sont révélés nettement négatifs. Mais le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon ont commencé à mener une politique grécophile en corrigeant les livres et les rituels liturgiques russes, ce qui signifiait refuser de se tourner vers l'antiquité russe comme principale source de piété. L'accent mis sur les livres imprimés grecs au XVIIe siècle a abouti à l'introduction d'éléments du catholicisme dans les livres liturgiques. De nouveaux rituels furent consolidés par toute une série de conciles ecclésiastiques (1654, 1656, 1666), et enfin par le Grand Concile de Moscou de 1667.

Aux conciles de 1654 et 1656, avec la participation du patriarche serbe Gabriel et Macaire d'Antioche, les livres liturgiques russes imprimés sous les cinq premiers patriarches et les rituels furent déclarés non orthodoxes. Des changements importants ont été apportés aux rites : dans les proskomedia, ils ont commencé à utiliser cinq prosphores au lieu de sept ; dans la liturgie, de nombreux mots de prières et de chants ont été remplacés par de nouveaux qui manquaient dans les textes grecs et slaves anciens. Par exemple, dans le chant des Chérubins, au lieu de « apporter », il est devenu « heureux ». Les changements ont également affecté le Credo, ce qui était totalement inacceptable.

Une malédiction fut prononcée sur ceux qui baptisaient avec deux doigts ; ils furent accusés d'hérésie arménienne. Mais les participants au concile ne se sont pas arrêtés là, mais ont décidé que le signe à deux doigts contenait l'hérésie d'Arius et Nestorius.

Le concile de 1666 était une grande réunion d'évêques russes, convoquée pour confirmer les décisions des deux conciles précédents et juger de l'antiquité chrétienne. Tous les évêques et métropolites russes étaient présents au concile. Lors de sa première réunion, les évêques se sont vu poser les questions suivantes : 1) reconnaissent-ils les quatre patriarches orientaux comme orthodoxes ; 2) reconnaissent-ils les livres grecs imprimés et manuscrits comme corrects et fiables ; 3) reconnaissent-ils les conciles de 1654 et ; 1656 comme canoniquement correct.

Toutes ces questions ont reçu une réponse positive. Le dernier était particulièrement important. Il a rejeté l'opinion établie de longue date selon laquelle les condamnations et les malédictions de tous les conciles contre les Vieux-croyants concernaient uniquement leur désobéissance à l'Église dirigeante, mais ne s'étendaient pas aux anciens rites qu'ils professaient. Les condamnations et anathèmes des conciles précédents furent automatiquement inclus dans les décisions des conciles de 1666-1667. Ainsi, accusant les livres anciens et les rituels de non-orthodoxie et à deux doigts d'appartenir à l'arméniisme (monophysisme), l'arianisme et le nestorianisme sont devenus un acte accompli, qui a été signé par tous les hiérarques russes et patriarches orthodoxes.

Lors de réunions ultérieures, le concile s'est occupé du procès des adeptes de l'ancienne orthodoxie. Certains d'entre eux, par crainte d'être punis, renoncèrent à leurs opinions antérieures, tandis que les impénitents furent excommuniés de l'Église et envoyés en prison.

La définition conciliaire était la suivante : désormais, une prosphore avec une croix à quatre pointes est vraie, le signe de croix se fait avec les trois premiers doigts, la prière de Jésus se lit avec les mots « Notre Dieu » et non « Fils de Dieu », « Alléluia » est prononcé trois fois, et non deux, alors que les prêtres bénissants devraient utiliser un nom de bénédiction (malaxa).

La définition conciliaire était basée non seulement sur les décisions des deux conciles précédents, mais aussi sur le livre de Siméon de Polotsk (Sitnianovich) « Le bâton du gouvernement », qui répétait les accusations des anciens rites de diverses hérésies. Ce livre, comme fondamental pour la lutte contre le Vieux Croyant, fut approuvé par le concile de 1667, bien que ses doutes résident dans son analphabétisme historique et canonique, et dans le fait que son auteur est diplômé des collèges jésuites, un Uniate secret, une personne étrangère à l'Orthodoxie.

Une réforme irréfléchie de l'Église fut achevée lors du dernier grand concile, qui eut lieu en décembre 1666 - mai 1667. 29 évêques y participèrent : 17 russes et 12 orientaux, dirigés par 3 patriarches - le russe Joasaph, l'antiochien Macaire et l'alexandrin Paisius. Au concile, l'initiateur des réformes, le patriarche Nikon, fut condamné puis exilé à Ferapontov. En janvier, un nouveau patriarche, Joasaph II, a été élu. Les participants au concile ont exprimé leur opinion à ce sujet dans le « Matthieu », qui répétait textuellement ce qui avait été dit précédemment concernant les livres et les rituels anciens. Tous ceux qui s’opposaient aux innovations étaient anathèmes. A la cathédrale, la malédiction de la cathédrale de Stoglavy sur ceux qui se signent avec trois doigts et ceux qui tremblent alléluia a été levée. Les anciennes traditions ecclésiales étaient classées comme le domaine des « rêves endormis » des scribes russes et n'appartenaient pas aux saints pères. Le baptême versé était assimilé à l'immersion, ce qui, dans l'Orthodoxie, a toujours été considéré comme la pire hérésie. Enfin, concernant les vieux croyants, les participants au conseil ont déclaré qu'ils devaient être punis non seulement par la punition de l'église, mais aussi par la punition de la ville, c'est-à-dire selon les lois civiles. En conséquence, en Russie, avec la bénédiction de l'Église, des feux de joie ont été allumés, sur lesquels ont été brûlés les confesseurs de l'orthodoxie ancienne. Au cours d’une courte période historique, de 1654 à 1667, il y a eu un effondrement radical de la conscience chrétienne traditionnelle, des anciens fondements chrétiens et du mode de vie. Tout ce qui était sacré, jusqu'alors soigneusement préservé et chéri, a soudainement commencé à être ridiculisé et accusé d'ignorance et d'obscurantisme au vu et au su de tout le peuple russe. L’antiquité de l’Église russe a été déclarée créée « du vent de sa tête ».

En anathématisant les livres et rituels anciens ainsi que leurs adeptes, le concile de 1666-1667 a jeté l'anathème sur l'ancienne Église russe. Pour les chrétiens pieux russes, il devenait incompréhensible que, rétrospectivement, le fondateur du christianisme en Russie, Vladimir le Saint, Serge de Radonezh, Joseph de Volotsky, baptisés avec deux doigts, finissent par être comptés parmi les chrétiens universels. hérésies.

Le grécophilise injustifié du tsar Alexeï et du patriarche Nikon n'a pas conduit à l'unité avec l'Église grecque authentique, mais à l'introduction de principes latins puis protestants dans la vie de l'Église russe, provoquant une scission déjà insurmontable au sein de l'Église.

Peut-être à cet égard, écoutons les prophètes : « … À partir des réformes sans âme de Nikon et de Pierre, lorsque la gravure et la suppression de l'esprit national russe ont commencé, l'altération du repentir a commencé, le dessèchement de cette capacité de la nôtre. Pour les représailles monstrueuses contre les Vieux Croyants - incendies, pinces, crochets et cachots, continuées pendant encore deux siècles et demi par la suppression insensée des personnes sans contrepartie. compatriotes désarmés, les dispersant dans toutes les régions inhabitées et même au-delà des frontières de leur propre pays - pour ce péché, l'Église au pouvoir ne s'est jamais repentie. Et cela ne pouvait que constituer un obstacle pour tout l’avenir de la Russie, hein. simple : en 1905, persécuté Désolé...(et il était trop tard, si tard qu'il ne pouvait plus sauver les persécuteurs eux-mêmes) » (A. Soljenitsyne).

Dès le début de la « réforme » de l’Église participation active Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch l'a reçu. Il a non seulement soutenu toutes les entreprises du patriarche Nikon, mais a également initié et contrôlé le cours des événements. Ainsi, lors du concile de 1658, qui déclara bifinger « l'hérésie nestorienne », Alexei Mikhaïlovitch fut le premier à voter pour toutes les décisions. Ainsi, il a soumis tous les autres participants au conseil à son avis. Selon les biographes modernes d'Alexeï Mikhaïlovitch, le tsar se considérait comme oint de Dieu, ayant le droit de résoudre et de résoudre non seulement les problèmes d'État, mais aussi les problèmes spirituels. Après que Nikon ait quitté le siège patriarcal, le tsar a personnellement choisi son successeur et a décidé du sort des autres candidats aux évêques. Alexeï Mikhaïlovitch a soigneusement surveillé que parmi les nouveaux évêques, une personne ayant de fortes convictions orthodoxes ne puisse figurer. Lorsqu'un de ces évêques ordonnés a accidentellement lu l'ancien Symbole orthodoxe au lieu du nouveau Symbole, le tsar a fait irruption dans l'autel en jurant de manière obscène et a exigé que l'ordination soit arrêtée. La plus grande confiance du tsar était accordée au clergé, prêt à obéir pleinement à l'autorité laïque. Peu à peu, parmi les évêques russes, il ne resta plus aucun adepte de la piété antique. Les vieux métropolitains Macaire de Novogrodsk et Markell de Vologda, ne vivant pas pour voir le schisme final, se présentèrent au Seigneur, et des « archipasteurs » furent installés dans leur cathédrale, qui devinrent de véritables bourreaux et persécuteurs des orthodoxes.

Cependant, les nominations épiscopales ne suffisaient pas à elles seules. La majeure partie du clergé et des croyants s'est avérée fidèle aux traditions de leurs pères. Pour réprimer la résistance de l'Église, le roi décida de convoquer un concile. Étant donné que les évêques russes nouvellement nommés n'avaient pas d'autorité parmi le peuple, des représentants d'autres patriarcats orientaux étaient censés assister à cet événement.

A cette époque, le jésuite secret Paisius Ligarid arriva à Moscou avec de fausses lettres. A la cour royale, il s'est présenté comme métropolite de Gaza, représentant du patriarche de Constantinople. Un peu plus tard, des rapports fiables furent reçus selon lesquels Paisius Ligarid n'avait jamais été dans son diocèse, qu'il était au service du pape et que les patriarches orientaux l'avaient renversé et maudit. Le professeur E. Shmurlo a publié dans ses écrits la correspondance entre Paisius et le Vatican. Ligarid y rend compte de ses succès missionnaires pour séduire les orthodoxes et jure que de sa part « tout a été fait pour exalter et glorifier l’Église romaine dans la défense de ses dogmes et de ses rites ». De plus, le faux métropolitain était connu pour ses addictions homosexuelles et son trafic de tabac. Cependant, tout cela ne dérangeait pas du tout le roi et son entourage. Au contraire, le manque d’orthodoxie et le caractère pécheur de Ligarid ont fait de lui une personne obéissante et gérable. Paisius a reçu des pouvoirs sans précédent pour organiser et diriger le conseil.

Paisius devint immédiatement le chef des affaires de l'Église russe. Il a promis au tsar de traiter avec Nikon et en même temps de « régler » le problème du rejet des réformes de l'Église en Russie. Comprenant la situation, Paisius a commencé à convoquer les membres du conseil pour qu'ils soient à sa hauteur, qui ne discuteraient pas et ne rempliraient pas tout ce qui était prescrit. Les principaux « généraux de mariage » de la cathédrale étaient les patriarches orientaux - Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche. Ces deux « patriarches » furent privés de leurs départements et interdits de service par le patriarche de Constantinople Parthénius. Cependant, l'attente d'une récompense généreuse les a obligés à arriver à Moscou avec de fausses lettres. Les autres participants à la cathédrale ne valaient pas mieux. Tous les actes, protocoles et instructions de la cathédrale ont été exécutés par l'uniate Bizilian, astrologue de la cour et poète-comédien à la mode Siméon de Polotsk (Samuel Sitnianovich). Il est à noter que Polotsk a rédigé les procès-verbaux de la cathédrale dans un mélange de russe et de polonais, en utilisant l'alphabet latin. Après avoir analysé la participation de Siméon de Polotsk au Concile de 1666-1667, le célèbre chercheur S. Zenkovsky concluait : « Il n'a pas hésité à remplacer les discours du tsar et du métropolite Pitirim par ses propres écrits pompeux et a barré un certain nombre de procès-verbaux des réunions importantes. L'archimandrite Dionysius du monastère Athos Iveron est devenu traducteur et conseiller des patriarches orientaux sur les questions théologiques. Même avant le début du concile, Denys fut déshonoré par ses activités homosexuelles. Les vues théologiques et historiques de Denys ont constitué la base d'une partie importante des décrets conciliaires. Ce Grec avait la plus basse opinion de l’Orthodoxie russe.

Bien entendu, une telle composition des participants au concile de 1666-1667 l’a amené au-delà de toute légalité et norme canonique. Néanmoins, les évêques russes ont toléré la présence d'imposteurs orientaux et d'agents du Vatican, ont approuvé les livres de la nouvelle presse, ont approuvé de nouveaux rituels et rites et ont imposé de terribles malédictions et anathèmes aux anciens livres et rituels. Le conseil déclara deux doigts hérétiques et approuva trois doigts. Il a maudit ceux qui, dans leur credo, confessent que le Saint-Esprit est vrai. Il maudissait également ceux qui rendaient des services en utilisant de vieux livres.

Ces terribles malédictions ont indigné même Nikon lui-même, qui avait l'habitude de maudire les chrétiens orthodoxes. Il a déclaré qu'elles étaient imposées à l'ensemble du peuple orthodoxe et les a reconnues comme imprudentes. Les chroniqueurs royaux ont appelé cet événement la « Grande Cathédrale de Moscou ». Parmi les gens, il reçut le nom de Robber ou Mad. Il est à noter que certains auteurs récents des Nouveaux Croyants lui donnent le même nom. L'archevêque Andrei (Ukhtomsky), associé du patriarche Tikhon, a consacré plusieurs travaux scientifiques. Les anathèmes prononcés par la Cathédrale des Vols de Moscou ne sont pas un phénomène unique. Dans l'histoire de l'Église chrétienne, il y a eu plus d'une fois des précédents où des patriarches ou même des conciles ont anathématisé et juré les traditions orthodoxes et les personnes qui y adhéraient.

Selon les enseignements de St. Père, aucune malédiction ni aucun anathème ne peuvent être imposés à la tradition orthodoxe, et encore moins peuvent-ils nuire à ceux qui y adhèrent. Au contraire, les malédictions injustes et les anathèmes étonnent et condamnent le maudit lui-même. Les anathèmes prononcés à la cathédrale de Moscou ont frappé et excommuniés de l'Orthodoxie les maudits eux-mêmes et leurs adeptes, qui reconnaissent ces malédictions comme « orthodoxes ». Les serments du Conseil du vol de 1666-1667 n'ont jamais été reconnus par les vieux chrétiens orthodoxes, mais ils ont pesé lourdement sur la conscience des nouveaux croyants. Au XXe siècle, plusieurs Églises des Nouveaux Croyants (co-religionnaires de l’Église orthodoxe russe, de l’Église orthodoxe russe des Catacombes, de l’Église orthodoxe russe à l’étranger et du député de l’Église orthodoxe russe) ont décidé d’abolir les serments. Les participants au conseil local du député de l’Église orthodoxe russe en 1971 ont été contraints d’admettre que les réformes du patriarche Nikon « n’avaient ni fondements canoniques ni historiques ».

S.D. Miloradovitch. « Le procès du patriarche Nikon », 1885, huile sur toile.

...Regardons les détails de la suppression de Nikon. L'essence de l'interprétation de TI est très contradictoire. Apparemment, à la fin du service solennel dans la cathédrale de l'Assomption (10 juillet 1658), Nikon aurait soudainement annoncé qu'il quittait le patriarcat.
Il quitte le palais patriarcal du Kremlin et se rend au monastère de la Résurrection. Le tsar effrayé envoie les boyards après lui avec une demande de retour, mais Nikon têtu refuse. Nikon reste égocentrique et en même temps un patriarche actif.
Le roi commence à assembler cathédrale après cathédrale. Pour une raison quelconque, ils tentent de supprimer Nikon lui-même, qui a été supprimé en 1658. Et en 1660, et en 1662, et en 1664. Ils ont même préparé le verdict, mais ne l'ont pas annoncé... Et puis, finalement, 1666 a éclaté ! Nous honorons Kartashev :

• « Accélérant le dénouement, le tsar, profitant de la présence d'invités aléatoires et de hiérarques de l'Est à Moscou, en février 1666 lors du prochain concile, souleva la question de la position incertaine de Nikon et, pour ainsi dire, expérimenta le jugement final de lui. »

Quel que soit le mot, c’est un classique du genre ! Et bien sûr, quelques « hiérarques de l'Est » étaient de passage à Moscou... Depuis huit ans, le tsar n'a pas pu nommer un nouveau patriarche, puis, ACCÉLÉRANT LA DÉNUÉNUATION, il pose la question de la destitution. MAIS en même temps, il s’avère que « il expérimente en quelque sorte ». Est-ce une bonne histoire ? C'est ça. Et Maurice Druons et Dumas ! Nos historiens racontent des histoires tellement incroyables qu’elles vous coupent le souffle.

Le paradoxe est que Nikon s’est déjà retiré et qu’il ne sert à rien de faire appel aux « hiérarques de l’Orient ». Dans de tels cas, les métropolitains russes choisissent indépendamment leur patriarche, qui est ensuite approuvé par le tsar. Sans aucune décision conciliaire ni appel des patriarches œcuméniques.
Le Concile et l'appel des Patriarches orientaux ne sont nécessaires que si le retrait forcé du Patriarche est prévu. Contourner sa volonté. Autrement dit, si vous avez besoin d'un indépendant tribunal de l'église. Si nous acceptons la version TI avec l'auto-suppression de Nikon, rien de tout cela n'est requis.

Il y a encore un point flou. Huit années se sont écoulées entre la démission de Nikon en 1658 et la nomination du prochain patriarche en 1667. Autrement dit, pendant huit ans, le pays a vécu sans patriarche.
Comment est-ce possible ? C'est fondamentalement impossible. Toutes les cérémonies religieuses, y compris Fêtes orthodoxes et le baptême des enfants royaux doit être effectué exclusivement par le patriarche. Sans sa bénédiction, ces événements importants deviennent illégitimes.
Par conséquent, selon le canon de l'Église de cette époque, le patriarche a été élu au plus tard six mois plus tard après le départ du pontife précédent. Généralement tout de suite.

Donc Pourquoi Nikon a-t-il démissionné ? Il existe plusieurs versions contradictoires de cet acte, le principal se résume au conflit entre le roi et le patriarche. On dit que le patriarche a décidé de se qualifier de souverain, presque supérieur au tsar lui-même. C'est ce que le tsar Alexei ne pouvait pas supporter...

Mais ce motif ne résiste pas aux critiques élémentaires. Le tsar Alexei vénérait et s'inclinait devant Nikon, le consultant sur toutes les questions les plus importantes. Tout au long de sa vie, Alexeï Mikhaïlovitch a régulièrement correspondu avec Nikon, l'appelant son « ami de son fils », « son bien-aimé et camarade ». Jusqu'à sa mort tragique.
Selon le témoignage d'étrangers, la relation entre le Haut Hiérarque et le Tsar était extrêmement étroite ; Nikon répondait à Alexei avec un amour paternel. Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'Alexeï Mikhaïlovitch ait qualifié Nikon de « Grand Souverain » dans ses lettres. Tous les patriarches, y compris le précédent patriarche Filaret, étaient appelés « Grand Souverain ».
Par conséquent, en principe, il ne peut y avoir aucune raison d’envier ou de se quereller. Il existe un pouvoir laïc dirigé par le tsar, et un pouvoir ecclésial dirigé par le patriarche. Ce sont deux composantes d’un seul pouvoir impérial. Le principal soutien du pouvoir séculier du tsar était l'Église, dirigée par le patriarche.

Lors de tous les conciles et festivités ecclésiales, les tsars russes étaient assis juste en dessous du trône du patriarche et soulignaient servilement leur subordination à l'Église. Avant l'abolition du patriarcat par Pierre le Grand, le dimanche des Rameaux en Russie, depuis l'Antiquité, le rite de la procession aux Oslyati était célébré. Le patriarche, en grande tenue, était assis sur un cheval et le tsar, vêtu d'une simple chemise, conduisait le cheval du patriarche à travers la ville.
C'étaient des traditions vieilles de plusieurs siècles. Le tsar Alexei était un homme d'une piété exceptionnelle. Il n’y avait pas la moindre raison de changer les canons au nom d’atteintes farfelues à la dignité, et il n’y avait pas la moindre raison de juger le patriarche pour cela.

Pendant les campagnes occidentales du tsar Alexei en 1654-1656, Nikon resta le directeur général de Moscou. Les affaires d’État les plus importantes lui furent soumises pour approbation, et dans la formule des phrases, le nom de Nikon fut mis à la place de celui du tsar : « Le Saint Patriarche a indiqué et les boyards ont été condamnés ».
Au nom du souverain et en son nom propre, il annonçait des ordres sur ordres et envoyait des lettres aux gouverneurs sur des questions d'administration civile et même militaire. Si le patriarche est resté fidèle pendant la guerre, quels malentendus y a-t-il eu ? temps de paix pouvons-nous parler ? Le patriarche Nikon n’a JAMAIS aspiré au pouvoir.
De plus, il l'évitait et quittait souvent la capitale pour le monastère de la Nouvelle Jérusalem. La légende de TI sur la querelle de Nikon avec le tsar pour le pouvoir est une invention stupide et sans fondement.

Les historiens affirment parfois que la querelle est survenue à cause du désir de Nikon d’élever l’église, à cause de la construction de la Nouvelle Jérusalem, à cause du développement de la théorie Moscou-Troisième Rome. Mais cette politique a été menée à l'initiative et avec l'approbation du roi lui-même. C'est à ces fins qu'Alexei a élevé l'ordre monastique à des sommets sans précédent.
Pour mettre en œuvre l'idée grandiose de la Rus'-Nouvel Israël, l'Église avait besoin de fonds colossaux. L'argent pour ces besoins était collecté par l'ordre du monastère, qui devint en 1651 l'ordre principal après l'ordre des ambassadeurs. À propos, la fermeture de l'Ordre monastique a eu lieu en 1676.
Immédiatement après la mort du roi. Il est évident que lorsque l'ordre monastique sous le patronage de Nikon a été aboli, le patriarche a été destitué. Tout le reste n’est qu’insinuation naïve.

Comme nous le voyons, Il n'y avait aucune raison pour le dépôt ou l'auto-dépôt de Nikon. Nikon resta patriarche jusqu'en 1676. Et cela se prouve facilement par la correspondance entre le roi et le patriarche. Par exemple, dans une lettre survivante de 1669, il y a une signature : « L’humble Nikon, patriarche par la grâce de Dieu, a témoigné avec la crainte de Dieu et signé de sa propre main »
Et le roi n’y trouve rien de séditieux. Il lui répond en humble fils de l’Église et en « compagnon » du patriarche. Considérant que Nikon a été déposé depuis longtemps par la volonté du tsar lui-même, tout cela est incroyable. De plus, une autre personne, Joasaph, a déjà été nommée patriarche. Selon TI, il assuma le patriarcat en 1667, en tant que figure approuvée par le tsar. Pourquoi le roi continue-t-il à être gentil avec le patriarche déchu et en même temps n'écrit-il pas un seul message aux deux patriarches suivants ?

Il existe d'autres documents. Par exemple, la bénédiction du patriarche Nikon au tsar pour Pâques 1668. Mais le document le plus intéressant est daté du 29 janvier 1676. Dans cette lettre, le tsar Alexei demande pardon à Nikon.
Les historiens attribuent sournoisement cette lettre à la soudaine perspicacité du roi avant sa mort, rien de plus. Par exemple, le roi, allongé sur son lit de mort, a décidé d'écrire une lettre à son ancien camarade, pour s'excuser de sa disgrâce...
Mais tout cela est complètement absurde. Avant leur mort, les rois se confessaient et demandaient des bénédictions. Bénédictions du patriarche actuel. Comment faire autrement ? On y va il s'avère qu'au moment de la mort d'Alexei Mikhailovich Nikon était le patriarche par intérim. Tout le reste vient du malin.
*****

Après avoir supprimé Nikon en 1666, les Borzopistes Romanov durent inventer deux patriarches fantômes. Ce sont les patriarches les plus inconnus de toute la liste ; toutes leurs activités sont plongées dans l’obscurité.

• "Dans le domaine de la politique étrangère de l'Église, le seul acte significatif du patriarche Joasaph a peut-être été une demande adressée aux Turcs de restaurer sur les trônes les anciens juges du patriarche Nikon - les patriarches Macaire d'Antioche et Paisius de Jérusalem...


• Un certain nombre d'ouvrages publiés au nom du patriarche ont été écrits par Siméon de Polotsk... À sa place, le 3 juillet 1672, le métropolite de Novgorod Pitirim fut érigé.


• La primauté du patriarche Pitirim, un homme très âgé, incapable de supporter le fardeau du pouvoir patriarcal, est passée, selon les historiens de l'Église, sans laisser de trace pour l'Église russe... Le véritable dirigeant des affaires patriarcales sous lui était son futur successeur, Métropolite Joachim de Novgorod.

On dit que les œuvres ne sont restées que de Siméon de Polotsk, mais elles ont sans aucun doute été dictées par Joasaph. Apparemment, Pitirim règne, mais le véritable dirigeant est Joachim. En fait, c'est comme ça que c'était. Après la destitution de Nikon en 1676, un nouveau patriarche, Joachim, fut immédiatement nommé. Les patriarches fantômes Joasaph et Pitirim ont été inventés pour combler le vide de dix ans après le retrait fictif de Nikon en 1666.
Ainsi, après de nombreux documents sur les activités de Nikon, les archives ne contiennent que des documents signés par Joachim. Les deux patriarches farfelus n’ont RIEN laissé sur eux-mêmes, à l’exception d’une requête d’acquittement pour les « patriarches œcuméniques ». Il n'y avait rien d'autre à faire en Russie, juste légaliser deux faux patriarches apostats ? Je pense que vous pouvez deviner pourquoi seul ce document a été conservé.

Ici, les historiens de l’école Schlozer ont atteint des sommets sans précédent dans l’écriture d’une histoire « correcte ». Ils ont d’abord imaginé un concile, ou plutôt toute une série de conciles pour destituer Nikon, puis des « patriarches œcuméniques » inconnus (pour légaliser les décisions nécessaires du concile), puis ils ont retiré deux patriarches fantômes de Moscou, dont les pétitions justifiaient l’existence du « patriarches œcuméniques » eux-mêmes.
La fraude en faux et mensonges entraîne. Ils ont imaginé un procès géant contre un saint ancien sans défense et sans travail depuis longtemps. Pourquoi juger une personne et la retirer du pouvoir si elle a lui-même abandonné ce pouvoir il y a huit ans ? Et en général, qu'est-ce que le tribunal a à voir avec cela, alors qu'au départ nous parlons de sur l'élection d'un nouveau patriarche ? Le terme COUR lui-même ne rentre absolument pas dans le cadre des événements décrits.

Néanmoins, les documents parlent spécifiquement d'un certain TRIBUNAL. Soit contre Nikon, soit contre les schismatiques. Essayons de donner un sens à ce procès déroutant. Alors qui a jugé qui et pour quoi ?

Tout d’abord, cherchons les sources.

• « Un dossier contemporain a été conservé sur le procès conciliaire de Nikon, compilé par les greffiers royaux ; sur les premières sessions du Concile seulement brèves, et sur les suivantes à la fois brèves et assez détaillées.


• Les ajouts à ce récit et, pour ainsi dire, ses explications peuvent servir, d'une part, aux légendes de l'un des présents au concile, à savoir Paisius Ligaridas, bien que, malheureusement, il parle de deux des premières réunions dans un de manière mixte, sans respecter la chronologie, et d'autre part, le commis aux légendes Shusherin, qui, bien qu'il n'était pas présent au Concile, n'en a parlé qu'à partir de rumeurs environ quinze ans plus tard.

Il s’avère qu’à part les archives biaisées de Ligarit, aucune autre preuve n’a survécu. Il est clair que nous n’avons aucune raison de croire inconditionnellement P. Ligarit.
Qui est ce Paisius Ligarit ?

• « Malgré son éducation européenne, Paisius n'était pas respecté dans le monde orthodoxe, puisqu'il se convertit au catholicisme et correspondait avec le cardinal Barberini. Paisius Ligarid n'a pas caché ses conflits avec le patriarche de Jérusalem Dosifei et d'autres grands dirigeants de l'Église... Paisius ne connaissait pas le russe..."

Nous n’exprimerons pas l’intégralité du parcours de notre héros. Le matériel présenté est tout à fait suffisant pour une conclusion bien fondée : on ne pourrait imaginer un personnage plus inapproprié pour le procès du patriarche russe. Le tsar Alexei considérait tous les latinistes comme des hérétiques et ne pouvait donc pas permettre à Ligaritus de juger le pontife orthodoxe.
Je me demande comment Ligarit, qui ne connaît pas le russe, a dirigé le tribunal ? Et comment pouvons-nous même permettre à un catholique d’organiser le procès d’un patriarche orthodoxe ? Pourquoi un catholique dirige-t-il la cour orthodoxe de Moscou ? Il lui était généralement interdit d'entrer en Moscovie.

Non, les écrivains Romanov n’aimaient pas l’histoire et écrivaient souvent des ouvrages évidents. Le novice papal Ligarit ne pourrait aboutir à Moscou que si le monde convergeait comme un coin... Mais c'est exactement ce qui s'est passé en 1676. À la suite de l'assassinat du tsar Alexei et du coup d'État latin. Nos camarades, menés par Paisius Ligarit, arrivèrent donc à Moscou. Arrivé directement de Rome. Des bénéfices pour détruire le bastion spirituel de l’Empire orthodoxe et introduire le catholicisme en Russie.

Le rôle principal dans la cathédrale est joué par l'Occidental Paisius Ligarit. Mais, si les patriarches orientaux sont arrivés, alors pourquoi tant d'attention portée à un certain Paisius ? Il est logique de supposer que le « patriarche œcuménique » jusqu'alors inconnu Paisius et Paisius Ligarit sont une seule et même personne.
Par conséquent, Paisius Ligarit, dans le rôle du faux patriarche Paisius d'Alexandrie, porte plainte contre Nikon. Jusqu’à présent, l’Église orthodoxe considère la figure de Païsius d’Alexandrie avec beaucoup de scepticisme, le qualifiant de « faux patriarche ». En langage clair, l’Église ne connaît aucun « patriarche œcuménique » Paisius. Les historiens modernes écrivent à ce sujet qu'au moment du concile, ces « patriarches » avaient été déposés dans leur pays d'origine. Mais le tsar Alexei n'était pas au courant (!).

Il s'avère que ce ne sont pas des patriarches qui sont arrivés en Russie, mais des voyous inconnus dans leur pays d'origine et officiellement condamnés par l'Église. Le tsar Alexeï les a découverts « accidentellement » dans les environs de Moscou et, par simplicité d'âme, les a invités « à la lumière »... Et entre-temps, ils ont décidé de juger le patriarche de Moscou. Pour votre hospitalité.
À propos, Paisius Ligarite et Paisius d'Alexandrie ont été déposés et excommuniés de l'Église orthodoxe. La chose elle-même est unique. Par conséquent, l’identification de Paisius Ligarite et Paisius d’Alexandrie est tout à fait justifiée. Il est peu probable que deux coquins aussi remarquables aient vécu en même temps, portant le même nom et participant aux mêmes événements.

Toutes les paroles de Paisius d'Alexandrie au Concile ont été exprimées par Paisius Ligarite. Apparemment, en tant que traducteur... Mais cela n'a aucun sens - Ligarit ne connaissait pas le russe et n'était pas adapté au rôle de traducteur.
Apparemment Paisius Ligarit est le « patriarche œcuménique Paisius », arrivé en Russie en 1676 pour déposer Nikon. C'est ici que Kartashev fournit des informations sur la première apparition des patriarches en février. C'est en février 1676, immédiatement après la mort du tsar Alexeï, qu'ils arrivèrent.

Comment s’est déroulée la déposition de Nikon ? Il s’avère que le verdict de Nikon était connu d’avance. Nikon a catégoriquement refusé de se rendre dans cette cathédrale, la qualifiant de rassemblement trompeur d'escrocs. Il fut amené de force et le 5 novembre, dans la salle à manger de la cabane, il fut déposé et placé en état d'arrestation. Kostomarov écrit : « Le 5 décembre, le conseil s'est à nouveau réuni. Cette fois, Nikon a été retiré de la croix qu'il portait auparavant..."
Pourquoi enlever une croix orthodoxe à un prêtre ? Qui a été dérangé par le symbole sacré de l'Orthodoxie ?! Mais c’est de ce symbole dont les conspirateurs se sont débarrassés en premier. Jusqu'à la décision officielle ! Et qui avait besoin de cette décision maintenant, si le chef de l'Église russe avait déjà été défroqué dans la salle à manger sombre de la cabane ? Peu importe la façon dont vous légalisez cet acte honteux avec un faux « concile œcuménique », le raifort n’est pas plus doux qu’un radis.

Le procès a néanmoins eu lieu. Mais laissez-moi vous demander pourquoi ? Est-ce vraiment pour juger l’aîné déjà déposé et arrêté ? Non, le tribunal a été convoqué dans un but complètement différent, cher au Vatican. La présence de Nikon était censée être DÉJÀ dans le rôle d'un prisonnier.

• « Le 12 décembre, les patriarches œcuméniques et tous les membres spirituels de la cathédrale se sont réunis dans la petite église de l'Annonciation, au monastère Chudov. ... Le roi n'est pas venu ; des boyards n'étaient envoyés que par le tsar : les princes Nikita Odoevsky, Yuri Dolgoruky, Vorotynsky et d'autres. Ils ont amené Nikon. ...


• Dans le verdict, l'ancien patriarche de Moscou a été accusé principalement parce qu'il avait proféré des blasphèmes : contre le souverain, le traitant de sage latin, de bourreau, de délinquant ; sur tous les boyards ; à l'ensemble de l'Église russe, en disant qu'elle est tombée dans les dogmes latins..."

Attention, Nikon est accusé de s'opposer aux dogmes latins ! C'est ça le point principal l'actualité. Il n'est pas question de schismatiques ou de querelles avec le tsar. La cathédrale est gouvernée par certains boyards, le roi est absent.

Au début de 1676 Tsar Féodor encore un jeune homme de 13 ans, il tombe sous l'influence des boyards conspirateurs : Odoevsky, Dolgoruky et Vorotynsky. Comme nous l'avons écrit plus tôt, ce sont ces boyards qui ont pris une part active au meurtre du tsar Alexei. Et ce sont ces boyards qui ont participé activement au procès, prétendument en 1666. Mais en 1666, ils ne jouaient encore aucun rôle significatif à la cour. Leur ascension eut lieu précisément en 1676. À leur sujet en détail dans le prochain chapitre, mais pour l'instant voyons voir quelles accusations ont été portées contre Nikon ?
L’une des principales accusations reposait sur l’identification illégale présumée par Nikon des trônes ecclésiastiques de Moscou et romain. Aujourd'hui, les historiens ne s'en souviennent pas. Mais Nikon a déclaré directement que le Patriarcat de Moscou avait acquis son autorité en tant qu'héritier du diocèse romain disparu.
Mais c’est exactement ainsi que les choses se passaient à cette époque. Moscou est l'héritière de Rome-Constantinograd. À l'époque de Nikon, c'était bien connu. C’était tout l’intérêt de supprimer Nikon et de priver Moscou de la prérogative d’être la capitale ecclésiastique de l’Empire.

Dans les récits des historiens, la réaction de Nikon à ces « accusations » est connue :

• « Si je mérite d'être condamné », a déclaré Nikon, « alors pourquoi, comme des voleurs, m'avez-vous amené secrètement dans cette église ; Pourquoi Sa Majesté Royale et tous ses boyards ne sont-ils pas ici ? Pourquoi n’y a-t-il pas une multitude de personnes à l’échelle nationale sur le sol russe ?


• Ai-je accepté le bâton du berger dans cette église ? Non, j'ai accepté le patriarcat dans l'église cathédrale devant une multitude nationale, non pas à cause de mon désir et de ma diligence, mais grâce aux prières diligentes et en larmes du tsar. Emmène-moi là-bas et fais de moi ce que tu veux !

L'indignation de Nikon est compréhensible. S’il s’agit d’un concile ecclésial, avec la participation de « patriarches œcuméniques », alors pourquoi tout se passe-t-il dans un environnement souterrain ? Où sont les masses, où est tout le synclite orthodoxe ? Où est le roi finalement ?! Ce n'est pas tous les ans que les patriarches œcuméniques viennent à Moscou...

Veuillez noter au moment des débuts de la cathédrale, Nikon se considère comme le seul patriarche légitime investi du pouvoir. Et on nous dit qu'il a renoncé depuis longtemps... Une sorte de série infinie de paradoxes - tout se passe contrairement au bon sens et aux canons élémentaires de l'époque.

C'est pourquoi Nous sommes obligés de reconnaître la version TI du Concile de 1666 comme étant manifestement fausse. Nikon s'est opposé aux tendances latines, et c'est POUR CELA qu'il a été destitué. Ils se sont déposés de manière totalement illégale.

Il ne s’agit pas ici des vieux croyants, mais du choc entre l’Occident et l’Orient, le latinisme et l’orthodoxie. En 1676, le parti latin prend temporairement le dessus.

Décrivant les conciles de 1666-1667, tous les historiens notent la domination des ecclésiastiques russes occidentaux et étrangers. En fait, les prêtres russes constituaient une écrasante minorité au concile.

• "Au total, douze évêques étrangers étaient désormais présents au Concile, ce qui n'était jamais arrivé chez nous auparavant."

Quelles positions ces personnes défendaient-elles ? Clergé de « Kyiv », quels objectifs avez-vous poursuivis ? Ils défendaient probablement l'Orthodoxie, la vieille piété... Il ne s'est rien passé. Ils défendaient des vues strictement latines et l’erreur des dogmes orthodoxes. Il suffit de lire le discours d'Euthyme de 1687, dans lequel il prouve

• "Quoi le poison de « l’hérésie latine » a afflué en Russie depuis l’Ukraine, que tous les scientifiques de Kiev depuis l'époque de Pierre Mohyla étaient des hérétiques, et que les partisans des Lumières à Moscou, à commencer par Polotsk et Medvedev, étaient déclarés uniquement comme des agents des Kieviens qui avaient ébranlé leur foi et des méchants jésuites.

Nous voyons une confirmation claire de l’identification que nous avons déjà découverte des éclaireurs de « Kiev » avec des agents jésuites. Tout est si évident qu’on se demande pourquoi la vérité sur ces événements n’est toujours pas officiellement révélée.

Outre Ligaritus, un certain Denys s'est activement prononcé parmi les latinistes. Ses révélations lors de ce concile ont été conservées. Après les avoir étudiés, Kartashev fit une découverte déconcertante. Il s'avère que ce qui a été discuté au concile n'était pas Nikon ou l'élection d'un nouveau patriarche, mais l'Église russe elle-même. Le Concile de 1666-1667 peut être qualifié de procès de l'Église russe:

• « C'est pourquoi Denys, derrière lui les patriarches, et derrière eux - hélas ! - et tous les pères russes du concile de 1667 ont mis toute l'histoire de l'Église russe de Moscou sur le banc des accusés, l'ont condamnée et abolie conciliairement. C'est comme ça que j'ai été rejeté le principal jalon de l'antiquité rituelle russe, à savoir la cathédrale Stoglavy»

La boucle est bouclée ! Kartashev, sous la pression de documents, l'avoua : au concile de 1666 (1676), ce n'était pas le patriarche Nikon ou les schismatiques qui étaient jugés, L'ÉGLISE RUSSE ELLE-MÊME A ÉTÉ JUGÉE. C'est la vérité historique. Mais pour une raison quelconque, ils s’efforcent de cacher cette vérité. Cela n'est pas entré dans les manuels scolaires ; il y a encore des murmures indistincts sur les schismatiques et les gens à deux doigts, sur l'arrogant Nikon et le tsar le plus silencieux.

Mais le « discret » Alexeï pourrait-il autoriser un tel coven latin à Moscou ? Ici, les historiens de TI gémiront à l'unisson : bien sûr, il est le plus silencieux... Arrêtons-nous et lavons le cerveau de nos historiens. Veuillez me pardonner cette dureté, mais je ne peux pas dire le contraire.
Le tsar Alexei observait strictement les règles de tous les conciles de l'Église russe, y compris le plus important Conseil des Cent Têtes. Et ici, il invite personnellement les « Grecs » remplis de latin à témoigner de l'erreur de toute l'Église russe. Tous les conseils sont déclarés invalides et le tsar naïf suit aveuglément les instructions des escrocs en visite.

Le prochain sur le banc des accusés se trouve le plus proche compagnon d'armes du tsar, le patriarche Nikon, et sa croix orthodoxe lui est retirée…. Peu importe à quel point le roi était silencieux, tout cela, excusez-moi, est une absurdité totale et naïve. Par conséquent, ces événements ne pouvaient survenir qu’après la mort du roi, dans des conditions d’urgence et critiques.
Ni 1666 ni 1667 n'étaient marqués par de tels signes. Pas une seule source étrangère n’écrit sur ce Concile. Comment des changements aussi radicaux dans la politique gouvernementale ont-ils pu passer inaperçus ?

Toutes les sources du XVIIe siècle affirment qu'Alexei Mikhaïlovitch est resté fidèle à l'ancien rite orthodoxe jusqu'à sa mort, qu'il était attaché au patriarche Nikon et qu'il détestait les latinistes. L'hostilité du tsar Alexeï envers tout ce qui était latin était si forte qu'il interdisait de prier en latin, même dans les colonies allemandes. Voici ce qu'écrit B. Coyette dans ses notes :

• « … parce qu'à cette époque, il était interdit aux catholiques de célébrer un culte public dans la colonie allemande et qu'ils n'avaient même pas de prêtre ; et comme les offices divins étaient célébrés dans notre maison les dimanches et les jours fériés, les catholiques, qui depuis plusieurs années n'avaient pas eu l'occasion de remplir leurs devoirs chrétiens, affluaient tous vers nous... »

Ceci est écrit sur l'hiver 1675-1676. Il s'avère qu'à la veille de sa mort, Le tsar Alexei détestait également les latinistes, comme il le faisait lors de son amitié avec Nikon. Alors, comment des prêtres catholiques dirigés par Ligarite ont-ils pu se retrouver à Moscou dix ans plus tôt ?
Pourraient-ils vraiment juger le patriarche Nikon et l’Église russe elle-même devant le tsar ? Alexei pourrait-il permettre tout cela s'il n'autorisait pas un SEUL PRÊTRE à entrer en Russie, même dans la colonie allemande ? Les réponses sont si évidentes que nous ignorerons les meuglements de nos historiens.

Mais pour que vous puissiez imaginer plus clairement l'absurdité de ce qui se passe, nous ferons une petite parenthèse et vous expliquerons les opinions auxquelles le tsar Alexei a adhéré. C'est ainsi que Paul d'Alep décrit le roi lors d'une des cérémonies religieuses :

• « Nous avions du mal à croire que nous étions arrivés à notre monastère, car nous mourions de fatigue, de position debout et de froid. Mais quelle était la position du roi, qui resta continuellement debout pendant environ quatre heures, la tête découverte, jusqu'à ce qu'il distribue quatre bols circulaires à toutes les personnes présentes !


• Que Dieu prolonge ses jours et élève ses bannières avec gloire et victoire ! Cela ne lui suffisait pas : au moment de notre arrivée au monastère, les cloches sonnaient et le tsar, ses boyards et le patriarche se rendirent à la cathédrale, où ils servirent les vêpres et les matines et ne repartirent qu'à l'aube, pour une grande veillée. avait été retenu.


• Quelle dureté et quelle endurance ! Nos esprits étaient frappés d'étonnement à la vue de tels ordres, à cause desquels même les bébés devenaient gris... quel jour béni ce fut celui où nous vîmes ce très saint roi, surpassant les ascètes par sa manière de vivre et son humilité !


• Ô roi prospère ! Qu’avez-vous fait aujourd’hui et que faites-vous toujours ? Es-tu moine ou ascète ?... À toi qui as surpassé les ermites et les ermites par ton mode de vie et ta constance constante dans les veillées.