Ținuturile Asiei Centrale (sau în unele surse din Asia Centrală) sunt la scară largă, sunt spălate de Marea Caspică și înconjurate de Munții Altai, precum și Siberia de Sud și vârfurile muntoase ale Tien Shan. Această zonă era ideală pentru creșterea vitelor, așa că aici s-au stabilit nomazi.

Ce popoare trăiesc în Asia Centrală

Asia Centrală este o civilizație foarte veche. Și populația indigenă a acestor pământuri include:

• uzbeci;
• Turkmenii;
• Karakalpaks;
• kazahi;
• kirghiz;
• tadjici.

Popoarele indigene includ, de asemenea:

• perși și arabi din Asia Centrală;
• evrei din Buhar;
• popoarele Pamirului.

Aproximativ 70 de milioane de oameni trăiesc astăzi în Asia Centrală. Conform statisticilor, puteți distribui populația după țară:

• Uzbekistan - 32 milioane sau 55% din întreaga populație a Asiei Centrale;
• Kazahstan - 18 milioane de oameni sau 28%;
• Tadjikistan - 8,5 milioane de oameni sau 8%;
• Kârgâzstan - 6 milioane sau 6%;
• Turkmenistan - 5,5 milioane sau 5%;
• Alte țări - mai puțin de 1%.

Grupuri lingvistice

Cele mai titulare popoare ale țărilor din Asia Centrală includ triburi vorbitoare de turcă care vorbesc turcă:

• kazahi și uzbeci;
• Turkmeni și Karakalpaks;
• Kârgâz.

Dar popoarele din Pamir și tadjicii sunt poporul iranian. Aceștia din urmă vorbesc limbajul colocvial cu același nume, deși limba este menționată ca una dintre varietățile de vorbire persană. Următoarele popoare pot fi considerate minorități naționale:

• ucraineni;
• azeri;
• ruși;
• uiguri;
• turci;
• armenii;
• Dungans;
• germani;
• coreeni;
• tătarii.

Religie

Din punct de vedere istoric, s-a întâmplat ca țările asiatice să susțină islamul și cel mai adesea madhhab-ul hanafi în direcția sunnită. Această credință este comună printre Karakalpaks, Kirghizi, Uzbeki, Turkmeni, Tadjiks și Kazahs. Dar iranienii, azerii și uzbecii sunt madhhab-ul șiit în direcția isna-așarită. Popoarele din Pamir sunt șiiți ismailiți. Diferențele dintre aceste zone nu sunt la scară mare, diferența este în fondatorii școlilor și opinii diferite asupra unor probleme. Creștinismul ortodox este răspândit doar în rândul minorităților naționale. Catolicism, budism, bahaism, hinduism și chiar zoroastrism - dar acestea sunt cazuri izolate.

Ocupațiile popoarelor din Asia Centrală

Fiecare națiune s-a adaptat diferit la viață, așa că abilitățile diferă semnificativ unele de altele. Pentru tadjici, evrei din Buhar și uzbeci, primul loc a fost ocupat de cultura și cunoașterea diferitelor domenii ale științei, precum și de construcția orașelor și a agriculturii. Prin urmare, pentru ei, un mod de viață stabilit este cel mai potrivit. Dar kazahii, kirghizii, turkmenii și karakalpakii, dimpotrivă, erau nomazi sau semi-nomazi și își legau viața de creșterea vitelor. În zilele noastre, toate aceste naționalități au trecut la un mod de viață non-nomad, cu un loc de reședință permanent.

Tradiții străvechi ale tuturor triburilor

tadjici. Ele sunt împărțite în munți și plat, așa că tradițiile sunt oarecum diferite. Casa acestui popor a fost întotdeauna împărțită în 2 părți (bărbat și femeie). Au făcut case, de preferat din lut. Ei puteau trăi cu familii numeroase, păstrând tradițiile de asistență reciprocă. Poligamia nu este neobișnuită. Ei au susținut tradiția de a răscumpăra mireasa în tatăl ei (kalym). Ei au folosit cunoștințele despre calendarul solar antic la plantarea diferitelor culturi.

uzbeci. Se aseamănă foarte mult cu tadjicii, chiar coexistă. Uzbekii construiesc iurte pentru locuințe. Ei trăiesc în familii mari nedivizate, unde capul familiei este cel mai în vârstă bărbat din familie. Toți cei din casă se supun cu ascultare. La căsătorie se plătesc și bani de mireasă. Dacă o soție își pierde soțul și mai sunt frați în familia lui, atunci ea devine imediat soția celui mai tânăr. De la vârsta de 13 ani, fetele au fost date în căsătorie.

Karakalpaks. Acest popor s-a stabilit în triburi, unde fiecare asociație are propriul mod de viață și cultură. Ei locuiesc într-o iurtă sau un tam.

kazahi. Le place mult timp să recolteze produse lactate. Pregătiți-vă din timp pentru iarnă.

Turkmenii. Ei trăiesc în rogojini sau în iurte. Ei trăiesc în familii numeroase. Particularitatea este că au gătit mâncare în cazane mari pentru toți membrii familiei.

Kârgâz . Mâncarea este împărțită în funcție de sezon: mâncare de vară sau de iarnă. Kumis este foarte apreciat. De asemenea, sunt solicitați șamanii și șamanii, diverse ritualuri pentru a numi ploaie.

Toate aceste popoare sunt asemănătoare, deși în timp au început să difere ușor. Dar familiile numeroase, respectul pentru bătrâni este o mare realizare. Popoarele din Asia Centrală sunt foarte muncitoare, așa că trăiesc din abundență. Și ei se străduiesc întotdeauna pentru ceva nou, dar nu uită de tradițiile și cultura lor.

EEO din Asia Centrală ocupă o suprafață de aproximativ 4 milioane de metri pătrați. km, cuprins între Marea Caspică în vest și Munții Altai în est. Dinspre sud, Asia Centrală este acoperită de un arc de lanțuri muntoase, dintre care cele mai mari sunt sistemele Kopetdag, Pamir și Tien Shan. La nord de ele se întind câmpiile de stepă, contopindu-se în nord-vest cu stepa est-europeană și în nord-est cu silvostepa din sudul Siberiei. Aceasta este o regiune fierbinte și aridă, al cărei peisaj este dominat de stepe uscate, transformându-se uneori în semi-deșerturi și deșerturi acoperite cu dune de nisip.

Din cele mai vechi timpuri, spațiile de stepă din Asia Centrală au fost zone ale păstoritului nomad. În zona poalelor, tăiată de pâraiele de munte, și în văile râului. Agricultura irigată Amu Darya, Syr Darya și Zeravshan s-a dezvoltat încă din epoca neolitică. Acolo unde râurile și canalele umezeau stepa, au apărut oaze și în ele au crescut orașe - centrele meșteșugurilor și comerțului, dintre care multe au existat de multe secole. Asia Centrală este unul dintre cele mai vechi centre de civilizație.

Poziția geografică a Asiei Centrale și caracteristicile naturale și climatice au determinat legăturile sale istorice cu sudul Siberiei și sud-estul Europei de Est. Ca urmare a numeroaselor mișcări de grupuri și asociații de păstori nomazi care au locuit stepele din Siberia de Sud, Kazahismul de Nord și Europa de Est timp de două milenii și fuziunea lor cu populația aborigenă din Asia Centrală, regiunile sale de stepă mijlocie și sudul agricol, majoritatea dintre comunitățile etnice care locuiesc astăzi în regiune s-au format. În perioada secolului XIX - prima treime a secolului XX. Ca urmare a consolidării etnice, grupuri etnice atât de mari precum uzbeci, kazahi, tadjici, turkmeni, kirghizi, karakalpak, care acum alcătuiesc principala populație din Uzbekistan, Kazahstan, Tadjikistan, Turkmenistan, Kârgâzstan, precum și Republica Autonomă Karakalpakstan. , care face parte din Uzbekistan, s-au dezvoltat aici.

La sfârşitul secolului XX. 50 de milioane de oameni trăiau în Asia Centrală. Cea mai mare parte a populației, aproximativ 70%, erau reprezentanți ai popoarelor indigene ale regiunii, care s-au format pe teritoriul acesteia. Cea mai mare comunitate au fost uzbecii. Locul doi după ei a fost ocupat de kazahi, apoi tadjici, turkmeni și kirghizi.

Cea mai veche populație autohtonă din Asia Centrală vorbea limbile grupului iranian de est al familiei de limbi indo-europene. În prezent, grupul iranian este reprezentat în regiune doar de limba tadjicilor și de micile grupuri etnice din Gorno-Badakhshan. Limbile iraniene sunt vorbite și de grupurile etnografice ale balucilor și kurzilor, ale căror principale zone de așezare se află în afara regiunii.

De la mijlocul mileniului I d.Hr. Pe teritoriul Asiei Centrale, limbile turcești au început să se răspândească pe scară largă, care au fost aduse aici de nomazii din Siberia de Sud. Treptat, limbile turcești au devenit dominante în cea mai mare parte a regiunii. Limbile turcice apropiate sunt vorbite de uzbeci, kazahi, turkmeni, kirghizi și karakalpak. Limbile turcești includ și limba uigurilor, stabiliți în grupuri relativ mici în Kazahstan, Uzbekistan și Kârgâzstan.

tadjici, ca unul dintre popoarele din Asia Centrală, s-a format pe baza vechilor comunități de limbă iraniană care au locuit regiunile sudice ale Asiei Centrale în secolele IX-X, când majoritatea oazelor agricole s-au unit într-un singur stat feudal condus de samanizi. dinastie. Această perioadă din istoria Asiei Centrale a fost perioada de glorie a meșteșugurilor, a artei de construcție, a științei și a literaturii. În această perioadă a început creșterea culturii orașelor din Asia Centrală (Bukhara, Samarkand, Khujand etc.), a căror limbă a devenit tadjik. Teritoriul principal al așezării moderne compacte a tadjicilor este partea superioară a bazinului Zeravshan, afluenții superiori ai Amu Darya: Kafirnigan, Vakhta și Pyanj. Aceasta este o țară muntoasă tăiată de văile râurilor fertile și vechi locuite. În est, munții trec în zonele înalte ale Pamirului, în nord și sud-vest coboară, iar văile montane se contopesc într-o câmpie. Tadjicii care trăiesc pe câmpie, inclusiv în vechile oaze agricole de pe teritoriul Uzbekistanului, diferă puțin în cultura lor de vecinii lor, uzbecii. Tadjicii care trăiesc în munți, prin cultura lor materială și modul de viață, diferă de locuitorii câmpiilor și sunt aproape de munții Pamirului de Vest, care alcătuiesc mai multe comunități etnice mici (Yazgulems, Bartangs, Vakhans, Rushans, Shugnats). , Ishkashims), care, în ciuda procesului activ de consolidare în desfășurare cu tadjicii, au o anumită identitate culturală și de zi cu zi și limbi independente.

Din cele mai vechi timpuri, baza activității economice a majorității tadjicilor a fost agricultura, aceștia erau angajați atât pe câmpie, cât și în munți - în văi și pe versanți, oriunde solul permitea și era apă. Pe câmpie, terenurile arabile erau irigate în principal cu ajutorul unei rețele de canale mari și mici (aryks), alimentate cu apa care curgea în jos din munții râurilor și pâraielor. Irigarea artificială prin deturnarea apei către câmpuri era folosită și la munte, dar acolo s-a răspândit agricultura neirigată - semănat în ploaie. Lucrările la construcția, repararea și curățarea rețelei de irigații au fost efectuate în mod colectiv. Posibilitatea de irigare a determinat dimensiunea parcelelor cultivate și, în consecință, bogăția familiei fermierului tadjik.

Pe câmpiile și în văile joase ale munților, tadjicii cultivau grâu și orz, orez, mei, sorg, leguminoase, semințe oleaginoase și tărtăcuțe, semănau bumbac, se ocupau cu grădinărit, horticultură, viticultură și cresc viermi de mătase. Pe măsură ce nivelul zonei a crescut, numărul culturilor a scăzut, iar importanța agriculturii a scăzut, făcând loc creșterii vitelor. Instrumentul principal de arat era un ralo greu de lemn cu un vârf de fier. Prin intermediul unui stâlp lung - o bară de remorcare, era conectat la un jug, în care era înhămată o pereche de boi. Această armă era numită „sipor” la munte, iar „omach” la câmpie. Pentru arătul pământului, așezarea șanțurilor și a brazdelor de irigare pe câmp, tadjicii, ca și alte popoare din Asia Centrală, foloseau o sapă de fier cu o lamă largă plantată în unghi drept pe un mâner lung, este cunoscut sub numele uzbec " ketmen”. Graparea și plantarea semințelor în sol a fost efectuată folosind o scândură grea de lemn - „ax” sau crenguțe țesute - „chapar”. Aceleași unelte erau folosite și pentru treieratul snopii. Secerau cu seceri mari, care aveau lama netedă îndoită aproape în unghi drept. Pentru transportul snopi, precum și a ierbii, tufișurilor etc. la munte se foloseau sănii de târât, sub formă de două alergătoare prinse cu bare transversale. Sania, ca și alte unelte agricole, era trasă de o pereche de echipe de boi. Treierau boabele pe treier. Odată cu treieratul cu ajutorul unui arbore și al unui chapar, treieratul se practica prin conducerea vitelor în cerc de-a lungul unor snopi întinși pe pământ. Boabele au fost vânturate cu lopeți și furci de lemn.

Printre tadjicii din zonele joase, creșterea vitelor a jucat un rol de sprijin. Ei cresc în principal vite de lucru, în principal tauri și măgari. Vitele de lapte - vaci, oi, capre - erau tinute in numar mic din lipsa pasunilor. La munte, pe de altă parte, creșterea vitelor a jucat un rol important, aici a furnizat o parte semnificativă a produselor alimentare și a materialului pentru îmbrăcăminte. Creșterea vitelor din munții tadjici aveau un caracter de transhumanță: iarna, vitele erau ținute în sat în hambare, primăvara și toamna pășteau pe versanții din apropiere, iar vara erau conduse pe pajistile montane îndepărtate, unde o parte din locuitorii satului, majoritatea femei, mergeau împreună cu vitele. În timpul sezonului de vară, au pregătit produse lactate pentru tot anul, în principal unt și brânză.

S-au observat diferențe semnificative între tadjicii de câmpie și munți în ceea ce privește nivelul de dezvoltare a meșteșugurilor. Dintre meșteșugurile care s-au dezvoltat printre tadjicii de câmpie se remarcă țesutul, olăritul, fierăria, diverse industrii legate de prelucrarea metalelor neferoase, bijuterii, producția de piele, cusut haine și încălțăminte și prelucrarea lemnului. Producția de țesături pe câmpie până la începutul secolului al XX-lea. a crescut la nivelul de producție. Orașe și sate individuale specializate în producția anumitor tipuri de țesături. Majoritatea produselor din fier erau produse și în ateliere urbane specializate. Fierarii rurali executau în principal doar repararea utilajelor agricole și diverse lucrări mici. Ceramica era adesea specialitatea unui sat întreg, de unde se transportau produsele în toată Asia Centrală.

Printre meșteșugurile de acasă ale tadjicilor de munte, țesutul a fost, de asemenea, pe primul loc. Aici, țesăturile de lână erau produse în principal din fire de oaie, care erau folosite pentru coaserea hainelor și a covoarelor. Spre deosebire de ceramica din câmpie, vasele de aici au fost făcute prin turnare manuală. În unele sate situate în apropierea zăcămintelor de minereuri și alte minerale au apărut industrii specializate - topirea fierului, extracția sării, sulfului, alaunului, spălarea nisipului purtător de aur etc.

Legătura locuitorilor din regiunile muntoase cu populația de câmpie și comunicarea satelor de munte între ele au fost dificile din cauza complexității excepționale a reliefului. La munte nu doar căruţa cu două roţi, arba, obişnuită pe câmpie, nu se putea mişca, dar pe alocuri chiar şi calul de vînzare. Cel mai potrivit pentru deplasarea la munte era măgarul. Montanii au monitorizat starea drumurilor și potecilor. Oriunde a fost posibil, s-au construit poduri suspendate peste pâraie, de-a lungul stâncilor abrupte peste abisul pe care l-au construit din tufiș și bușteni, streașini-pardoseli - „ovrings”.

Așezările urbane și rurale ale tadjicilor, care trăiau în oazele de câmpie, aveau relativ puține diferențe. Atât pentru aceștia, cât și pentru alții se caracterizau prin spații mari, formate din grupuri de moșii împrejmuite cu ziduri goale de chirpici, despărțite de străzi înguste și strâmbe, precum și prezența unui centru public - o piață, de care se alăturau atelierele-magazine, și unde era o ceainărie care servea drept loc pentru întâlnirile bărbaților. Orașul se deosebea de așezarea rurală - kishlak - în principal prin prezența unui centru administrativ - o cetate și gradul de dezvoltare a meșteșugurilor și comerțului. Blocurile orașelor erau de obicei locuite de membrii unei organizații de bresle. În sat, sferturile, de regulă, aparțineau membrilor aceluiași grup înrudit. Acest lucru era tipic atât pentru satele de câmpie, cât și pentru satele situate în regiunile muntoase. Satele de munte nu aveau însă un aspect compact. În ele, cartierele erau situate la o distanță considerabilă unele de altele și erau separate prin terenuri arabile. Pe câmpie, moșia consta de obicei dintr-una sau mai multe clădiri cu vedere la curte separată de stradă și de moșia învecinată. Curtea era împărțită în două părți: cea exterioară – „berun”, masculin, unde se avea acces dinspre stradă, și cea interioară – „darun”, feminină, la care se ajungea doar prin curte. Camerele utilitare și o cameră destinată primirii oaspeților - „mehmonkhona” se învecina cu partea exterioară a curții. Bărbaților neautorizați li s-a interzis intrarea în interiorul moșiei. De obicei nu existau curți în munți, iar cartierul era format din clădiri rezidențiale și de utilități strâns lipite unele de altele, adesea aranjate în etaje de-a lungul pantei.

Principalul material de construcție pentru realizarea locuințelor pe câmpie a fost lutul. Clădirile erau de obicei ridicate pe un soclu din pietruire. La baza structurii a fost un cadru realizat din grinzi de lemn. Pereții au fost ridicați din cărămizi brute de chirpici sau lut spart (pakhsa). Grinzile orizontale superioare ale cadrului, așezate pe suprafața pereților, au servit drept bază pentru tavan. Pe ele au fost așezate mai multe grinzi transversale, iar deasupra au fost așezate strâns bușteni subțiri sau stâlpi despărțiți în jumătate. Deasupra a fost așezat un strat de stuf sau paie, apoi a fost turnat pământ. Pentru a susține suprapunerea încăperilor mari, au fost plasați stâlpi de susținere. Vârful acoperișului era acoperit cu lut amestecat cu paie. Pereții din interior și exterior au fost, de asemenea, acoperiți cu un strat gros de lut. Podeaua era noroi.

Forma originală a locuinței tradiționale tadjik este considerată a fi o clădire dreptunghiulară - „khona”, împărțită în două jumătăți: partea rezidențială - khona reală și cea auxiliară - „dakhliz”. Ei intră în casă din partea dahlizului, aici este vatra. Este instalat într-o elevație din chirpici atașată de perete. Este sculptat în grosimea lutului și seamănă cu un vas cu gura largă, cu fundul rotunjit. Vatra este folosită pentru gătit și fierberea apei. Pentru coacerea pâinii în afara casei, se construiește un cuptor special tanur. Nu era mobilă în casele tadjik. A fost înlocuit cu covoare, pături, perne. Au dormit pe podea pe cote largi de chirpici care treceau de-a lungul pereților. Au mâncat și pe ele, stând în jurul unei fețe de masă întinse - „dastarkhan”. În stepele casei erau amenajate nișe în care erau așezate haine, lenjerie de pat și ustensile.

Tipul descris de locuință tadjică nu a fost singurul. Locuințele montanilor aveau diferențe semnificative - erau construite din piatră și în unele zone nu aveau tavane plate, ci boltite, cu un luminator în centru. Aceste diferențe au fost cauzate de diferite condiții naturale și climatice, tradiții culturale și istorice ale regiunilor individuale și particularitățile organizării sociale a grupurilor etnografice individuale.

Hainele diferitelor grupuri de tadjici diferă doar în detalii. Compoziția complexului masculin atât al populației de munte, cât și al populației de câmpie includea o cămașă largă în formă de tunică - o „kurta” din țesătură de bumbac, pantaloni, o halat, o eșarfă în talie și o calotă. Bloomers - „ezor” au fost făcute late, libere în partea de sus și înguste în partea de jos. Cămașa era purtată lejeră, încinsă cu o eșarfă îndoită în diagonală. Peste cămașă și-au îmbrăcat un halat drept balansoar, vara - lejer fără căptușeală, iarna - pe vată, matlasată de sus în jos. De obicei, era cusut din țesătură de bumbac colorată, mai des în dungi (în dungi de-a lungul). Montanii purtau halate din lână nevopsită de casă, erau împodobiți cu ornamente brodate în jurul gulerului. O parte indispensabilă a costumului bărbătesc de munte au fost ciorapii colorați tricotați - „jurab”, erau pusi pe pantofi din piele brută - „choruk” cu tălpi moi. Pe câmpie purtau cizme-ciorapi înalți și moi - „makhsi”, la ieșirea din casă puneau galoșuri de piele pe cizme. Pentru călărie se foloseau cizmele cu toc. Capul bărbatului a fost bărbierit, a rămas o mustață, iar bătrânii și o barbă. Pe cap a fost pusă o calotă, care a fost decorată cu broderii, specifice diferitelor grupuri.

Costumul femeilor era asemănător cu cel al bărbaților. De asemenea, a constat dintr-o cămașă - kurta și pantaloni. Kurta dama este mai lunga, brodata, uni sau multicolora, cu model. Bloomers au fost cusute din două tipuri de țesături: partea superioară a fost realizată dintr-una mai ieftină, iar partea inferioară, care se vede de sub cămașă, dintr-una mai scumpă și elegantă. La gleznă, pantalonii harem erau strânși cu împletitură. Femeile nu aveau deloc îmbrăcăminte exterioară; pe vreme rece purtau un halat matlasat, asemănător cu cel al unui bărbat. Părul era despărțit la mijloc și împletit în codițe și împletituri, de care erau atașate snururi de lână asemănătoare cu coadă și bijuterii. La ieșirea din casă, o femeie trebuia să-și îmbrace o ținută specială, un voal faranji - un halat cu mâneci false cusute la spate și o plasă de păr neagră „chachvan” în față. Obiceiul de a purta vălul a venit la tadjici numai odată cu înființarea religiei musulmane și a fost susținut de cler.

Principala formă a familiei în rândul tadjicilor la începutul secolului al XX-lea. era mic. Cu toate acestea, până în anii 1930 în unele regiuni s-au păstrat mari familii indivize, unind mai multe generații. La câmpie a dominat mica familie, dar au rămas legături strânse între familiile înrudite. Una dintre manifestările acestei legături a fost dorința de a se stabili în cartierul tribal sau chiar într-un sat separat. Obiceiul asistenței reciproce, preferința pentru căsătoriile înrudite, în special căsătoriile cu veri, și cimitirele de familie s-au păstrat cu fermitate.

Atât în ​​zonele muntoase, cât și în cele de șes, viața de familie era determinată de principiul patriarhatului: dar linia paternă conta rudenia, bărbatul era șeful casei și principalul proprietar al proprietății, deținea dreptul de preferință la moștenire, avea dreptul preferenţial la divorţ şi la copii în caz de divorţ etc. .d. O condiție indispensabilă pentru căsătorie era prețul miresei, care era plătit tatălui miresei. În familiile bogate, poligamia era norma obișnuită. La munte, datorită importanței mari a muncii feminine, mai ales în creșterea vitelor, femeia nu era izolată de societate.

Viața publică a tadjicilor era concentrată în limitele unui sat sau cartier, care păstra mai mult sau mai puțin statornic tradițiile comunității vecine. În regiunile muntoase s-au păstrat în continuare dreptul de folosință colectivă a unei părți a terenurilor comunale (cosituri, pășuni, terenuri pustii etc.) și dreptul de supraveghere publică asupra folosirii terenurilor proprietate privată; existau diferite tipuri de muncă colectivă. și asistență reciprocă. Alături de moschee, care nu era doar un lăcaș de cult, ci și un loc permanent de întâlnire pentru membrii comunității, în satele de munte se aflau, de obicei, lângă moschee, casele bărbaților „aloukhona” - casa focului. S-au ținut festivități publice în aloukhona, au fost primiți oaspeții, s-a discutat despre afaceri, s-au ținut mese colective cu divertisment. În satele și orașele de câmpie, aloukhona nu s-a păstrat, funcțiile lor au fost parțial transferate în ceai chaikhanas, parțial la adunări speciale de seară cu o masă comună - „dzhura” („tugma”), care a unit oameni de aceeași vârstă.

Religia – islamul sunnit – a avut o mare influență asupra familiei și vieții sociale a tadjicilor. Clerul a luat parte la aproape toate ritualurile și festivitățile familiale și sociale. În mâinile lor era educația, a cărei esență era memorarea rugăciunilor, textul Coranului și o explicație elementară a conținutului său. Clerul musulman a folosit pe scară largă credințele și ritualurile antice non-islamice, a făcut comerț cu diverse amulete-amulete, a încurajat venerarea sanctuarelor păgâne, transformându-le în locuri sfinte - „Mazars”, a susținut vechiul cult al strămoșilor, legându-l cu venerarea lui Sfinți musulmani și oameni drepți.

În ritualurile familiale și sociale ale tadjicilor, în special în regiunile muntoase, au apărut în mod clar trăsături ale credințelor religioase anterioare, inclusiv credințe primitive animiste și magice.

Deci, pentru a determina timpul muncii agricole, tadjicii au folosit calendarul solar antic, diferit de calendarul lunar musulman, și un număr mare de semne și credințe, care concentrau experiența veche de secole a oamenilor. Exista și credința în patronul agriculturii, Bunicul Fermierul (Bobo-dekhkon), a cărui forță și har au fost întruchipate, potrivit țăranilor, în cel mai experimentat și înțelept membru al comunității de-a lungul anilor. Numai lui i s-a încredințat începutul celei mai importante lucrări agricole - arat și secerat. Câmpul însuși era perceput ca o ființă vie, având un suflet care moare la sfârșitul secerișului și renaște din nou primăvara. Riturile magice erau răspândite pe scară largă, cu ajutorul cărora se căuta să provoace sau să oprească ploaia.

Credințele preislamice s-au manifestat cel mai clar în timpul sărbătoririi Anului Nou - Navruz, care, conform unei vechi tradiții agricole, a fost sărbătorit în primăvara înainte de începerea lucrărilor de câmp. Anul Nou însuși a venit în ziua echinocțiului de primăvară - 21 martie, dar riturile asociate cu acesta au început în februarie. Acestea constau în sărbători și distracții rituale publice, inclusiv festivități în afara orașului sau a satului. În ajunul Navruzului, adolescenții, împodobându-se cu flori, cântând cântece de laudă a primăverii și a Navruzului, cărau din casă în casă un stâlp cu un buchet de flori de primăvară, iar gospodinele pregăteau masa rituală sumanak - jeleu din boabe de grâu încolțite. În noaptea de Navruz, casa a fost fumigată cu ierburi parfumate și s-au aprins lămpi. A doua zi dimineața, îmbrăcându-se haine curate și, dacă se poate, noi, toți au ieșit la plimbare (bărbați și femei separat). În această zi s-au organizat concursuri de luptători și călărie, au fost organizate spectacole ale artiștilor rătăcitori, magicienilor și muzicienilor. Festivități ceremoniale populare luminoase, legate, precum Navruz, de cultul reînvierii naturii și fertilității, se țineau și la sfârșitul primăverii, când înfloreau macii și lalelele. O sărbătoare specială numită Sayri Lola a fost dedicată lalelei, însoțită de scăldat ritualic, dans, cântări și o procesiune de bărbați la lumina torțelor.

uzbeci cei mai numeroși oameni din Asia Centrală. Principalele teritorii ale reședinței lor compacte sunt concentrate în bazinele râului. Amudaria, Zeravshan, Syrdarya de sus. În partea de sud-vest a teritoriului lor etnic, uzbecii trăiesc adesea în imediata apropiere a tadjicilor. Culturile ambelor popoare sunt extrem de apropiate, iar în zonele în care trăiesc împreună, principala diferență dintre ele este doar limba. Caracterul comun al culturilor uzbecilor și tadjicilor se explică prin istoria formării acestor popoare. Ele se bazează pe aceeași cultură străveche a populației oazelor agricole. Acele grupuri de purtători ai acestei culturi care au păstrat limbile iraniene în viața de zi cu zi au fost strămoșii tadjicilor, iar acele grupuri care au învățat limbile turcilor nomazi care s-au stabilit pe teritoriul oazelor au devenit strămoșii uzbeci. Procesul de formare a uzbecilor s-a manifestat în mod clar deja în secolul al XI-lea, când cele mai mari oaze agricole cu o populație vorbitoare de turcă s-au unit într-un singur stat feudal al karakhanizilor. Cu toate acestea, căderea iminentă și numeroasele noi invazii de nomazi au complicat procesul și l-au târât timp de câteva secole. Formarea uzbecilor s-a încheiat abia în secolul al XVI-lea, când triburile nomadice separate de Hoarda de Aur s-au mutat în regiunile centrale ale Asiei Centrale de pe teritoriul Kazahstanului de Vest, unite într-o alianță condusă de dinastia Sheibanid. Triburile care făceau parte din această uniune au fost numite uzbeci, iar acest nume comun a trecut mai târziu la acele grupuri așezate și nomadice vorbitoare de turci care au fost incluse de către feudalii uzbeci în formațiunile politice din Bukhara (sec. XVI), Khiva (secolul XVI). ) și hanate Kokand (sec. XVIII). Cu toate acestea, la începutul secolului XX. uzbecii au păstrat împărțirea în grupuri de așezări mai vechi și mai puțin străvechi, în seminomazi și nomazi, împărțirea în triburi și clanuri. Diferențele sociale și culturale care i-au despărțit pe uzbeci au fost depășite în cursul secolului al XX-lea, când, în cursul creării unei economii moderne și al formării unei culturi comune, a avut loc formarea unui singur popor uzbec.

Din cele mai vechi timpuri, baza economiei uzbecilor, care s-au stabilit pe terenurile irigate, a fost agricultura, a cărei tehnologie și unelte erau aproape aceleași cu cele ale tadjicilor. Se cultiva grâu, orz, orez, mei, sorg (jugaru), leguminoase și oleaginoase, lei și bumbac. Cultivarea pepenilor, horticultura și viticultura erau răspândite. Dintre cereale, orezul era considerat deosebit de valoros, a cărui cultivare pe teritoriul Asiei Centrale avea o tradiție îndelungată. Se cultiva în câmpuri inundabile, terase, în zonele în care era suficientă apă. Toate terenurile propice agriculturii din interiorul oazelor au fost de multă vreme împărțite între comunități rurale - sate, granițele lor erau determinate de tradiție și aproape că nu s-au schimbat. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. culturile de cereale au fost principalele culturi pe terenurile irigate, din acel moment culturile lor au început să scadă, iar până la sfârșitul secolului bumbacul a devenit principala cultură în agricultura uzbecă, a cărei expansiune a culturilor a fost asociată cu o creștere a cererii pentru acesta. pe piata mondiala.

Uzbekii, care trăiau la granița oazelor și a regiunilor de stepă sau stepă și semistepă, ramura de conducere a economiei era creșterea vitelor, predominând creșterea oilor. Creșterea oilor era considerată onorabilă și mai prestigioasă decât agricultura. Oile pășteau tot anul pe pășune, primăvara și vara pe pășuni îndepărtate, toamna și iarna nu departe de sate. Pășunatul oilor era de obicei încredințat unor păstori cu experiență - păstori, pentru care munca de păstor era o profesie ereditară. Creșterea oilor, precum și creșterea, erau asociate cu piața. Se vindeau carne și untură, piei, lână, produse din lână, brânză de oaie. Cu orientare spre piață, au fost crescute și alte tipuri de animale: capre, boi de lucru, cai și cămile. Pentru acele grupuri de uzbeci care s-au stabilit în regiunile adânci ale oazelor, creșterea vitelor era o industrie secundară. A existat o lipsă de pășuni și furaje și, prin urmare, fermele medii dekhkan, de regulă, țineau puține animale, preferând, dacă era necesar, să închirieze suma necesară de la bais sau să cumpere de la negustorii de vite.

Prelucrarea produselor obținute din agricultură și creșterea animalelor se desfășura parțial într-o fermă țărănească, iar aceasta era de obicei făcută de femei. Au făcut fire de bumbac, lână și mătase, țeseu țesături simple, de lână și bumbac, covoare și covoare, pâslă etc.

Alături de meșteșugurile casnice, care și-au păstrat importanța mai ales în zonele îndepărtate de marile orașe, au existat și meșteșugari specializați în satele uzbece care lucrau atât la comandă, cât și la piață. Ei, de regulă, nu și-au rupt legăturile cu comunitatea și au combinat meșteșugurile cu agricultura. Cu toate acestea, nivelul general de dezvoltare a producției artizanale în Uzbekistan a fost determinat nu de artizani rurali, ci de artizani din orașe care nu au legătură cu producția agricolă și uniți în corporații bresle. Meșteșugurile urbane s-au caracterizat printr-o fragmentare extremă a specializării și un înalt nivel de măiestrie, ceea ce asigura calitatea produselor, iar într-o serie de industrii, marele lor merit artistic. Existau corporații specializate de olari, tăbăcari, croitori, cizmari, brutari și cofetari. Atelierul a determinat calificările meșterului și a controlat calitatea produselor sale. Întreaga producție și viață socială a atelierului a fost supusă unei cartări scrise - „risolya”, care conținea o legendă despre originea meșteșugului și „sfântul” patron, precum și prescripții tehnice și religioase și morale care erau obligatorii pt. membru al atelierului. Atelierul a fost condus de un maistru ales, care se ocupa de toate problemele interne și reprezenta atelierul în fața administrației orașului. Fiecare atelier, prin tradiție, avea un cartier al orașului atribuit pentru comerț - o stradă sau o parte a pieței.

Cultura orașului feudal din Asia Centrală a fost o parte integrantă a culturii tradiționale a uzbecilor. Pe teritoriul așezării lor se aflau aproape toate cele mai mari centre urbane antice de oaze - Khiva, Urgench, Bukhara, Samarkand, Tașkent, Kokand, Karshi, Shahrisyabz etc. La sfârșitul secolului al XIX-lea. orașele vechi și-au păstrat în continuare aranjamentul medieval și erau un complex de străzi înguste prăfuite și alei care duceau la cetatea domnitorului sau la piața-bazar. Străzile împărțeau orașul în cartiere, care erau principalele sale unități administrative, teritoriale și sociale. Fiecare cartier avea propria sa moschee, clerul atașat la ea observa cu vigilent viața religioasă și morală a locuitorilor săi. Cartierul, în esență, era o comunitate de cartier închisă, formată istoric pe linii teritoriale, de rudenie, etnice sau profesionale. Principalul loc al vieții publice din oraș era bazarul, care în zilele stabilite a atras nu numai populația din cel mai apropiat district, ci și locuitorii satelor îndepărtate. Trăsăturile caracteristice unui oraș medieval (populație de comerț și meșteșuguri, bazaruri, împărțire în sferturi etc.) au fost, de asemenea, inerente multor așezări rurale mari situate în zona oazelor. Se deosebeau de satele pe un sfert din zonele de agricultură neirigată și de satele mici din grupuri semi-sedentare care locuiau în zone sărace în apă, la granița oazelor și stepei.

În orașele și satele situate în oaze, moșiile și clădirile rezidențiale, în ciuda originalității locale, nu diferă fundamental de moșiile și clădirile tadjicilor din zonele joase. Trăsăturile locale s-au manifestat în principal prin variații de amenajare, unele metode de construcție, prezența sau absența decorațiunilor: picturi, sculpturi în lemn și „ganch” - tencuială de alabastru. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în kishlak-urile aparținând uzbecilor, care duceau un mod de viață semi-nomad sau tocmai treceau la un mod de viață așezat, alături de locuințe de chirpici de tip general, existau locuințe portabile. - iurte.

Structurile iurtelor nu erau aceleași pentru grupuri de origini diferite. Printre uzbecii din grupul „turci”, datând din triburile care au apărut pe teritoriul Asiei Centrale în secolele XI-XII, iurta „lochig” avea un cadru de stâlpi îndoiți, care erau legați în perechi, formând încrucișări. arcuri. Partea superioară a arcelor - cupola - era acoperită cu pâslă, iar partea de jos - pereții - cu unul sau mai multe rânduri de rogojini de stuf prinse cu lână colorată. Printre uzbeci, care provin din triburile care au migrat din vestul Kazahstanului în secolul al XVI-lea, iurta „uy” avea un cadru format din pereți prefabricați de zăbrele și stâlpi care formează o cupolă, vârful domului era încoronat cu un cerc de lemn. De sus, cadrul a fost complet acoperit cu pâsle. Împărțirea interioară și decorarea iurtelor de ambele tipuri a fost aceeași.

Diferențele de îmbrăcăminte ale uzbecilor din anumite grupuri teritoriale au fost relativ mici. S-au rezumat în principal la diferențe de culoare, ornamentație, detalii individuale de tăiere. Doar căptușele femeilor, care au păstrat cu fermitate tradițiile tribale, diferă semnificativ. Principalele părți ale îmbrăcămintei - o cămașă în formă de tunică purtată largi, capse cu trepte largi și un halat balansoar, la fel ca tăietură atât pentru bărbați, cât și pentru femei, au reprezentat cele mai raționale forme în condițiile Asiei Centrale și nu se deosebeau de cele. care exista printre tadjicii din zonele joase. Asemenea tadjicilor, costumul masculin al uzbecilor era de obicei completat de o calotă sau o șapcă similară - „kuloh”, peste care în majoritatea regiunilor se purta un turban la ieșirea din casă. Femeile purtau și un turban, care era legat peste o altă coafură care le acoperea părul. Femeile au început să poarte turban abia după nașterea primului copil. În orașe, femeile era obligatoriu să poarte chachvan și voal; în sate, la ieșirea din casă, acestea erau înlocuite cu un văl, o pelerină sau doar o haină de copii, care se arunca peste cap.

Direcția activității economice a grupurilor individuale a determinat principalele tipuri de alimente caracteristice acestora. Dintre grupele asociate agriculturii au predominat alimentele făinoase și vegetale; au consumat o mulțime de fructe, pepeni și legume. Produsele cu acid lactic și carnea le-au servit în principal ca adaos la diferite cereale, tocane, aluat fiert și copt. Dintre grupurile asociate cu creșterea vitelor, la baza hranei au fost produsele de acid lactic pregătite pentru viitor, carnea și grăsimea animală; produse din făină și cereale erau folosite de aceștia ca condimente și adaosuri. În același timp, vecinătatea de secole și legăturile strânse au dus la un număr semnificativ de tipuri comune de alimente. Dintre acestea, pe primul loc a fost pâinea - prăjituri „non”, rotunde, plate făcute din orz, făină de mei. Au fost coapte într-un cuptor special de pâine tanur (tandoor). Crescătorii de vite coaceau pâinea pe o piatră plată, în ceaun, într-o tigaie. De asemenea, erau comune diferite tipuri de terci de cereale, dintre care cel mai frecvent era terciul de orez abrupt cu carne, morcovi, ceapă, ardei și alte condimente - „pal”, care avea multe soiuri. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. ceaiul s-a răspândit printre uzbeci. În multe zone se bea cu lapte, sare și condimente.

Dezvoltarea producției de mărfuri până la începutul secolului al XX-lea. nu a schimbat încă bazele comunității teritoriale de vecinătate. În rândul populației oazelor, vitalitatea comunității s-a explicat prin necesitatea menținerii sistemelor de irigare, ceea ce era imposibil fără munca organizată a unui număr semnificativ de oameni. În comunitatea agricolă, diviziunea tribală străveche a fost uitată, dreptul comunal și modul de viață au fost susținute în ea în principal de comunitatea de interese economice. Una dintre formele unei astfel de comunități a fost comunitatea de sfert a orașului. În rândul populației angajate în păstoritul seminomadic și nomad, comunitatea a fost susținută de ideea proprietății colective a pășunilor, la sfârșitul secolului al XIX-lea. de fapt, deja rupte și legături tribale persistente. În raport cu comunitatea agricolă, comunitatea pastorală era mai arhaică. Cu toate acestea, în ambele, procesul de proprietate și stratificarea socială a decurs în același mod.

Forma de familie dominantă în rândul uzbecilor era o familie mare nedivizată. De la mijlocul secolului al XIX-lea. numărul acestor familii a început să scadă. Opinia publică nu a încurajat împărțirea și le-a permis numai în caz de creștere extremă a familiei și în timpul vieții capului familiei - nu mai devreme de căsătoria nepotului cel mai mare. Într-o familie mare nedivizată, exista o ierarhie strictă. Viața ei a fost determinată de capul familiei - tată, bunic, străbunic. Capul familiei era proprietarul nelimitat al tuturor bunurilor și al tuturor veniturilor. Relațiile în familie s-au construit pe baza supunerii necondiționate. Deosebit de dificilă într-o astfel de familie a fost poziția unei femei, care, datorită plății kalymului pentru ea, a fost întotdeauna considerată proprietatea familiei. În cazul morții soțului ei, văduva nu trebuia să părăsească familia, ea, conform normei de „levirat”, devenind soția fratelui său mai mic. În cazul decesului prematur al soției sale, văduvul, pentru a nu mai plăti zestrea, trebuia, conform normei sororat, să se căsătorească cu sora ei mai mică. Viața jumătății feminine era condusă de obicei de cea mai mare (datorită obiceiului poligamiei) a soțiilor capului familiei. Vârsta căsătoriei pentru o fată a fost considerată a fi de 13-14 ani, dar au existat cazuri când fete de o vârstă mai fragedă au fost și ele căsătorite.

La fel ca tadjicii, islamul a jucat un rol important în viața socială și de familie a uzbecilor. Religia a determinat viața comunității și a familiei, a controlat legea și arta, a ținut educația în mâinile ei și a modelat viziunea asupra lumii, întregul său mod de viață a fost pătruns de prescripțiile și interdicțiile sale. Un musulman trebuia să facă rugăciunea de cinci ori pe zi la o anumită oră, iar prima rugăciune trebuia săvârșită în prezența comunității din moschee. În timpul lunii Ramadan, un musulman era obligat să respecte un post strict în timpul zilei, să nu bea sau să mănânce alimente. Trebuia să viziteze locuri „sfinte” – „mazari” și să facă ofrande paznicilor lor – șeici. Vizitarea mazarilor, conform învățăturilor clerului musulman local, a înlocuit hajjul obligatoriu pentru credincios - pelerinajul la Mecca. Trebuia să sărbătorească zilele sărbătorilor musulmane și mai ales sărbătoarea sacrificiilor din Kurban. Miniștrii de cult au făcut căsătorii, au participat la ritul de numire, la ritualul de inițiere al circumciziei, la înmormântări și comemorari.

În viața fermierilor și păstorilor, împreună cu dogmele islamului, au coexistat culte și credințe pre-musulmane antice. Unii dintre ei, sub influența religiei oficiale, au căpătat o nouă carapace și s-au contopit cu cultele sfinților musulmani. Astfel, străvechiul cult local al eroului divin Rustem s-a transformat în cultul lui Ali, ginerele lui Mahomed, cultul agricol al zeității muribunde și care învie s-a contopit cu cultul fiului lui Ali Hussein, cultul feminin al patronei lui. femeile în timpul nașterii și nou-născuții au devenit cultul fiicei profetului Fatima. Alții, sub acoperirea islamului, au continuat să existe în forma lor originală. Practic, acestea erau diverse credințe animiste, idei magice și un cult al forțelor naturii. De regulă, au fost păstrați în sfera activității industriale și în familie. Manifestarea lor au fost numeroase ceremonii desfășurate cu scopul de a proteja de spiritele rele, de ochiul rău, pentru a asigura succesul, prosperitatea, sănătatea, pentru a crește bunătatea și urmașii. Au existat, de asemenea, rămășițe ale cultului șamanic și ale ritului ritualului îndeplinit pentru vindecarea anumitor boli.

Karakalpaks ocupă coasta de sud a Mării Aral și delta Amudarya. Această regiune a fost stăpânită de Karakalpaks în secolele XVIII-XIX. Înainte de aceasta, ei au trăit în zonele inferioare ale Syr Darya, unde au fost menționați pentru prima dată în secolul al XVI-lea. Etnia Karakalpak a fost formată din componente etnice eterogene, care au inclus vechi triburi semi-sedentare vorbitoare de iraniană din regiunea de sud a Mării Aral și diverse grupuri de nomazi vorbitori de limbă turcă și mongolă. În diviziunea tribală a Karakalpakilor, există legături cu pecenegi, oguze, kipchaks, Hoarda de Aur, uniuni tribale kazahi, turkmeni și uzbeci. În ciuda legăturilor vechi de secole cu asociațiile nomade, Karakalpaks și-au păstrat un tip aparte de economie care combină agricultura bazată pe irigare, transhumanță și pescuit. În condițiile hidrologice dificile ale cursurilor inferioare ale Amu Darya, au creat o rețea extinsă de canale, diferite tipuri de structuri de ridicare a apei (serppe, chigiri etc.), au ridicat baraje și baraje de protecție. Karakalpaks cultivau grâu, orz, orez, mei, dzhugaru, leguminoase, semințe oleaginoase și culturi de fibre (susan, kendyr, bumbac), pepeni galbeni și semănau lucernă furajeră. Echipamentele lor agricole diferă puțin de inventarul altor popoare din Asia Centrală. De asemenea, ele s-au caracterizat prin minuțiozitatea cultivării pământului și raționalitatea utilizării acestuia.

Creșterea vitelor din Karakalpak era subordonată agriculturii. Au crescut în principal astfel de specii de animale pe care le-ar putea folosi ca taxă - tauri și cai de lucru. Numărul de oi și capre a fost relativ mic. Vara, împreună cu vitele, migrau la pășuni spre stufurile de pe coastă, spre lacuri și fântâni de stepă. Gama migrației depindea de prosperitatea economiei. De regulă, taberele de nomazi erau situate nu departe de așezările de iarnă, iar mutarea la acestea era un tribut adus tradiției pentru majoritatea familiilor. Iarna, vitele, cu excepția oilor, erau ținute lângă locuință în țarcuri pe furaje pregătite vara.

Toate grupurile de Karakalpak erau angajate în pescuit, dar a fost de o importanță deosebită pentru locuitorii coastei Aral și în regiunile de vest ale deltei. Peștii erau prinși cu ajutorul gardurilor din stuf, care blocau curgerea într-un canal sau canal, precum și cu plasă și plasă, undițe și suliță. Practica nu numai pescuitul de vară, ci și de iarnă. Peștele a ocupat un loc mare în dietă: l-au prăjit, l-au uscat, au fiert supă de pește din el, au copt pâine din caviar. Bărcile Karakalpak „kayik” nu au fost adaptate pentru navigația pe mare. Ambarcațiuni maritime stabile și manevrabile și multe unelte de pescuit perfecte au fost împrumutate de ei la începutul secolului al XX-lea. țăranii pescari ruși.

Teritoriul etnic al Karakalpakilor corespundea structurii diviziunii lor tribale. S-au stabilit în triburi, asociații intra-tribale de clanuri, clanuri și diviziuni intra-clanale, care au determinat sistemul de management al naturii. A fost împărțit între două confederații tribale - arys (literal „arbore”) - On-tert uruu (adică 14 genuri) și Kungrat. Primul a ocupat în principal malul drept al Amu Darya, al doilea - stânga și coasta. Arys includea 12 triburi, care uneau peste 100 de genuri. Cea mai de jos unitate a acestei structuri au fost grupurile de familii rude - „koshe”. Clanul deținea nu numai pământurile, ci și canalele și canalele care le irigau. Diviziile incluse în el aveau canale proprii, ramuri din cel generic. De-a lungul canalelor se aflau sate ancestrale - auls. Erau împrăștiați la o distanță considerabilă unul de celălalt, grupuri de locuințe și structuri gospodărești care aparțineau unui kosh separat.

Karakalpaks au avut de mult două tipuri de locuințe - o iurtă și o casă de chirpici sau chirpici - „acolo”. Iurta Karakalpak a avut unele diferențe față de iurtele popoarelor nomade vecine, acest lucru s-a manifestat în detalii individuale ale designului, în decorarea interioară și exterioară. „Acolo” era o casă mare dreptunghiulară cu acoperiș plat. Consta din una sau două locuințe cu vetre de perete, cămară, un hambar și o curte acoperită „uyzhai” în care a fost instalată o iurtă. Intrarea în ea era închisă de porți masive din lemn. „Tam” era în principal o locuință de iarnă, vara preferau să locuiască într-o iurtă în afara casei.

Părțile de lemn ale iurtelor, precum și cărucioarele, bărcile, șeile, uneltele agricole și aparatele de uz casnic complexe pentru ridicarea apei, pălării, pantofi, unelte de fier și bijuterii au fost realizate de meșteri locali din satul Karakalpak. De regulă, lucrau la comandă, iar munca lor era plătită în natură, inclusiv lucrând în afara fermei meșteșugarului. Abilitățile de artizanat erau moștenite și erau proprietatea familiilor individuale. Țesutul, țesutul covoarelor, împâslirea, țesutul covorașelor, confecționarea hainelor și broderia nu au apărut încă ca tipuri de producție specializate și au rămas în ocupațiile familiale ale femeilor.

Hainele bărbaților Karakalpak diferă relativ puțin de hainele uzbecilor: purtau, de asemenea, o cămașă albă în formă de tunică, pantaloni largi înfipți în cizme, o halat largi din țesătură întunecată cu dungi mici, iar iarna - o haină din piele de oaie, cu lână înăuntru. O parte deosebită a îmbrăcămintei era doar o camisolă matlasată - „beshpent”, eventual împrumutată de la tătari, care era purtată sub o halat. O pălărie rotundă aplatizată din piele de oaie întunecată - „kurash” a servit ca o coafură. În cele mai vechi timpuri, Karakalpaks purtau pălării înalte de pâslă în formă de con - "kalpak-takyya", de la care și-au primit numele etnic - "karakalpak" - "pălărie neagră". Costumul pentru femei era format și dintr-o cămașă, pantaloni, o camisolă și un halat, dar în loc de camisolă purtau uneori o jachetă fără mâneci. Fiecare grupă de vârstă avea propriile diferențe de costum, dar, în general, culorile strălucitoare inteligente, cu o predominanță de roșu și albastru, o abundență de broderii și ornamente metalice, erau caracteristice femeilor Karakalpak. Ei nu purtau burqa, ci au fost înlocuiți cu o pelerină asemănătoare unui halat - „zhegde”, care nu le acoperea fețele. Rochia tradițională a femeilor era o eșarfă lungă, care era legată peste o calotă ca un turban.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Clanul Karakalpak, în ciuda prezenței unui număr de rămășițe ale unității economice și de sânge antice, era în esență o mare comunitate teritorială, bazată pe utilizarea în comun a apei și parțial a pământului. Aristocrația tribală, biy, care conducea comunitatea, foloseau tradițiile patriarhale ale clanului pentru a-și gestiona rudele: construirea și repararea canalelor care irigau câmpurile biy și implicarea femeilor din familii cu venituri mici pentru a măcina cereale. la ferma biy-ului înainte de a da rudelor sărace ale vitelor Biy la păşunat şi pământ de chirie. Clerul, mullahii și ishanii, care dețineau terenuri speciale alocate în folosul bisericii, „waqf” se învecinau cu vârful clanului. Stratificarea socială și a proprietății a afectat nu numai grupurile patronimice individuale care făceau parte din genul - coche, ci a pătruns și în aceste grupuri. Koshe era alcătuit din familii separate care, alături de proprietatea comună (apă, pământ, pășune), aveau proprietăți private (cultură, animale). În interiorul koshe, dreptul prioritar de a folosi apa și pământul este confiscat de bătrânii lor - koshe-beys. Modul de viață social și familial al Karakalpakilor era determinat de normele dreptului cutumiar patriarhal-tribal (adat) și ale dreptului religios musulman (sharia).

kazahi. Stepele cu iarbă cu pene și semi-deșerturile, care se întind de la Altai și Tien Shan până la Marea Caspică și Volga, sunt o țară a creșterii vitelor nomade clasice. Timp de multe secole, triburile pastorale din Siberia de Sud și Asia Centrală au venit aici, în regiunile de nord ale Asiei Centrale, și s-au stabilit aici, contopindu-se cu descendenții băștinașilor și cu noii veniți anteriori. La începutul secolului al XVI-lea. aici a luat naștere Hanatul Kazah, format, ca statul uzbeci, pe ruinele Hoardei de Aur. Ca și alte formațiuni feudale mari de nomazi, a fost de scurtă durată și s-a rupt în curând în trei posesiuni independente - „zhuz”: Senior - în est, Mijloc - în Kazahstanul Central și Junior - în regiunile sale de vest. Zhuzes și-au păstrat independența până la aderarea Kazahstanului la Rusia, care a avut loc în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea. În ciuda fragmentării politice veche de secole, unitatea etnică a poporului kazah nu s-a pierdut și reunificarea ei în cadrul statului rus a creat condițiile consolidării, care în anii 20-30. Secolului 20 a dus la formarea etniei kazahe.

Din secolul al XVIII-lea Cazacii ruși și țăranii migranți au început să se stabilească în nordul și estul Kazahstanului. Afluxul de imigranți a crescut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. şi mai ales a crescut în anii reformei Stolypin. Includerea Kazahstanului în sistemul de relații economice întregi rusești a dus la apariția industriei pe teritoriul său, la creșterea gradului de comercializare a economiei, la dezvoltarea agriculturii și a modului de viață stabilit.

Procesul de schimbare a vieții economice și de zi cu zi a avut loc în Kazahstan în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. atât de activ încât până la începutul secolului al XX-lea. doar o mică parte din kazahi au păstrat o economie nomadă pur pastorală. O parte semnificativă a familiilor kazahe - în regiunile de nord, până la 50% au trecut la agricultura așezată, iar aproximativ 25% au combinat agricultura cu creșterea vitelor mai mult sau mai puțin stabilită. Odată cu schimbarea ponderii agriculturii, s-a schimbat și compoziția efectivului și, în consecință, a avut loc o schimbare a metodelor de creștere a vitelor. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. Principalele tipuri de animale în rândul kazahilor erau oile, caii și cămilele, iar forma de creștere a vitelor era păstrarea animalelor pe tot parcursul anului pe pășune. Odată cu creșterea rolului agriculturii și al vieții așezate în masă, importanța vitelor a crescut și ținerea animalelor în țarcuri de iarnă și fânul au devenit practicate pe scară largă.

Spre deosebire de montanii-kîrgîz, majoritatea kazahilor cutreierau în stepa plată. Primăvara, vitele erau conduse de la sud la nord și înapoi toamna. Toate bunurile și ustensilele menajere, ambalate în pachete, au fost transportate cu ele în timpul migrației. Principalele mijloace de transport erau caii, taurii și cămilele, fiind folosite și târâșii. Kazahii cunoșteau cărucioare cu două și patru roți, dar nu prea le foloseau. Lungimea traseului de migrație era diferită, dar uneori era mai mare de o mie de kilometri. Taberele de iarnă erau de obicei amplasate în locuri acoperite de zăpadă, iar taberele de vară erau amplasate în văi deschise în apropierea locurilor de apă. Ieșirea spre pășunile de primăvară a fost însoțită de festivități și sărbători publice. Acesta a fost vremea apariției animalelor tinere și a începutului mulsului, tunserii oilor și îndepărtarea lânii de pe cămile, primul dresaj al cailor și marcajul mânzilor de un an. Ajunși la pășunile de vară, au început să recolteze produse lactate pentru viitor. Acest lucru a fost făcut exclusiv de femei. De două ori pe zi mulgeau oi, vaci și capre, de patru-cinci ori iepe și cămile. Laptele proaspăt a fost consumat într-o măsură limitată. Laptele de oaie și de vacă era fiert și apoi fermentat. Principalele produse alimentare erau preparate din lapte acru: un fel de lapte caș - „katyk” și „airan”, unt - „sery mai”, brânză uscată acru - „kurt”, brânză dulce de vaci uscată - „yrymshyk”, etc. Koumiss a fost făcut din lapte de iapă și cămilă. Vara, femeile erau angajate în prelucrarea lânii tunse de primăvară, îmbrăcând pieile, confecționând haine și ustensile de piele. La începutul toamnei s-au mutat pe pășunile de toamnă situate pe drumul către drumurile de iarnă. Aici s-au pregătit pentru iarnă: au reparat locuințe, au rulat pâsle, au făcut haine de căldură și au depozitat combustibil. După tunsul de toamnă, vitele au fost selectate pentru sacrificare pentru carne. Carnea era de obicei curată, mai rar sărată și se făceau cârnați. Mâncarea din carne se consuma în principal în perioada toamnă-iarnă și, de regulă, era disponibilă zilnic doar deținătorilor de turme mari. Vitele kazahe erau relativ bine adaptate la rătăcirea în timpul iernii, iar experiența populară acumulată de-a lungul multor secole a ajutat la menținerea efectivului principal până în primăvară în condiții dificile de pășune. Cu toate acestea, ocazional pete de gheață - „iute” și epizootii au dus adesea la moartea în masă a animalelor, forțând oamenii să-și schimbe modul de producție, să renunțe la păstorit și să treacă la agricultură și la un mod de viață stabilit.

Până la mijlocul secolului al XIX-lea, agricultura, care era răspândită în principal în zona drumurilor de iarnă, se baza pe irigarea artificială, similară cu cea folosită de tadjici și uzbeci. În unele zone (de-a lungul Syr Darya) s-a folosit și un sistem mai arhaic - însămânțarea pe malurile râurilor și lacurilor eliberate de inundații, așa-numita irigație firth. Tehnologia și instrumentele agricole ale kazahilor erau aceleași cu cele ale altor popoare din Asia Centrală. Odată cu apariția țăranilor ruși și ucraineni pe teritoriul Kazahstanului, kazahii au început să treacă la agricultura neirigată, metodele cărora le-au învățat de la coloniști. De la ei, kazahii au împrumutat un plug de stepă greu, o grapă cu dinți de lemn sau de fier, o seceră și coase rusești. Împreună cu culturile tradiționale - mei, dzhugara, grâu, orz, ovăz și secară au devenit larg răspândite. Dezvoltarea agriculturii a afectat direct dieta kazahilor: hrana lor includea pâine - „nan”. La început, acestea erau prăjituri făcute din azime, iar apoi, sub influența populației ruse, din aluat acru. Au început să consume mai multe cereale și tocane de făină, s-au răspândit diverse tipuri de cereale și tăiței. În economia de subzistență a kazahilor, vânătoarea și pescuitul nu au jucat un rol semnificativ. Importanța lor a crescut abia la sfârșitul secolului al XIX-lea, când o parte din populația care își pierduse efectivul de animale a început comerțul cu blănuri în stepă, iar cealaltă, stabilindu-se în zone bogate în pește (Caspică, Aral, Balkhash, Syr). Darya delta), a fost nevoit să treacă la pescuit, care a căpătat treptat un caracter comercial. Ca și alte popoare nomade, kazahii aveau cele mai comune tipuri de vânătoare - urmărirea unui animal în stepă pe un cal, vânătoarea cu padoc, precum și vânătoarea cu păsări de pradă. Meșteșugurile kazahilor nu s-au format în ramuri independente ale activității de producție. Toate tipurile de operațiuni legate de producția de lână erau activitățile gospodărești zilnice ale femeilor. Femeile kazahe au realizat o artă specială în fabricarea pâslelor colorate cu un ornament laminat „alakiiz” și cu o aplicație ornamentală - „syrmak”. Atât femeile, cât și bărbații erau angajați în mod egal în prelucrarea pieilor și îmbrăcămintea pielii și a produselor din aceasta. Fabricarea ustensilelor din lemn și toate lucrările metalurgice erau opera oamenilor. Totodată, printre kazahi se aflau și meșteri care lucrau la comandă.

Kazahii aveau două tipuri de locuințe, corespunzătoare modului lor de viață. Principalul tip de locuință până la mijlocul secolului al XIX-lea. a existat o iurtă din pâslă cu zăbrele cu un vârf înalt în formă de cupolă - „kiiz-yu” (casă de pâslă), asemănătoare iurtei Kirghizilor și Karakalpakilor. În a doua jumătate a secolului XIX - începutul secolului XX. Iurta a fost păstrată ca locuință principală doar pentru acele grupuri care au continuat să hoinărească. Printre grupurile care se mutau la un mod de viață stabilit, iurta a devenit în principal o locuință de vară. Pe lângă iurte, kazahii aveau locuințe permanente, care la început au servit doar drept cartiere de iarnă și, pe măsură ce s-au instalat, au început să fie folosite pe tot parcursul anului. În diferite regiuni ale stepei, locuințele de iarnă erau diferite. Ele au fost construite din chirpici, straturi de gazon, vaci și stuf uns cu lut, iar în regiunile de nord și de est adesea tot din bușteni. De regulă, acestea erau clădiri cu o singură cameră asociate cu spații acoperite destinate ținerii animalelor, înconjurate de țarcuri deschise. Designul și încălzirea lor au fost cel mai adesea împrumutate de kazahi de la populația așezată: în sud - de la uzbeci, în nord - de la ruși și tătari.

Compoziția costumului bărbătesc includea o cămașă spațioasă cu guler răsturnat și pantaloni cu o treaptă largă, o camisolă îngustă până la genunchi - „beshpent”, care avea un guler și elemente de fixare caracteristice, sau o jachetă lungă fără mâneci, ca precum și un halat matlasat în formă de tunică - „shapan”. Pe vreme rece, se îmbrăca doi pantaloni, care erau din piele de oaie, piele moale vopsită sau țesătură de lână, o haină lungă de blană cu un blat acoperit - „ishik” sau o haină de piele de oaie goală - „ton”. Uneori, în loc de o haină de blană, se purtau mai multe halate. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. s-au păstrat unele tipuri de îmbrăcăminte arhaice. Printre acestea se numără și un caftan din piei de mânz, care a fost tăiat în așa fel încât coama să se păstreze de-a lungul spatelui și de-a lungul mânecilor. Pe vreme nefavorabilă, peste haine era pusă o mantie de pânză - „shepken”. Coșmintele au păstrat diferențele tribale și teritoriale. De regulă, acestea erau variante ale unei pălării de pâslă cu o coroană mai mult sau mai puțin înaltă (kalpak) și borul îndoit cu tăieturi, precum și pălării din piele de oaie și blană cu o bandă largă. Dintre pălării, șapca era deosebit de caracteristică - „tyrmak” cu patru lame cusute pe coroană, care acopereau fruntea, urechile, gâtul și o parte din spate. Sub o pălărie de orice fel, kazahii purtau întotdeauna o calotă. Pantofii casual erau cizme, care erau confectionate cu talpa solida sau fara talpa sub forma de ciorapi. O curea era un accesoriu indispensabil pentru costumul unui bărbat. Părțile principale ale costumului tradițional feminin erau: o cămașă de rochie - „kaylek”, care era compusă din două părți: o cămașă în formă de tunică care ajungea până la talie și o fustă largă atașată cu volane; lat în trepte, pantalonii se îngustează până la fund; jachetă montată fără mâneci - camisole, până la genunchi, sau aceeași lungime îmbrăcată cu mâneci; un halat lat, drept, cu blană sau vată, care era încins cu o curea sau o eșavă de piele. Toate aceste părți ale costumului, de regulă, au fost cusute din țesături achiziționate - o rochie și pantaloni harem din bumbac, satin și mătase, jachete fără mâneci și beshpents, lână și catifea. Femeile tinere alegeau de obicei culori strălucitoare pentru haine - roșu, verde, portocaliu, cele mai în vârstă - închis și alb. Îmbrăcămintea era decorată cu broderie, împletitură, galoane. Fetele si tinerele purtau peste rochie o baveta decorata cu monede de argint, pandantive, margele, corali, care in antichitate avea valoarea unui talisman. Fiecare grupă de vârstă a femeilor era asociată cu o coafură specială, detaliile acesteia variau în funcție de apartenența tribală și socială. Fetele purtau o pălărie cilindrică, împodobită cu monede, broderii, mărgele, cu un ciucuri sau un buchet de pene de vultur deasupra. Moloduhi - o rochie înaltă în formă de con - „saukele”, decorată cu pandantive din argint și aurite, plăcuțe, pietre colorate, șiruri de mărgele, un șal sau o eșarfă. După nașterea primului copil, saukele a fost înlocuit cu un „kimeshek” - o rochie asemănătoare unei pungi din țesătură albă, care avea un decupaj pentru față și acoperea capul, umerii, pieptul și spatele. Un turban alb înalt „kundik” a fost legat pe un kimeshek în fața străinilor. Saukele a început să cadă din uz deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, kimeshek-urile s-au păstrat în hainele femeilor în vârstă până astăzi.

Includerea zhuze-ilor kazahi în statul rus a adus schimbări semnificative în structura socială a societății kazahe. Puterea a fost tăiată și privilegiile aristocrației au fost parțial eliminate - hanii și sultanii, care s-au ridicat până la dinastia Chingizid, erau considerați cea mai înaltă clasă - „os alb” (ak-syuek) și stăteau deasupra asociațiilor tribale. De asemenea, s-au luat măsuri pentru distrugerea legăturilor tribale și a drepturilor bătrânilor și conducătorilor tribali - biy și batyrs au fost oarecum reduse și au fost create condiții pentru transferul puterii politice în mâinile golfurilor. În același timp, nici administrația țaristă nu a atins temeliile ordinii sociale la nivelul comunității rurale - aila a consolidat în mod esențial sistemul de relații socio-economice existent, care a combinat rămășițele sistemului clanului patriarhal (comunal). folosirea pământului) și formele caracteristice de exploatare feudală (desfășurarea în economia feudalului și îndatoririle naturale).

Familia kazahului la începutul secolului XX. a fost o celulă socială de dublă subordonare: viața ei era reglementată de obligații în raport cu clanul și în raport cu comunitatea, care acționa în același timp ca veriga cea mai de jos a sistemului administrativ-stat. Clanul, reprezentat de maiștrii săi aksakals, a monitorizat respectarea exogamiei tribale, a obiceiurilor și tradițiilor adoptate în clan, a cerut participarea la întâlnirile de clan, la sărbătorile familiale ale rudelor, în special cele de nuntă și înmormântare, la asistența tribală la plata amenzii. - „kun”, înlocuind vâlvă de sânge, iar în raiduri comune - „berbec” pentru a pedepsi infractorii clanului. În cadrul familiei, clanul a susținut ierarhia vârstei, privarea legală și economică a femeilor. În rezolvarea disputelor, clanul, ca și comunitatea, s-a bazat pe dreptul cutumiar.

Islamul, considerat religia oficială a kazahilor, s-a răspândit în satele nomade abia în secolele XVIII-XIX. La începutul secolelor XIX-XX. printre kazahi, rămășițele credințelor preislamice erau încă foarte puternice. Credința în divinitatea supremă - Kek Tenir (Cerul), cultele focului și strămoșii, s-au păstrat diverse idei animiste primitive. Odată cu venerarea purtătorilor islamului, ishanii, de obicei membri ai ordinelor religioase din Asia Centrală, a existat și venerarea șamanilor, vrăjitorilor și ghicitorilor Baksy. Islamul nu a înlocuit vechile tipuri de jocuri populare și divertisment care însoțeau toate evenimentele semnificative din comunitate și familie. Printre acestea, cele mai populare au fost cursele de cai, lupta călăreților pentru posesia carcasei unei capre, competițiile de echitație, la care au participat nu numai tineri, ci și fete și luptele dintre bărbați puternici. În satele kazahe a continuat să se dezvolte creativitatea orală și muzicală, care, în condițiile analfabetismului aproape complet al kazahilor, a fost cea mai importantă formă de transfer a celor mai bune tradiții ale culturii populare.

Turkmenii ocupă partea de sud-vest a Asiei Centrale. Zonele celei mai dense așezări a turkmenilor sunt oazele văii Amudaria și poalele irigate ale Kopetdagului, în special bazinele râului. Murgab, Tejen și Agrek. Între aceste zone se află cel mai mare deșert din Asia Centrală, Karakum, puțin populat, dar în viața poporului turkmen din cele mai vechi timpuri a jucat un rol semnificativ. Înainte de delimitarea națională pe teritoriul Asiei Centrale, efectuată în 1924, turkmenii nu erau uniți politic. Triburile semi-nomade și nomade ale turkmenilor se aflau în relații complexe, adesea ostile între ele și cu statele vecine - hanatele Khiva și Bukhara. Printre triburile turkmene (numărul lor tradițional este de 24) existau formațiuni mari care aveau o structură internă în mai multe etape, care includea sute și zeci de mii de oameni (Teke, Ersari, Yomuts, Salyrs, Saryks, Goklen, Chovdurs etc. ), și asociații mici, al căror număr nu a depășit câteva sute. Triburile erau conduse de reprezentanți ai familiilor nobiliare, khani și beks, care erau aleși de consiliul bătrânilor. Turkmenii nu cunoșteau puterea ereditară. Legendele istorice leagă originea turkmenilor cu turcii Oghuz, a căror uniune tribală a existat în secolele VIII-X. în cursurile inferioare ale Syr Darya și ulterior s-au mutat spre Caspic. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că în regiunile caspice, triburile Oghuz au inclus în componența lor grupurile etnice locale ale descendenților vechii populații nomade și așezate vorbitoare de iraniană. În secolele XIV-XV. procesul de formare a principalelor triburi turkmene și limba lor comună a fost finalizat. Această perioadă a fost cea mai importantă etapă în formarea poporului turkmen. Cu toate acestea, consolidarea turkmenilor a durat câteva secole. Primele legături ale triburilor turkmene cu popoarele statului rus au fost stabilite în secolul al XVI-lea. La mijlocul secolului al XIX-lea. o serie de asociații tribale turkmene au acceptat cetățenia rusă. În efortul de a se stabili pe teritoriul Transcaspicului, administrația țaristă a întreprins în Turkmenistan o serie de măsuri care au contribuit în mod obiectiv la unitatea poporului turkmen și au accelerat dezvoltarea socio-economică a acestuia. Războaiele interne și raidurile aristocrației tribale pe pământurile popoarelor învecinate - „alamanii” au fost oprite, sclavia și comerțul cu sclavi au fost desființate, iar vâlva de sânge a fost interzisă. La rândul său, a crescut cererea de bumbac, lână, piele, blană de astrahan și alte produse ale economiei turkmene.

Economia turkmenilor s-a bazat pe o combinație de agricultură irigată, care nu diferă fundamental de agricultura grupurilor vecine de uzbeci și Karakalpak, și păstoritul nomade de stepă și îndepărtat, care s-a specializat în creșterea oilor, cămilelor și cailor. De obicei, o parte a tribului (gen, familie) ducea o viață nomade și se ocupa cu creșterea vitelor „charvadary”, în timp ce cealaltă parte trăia așezată și conducea economia agricolă „chomurs”. Între ei a existat cea mai strânsă relație și asistență reciprocă în timpul muncii sezoniere (recoltare, tuns oile etc.).

Ca și alte popoare din Asia Centrală, principala unitate socială în rândul turkmenilor era comunitatea teritorială, aul „Oba”, care era proprietara apei și a terenurilor irigate, organizatorul muncii colective și unitatea administrativ-fiscală. Comunitățile au apărut ca asociații teritoriale de rude de sânge, dar la începutul secolului XX. comunitatea aul și clanul adesea nu mai coincideau. În același timp, diviziunile de clasă au continuat să existe în comunitatea însăși, bazate pe noțiunea arhaică de „puritate a sângelui”. Numai rudele „de rasă pură” - „ig” erau considerate membri cu drepturi depline ai comunității. Descendenții sclavilor, copiii din căsătorii mixte de oameni liberi cu sclavi și membrii altor triburi și clanuri care aderau la clan erau considerați ca o populație dependentă. Comunitatea era condusă de aul adunări de aksakal „yashuli”. Aceștia erau șefii de familii individuale. Ei au efectuat și instanța, care se baza pe dreptul cutumiar - „adat”. Comunitatea redistribuia periodic apă și pământ între familiile membrilor comunității cu drepturi depline, pornind de la regula stabilită prin obicei - o cotă pentru un bărbat căsătorit. Maiștrii Aul aveau dreptul la acțiuni suplimentare. Burlacii, femeile și copiii nu trebuiau să aibă alocații. Pășunile situate în stepă și deșert erau considerate proprietatea tribului clanului, totuși, adăpăturile - fântâni și gropi de captare - erau deținute de familii individuale bogate și influente, care aveau mijloacele pentru a le construi și degaja. Proprietarii apei s-au dovedit a fi efectiv proprietarii pășunilor. În mâinile lor erau concentrate turme mari, care erau pășunate de rudele sărace și de membrii comunității dependenți. Adesea, proprietarii de animale, care erau și proprietari ai pământului și a părților de apă din oază, duceau un stil de viață nomad, iar pământul era închiriat.

Combinația dintre două moduri de agricultură și păstorit sa reflectat în natura locuințelor și așezărilor turkmene. În zonele pastorale, tipul dominant de locuință era o iurtă de pâslă cu o cupolă rotunjită, pereții ei peste un covor de pâslă erau de obicei acoperiți cu rogojini chiy (de stuf) la exterior. Iurta era comună și în zona oazelor, dar acolo era mai des o locuință sezonieră și făcea de obicei parte dintr-un complex de clădiri staționare care erau construite din cărămizi de noroi, pakhsa sau din stuf și chirpici. Acestea erau clădiri dreptunghiulare acoperite cu un acoperiș plat, adesea cu un iwan. În Turkmenistanul de Est, ei, împreună cu iurta, alcătuiau complexul de casă-moșie „hovli”, care se afla în spatele unui gard înalt de chirpici, cu turnulețe în colțuri și la intrare. Astfel de moșii erau de obicei împrăștiate în jurul periferiei câmpurilor, precum ferme. În regiunile sudice, dimpotrivă, au predominat așezările aglomerate, adesea protejate de ziduri puternice - „kala”. În așezările-cetăți, în cazul unui atac asupra lor, se putea ascunde un întreg trib sau un clan mare.

În costumul turkmenilor, precum și în locuință, există multe caracteristici apropiate de alte popoare din Asia Centrală. Costumul bărbătesc era alcătuit dintr-o cămașă largi și pantaloni largi, care erau cusuți din țesătură de bumbac. Peste ei era purtat un halat, care avea mâneci lungi strânse în falduri și un guler ca un șal. O halat de sarbatoare era confectionata din stofa cu dungi (matase), de cele mai multe ori rosu, intr-o dunga ingusta, alba si neagra. Marginile halatului au fost tăiate cu împletitură colorată, halatul în sine a fost cusut pe o căptușeală și matlasat de sus în jos. Pe vreme rece și pentru sărbători se purtau două-trei halate. Îmbrăcămintea de iarnă era o haină lungă din piele de oaie, cu blană în interior, asemănătoare ca tăietură cu o halat. Coșca era o pălărie mare din miel negru, maro sau alb - „telpek”, care se purta pe o calotă și avea multe opțiuni. În picioare purtau pantofi joase, cu un vârf răsucit, pistoane din piele brută sau sandale, care se purtau peste un ciorapi de lână. Turkmenii nobili aveau cizme din piele albă subțire, cu tocuri. Purtau și cizme moi cu galoșuri din piele - „găleată”. În îmbrăcămintea femeilor, diferențele tribale și locale au fost păstrate foarte ferm. Doar părțile principale ale îmbrăcămintei erau comune și dorința, pronunțată în rândul majorității triburilor, pentru țesături de tonuri roșii și o abundență de bijuterii din argint, care aveau valoare de amulete, care erau purtate de femei de toate grupele de vârstă. Femeile purtau o cămașă de rochie până la tocuri și pantaloni harem lungi, îngusti, brodați, ieșind de sub cămașă. Peste cămașă se purta o jachetă fără mâneci sau o halat, asemănătoare cu a unui bărbat. Cel mai obișnuit tip de coafură a fost o înaltă, lărgită la capacul superior - „berik”, reprezentând un cadru solid acoperit cu o bucată de material (șal) și decorat cu plăci de argint, medalioane, pandantive, dungi. Marginea țesăturii care acoperea cadrul berikului - „yashmak” a căzut pe piept. Când se întâlnește cu un bărbat, o femeie trebuia să-și acopere partea inferioară a feței cu el. Femeile turkmene nu purtau voal, dar la ieșirea din casă, își aruncau întotdeauna o pelerină specială peste coafură, sub forma unui halat cu mâneci false, asemănător cu zhegde-ul Karakalpakilor.

Până în anii 1930 forma dominantă a familiei în rândul turkmenilor era o mare familie nedivizată. Simbolul unei astfel de familii era un cazan comun în care se pregătea mâncare pentru toți membrii săi. Între familiile mici care făceau parte dintr-una mare, a existat adesea o împărțire a muncii: familiile mai în vârstă (tatăl, frații mai mari) pășteau vitele, cele mai tinere se ocupau cu agricultură. În familia însăși s-a respectat ierarhia patriarhală obișnuită. Cu toate acestea, poziția femeilor în rândul turkmenilor era mai independentă decât cea a femeilor în rândul vecinilor lor, uzbecii și tadjicii din zonele joase. Aici nu exista izolarea femeilor, ea, în lipsa unui bărbat mai în vârstă, putea conduce familia. În același timp, viața unei femei, în special a unei tinere, într-o familie turkmenă a fost asociată cu o serie de interdicții și restricții. Nu avea voie să lucreze în câmp, nu avea voie să iasă singură din casă, nu se putea adresa direct rudelor soțului ei - bărbați, în casă putea vorbi doar în șoaptă, în cazul morții soțului ei. a fost dat în căsătorie fratelui său mai mic, iar dacă ea pleca din familie, copiii ei rămâneau în familia soțului ei etc.

Lumea femeii s-a limitat în mod clar la deservirea familiei și a meșteșugurilor casnice, printre care s-a remarcat țesutul covoarelor. Covoarele grămadă, realizate de femeile turkmene pe un războaie orizontală, au fost folosite nu numai în viața de familie, ci au servit și ca subiect de negociere. Sub numele de „Bukhara” au fost răspândite pe scară largă atât în ​​Asia, cât și în Europa. Fata a fost învățată să țese covoare de la o vârstă fragedă. Fiecare trib avea propria sa schemă de culori și ornament.

La fel ca și alte popoare din Asia Centrală, turkmenii mărturiseau islamul, dar purtătorii acestuia erau în principal membri ai ordinelor derviși ale ishanilor, și nu miniștrii cultului ortodox. Mullahii și execuțiile (judecătorii) nu s-au bucurat de o mare influență în rândul oamenilor. Modul de viață patriarhal a păstrat credințele, obiceiurile și ritualurile religioase străvechi. Legăturile tribale reale au fost susținute de vechiul cult al strămoșilor patroni. S-au făcut sacrificii în cinstea lor; printre riturile familiale și tribale, ciclul memorial a fost de o importanță deosebită, ale cărui rituri se întindeau pe un an sau mai mult. S-au păstrat vechea închinare a focului și credința în puterea lui purificatoare, precum și unele idei șamaniste. Un rol semnificativ l-a jucat ciclul de rituri și acțiuni magice legate de viața și sănătatea copilului. S-a întins un număr de ani și s-a încheiat pentru băieții cu un rit inițiatic de circumcizie, care, ca și alte popoare musulmane, a fost însoțit de o sărbătoare și distracție publică.

Turkmenii au acordat importanță nunții ca eveniment tribal. Acest lucru s-a explicat atât din punct de vedere economic (bărbații căsătoriți au primit dreptul la o cotă de pământ și apă, un nou muncitor a apărut în familie, rudele miresei au primit prețul de mireasă), cât și politic (creșterea numărului familiei și, în consecință, a acesteia). influență) interese. Căsătoriile erau de obicei timpurii și încheiate în cadrul clanului. La alegerea unei mirese, s-a acordat o mare importanță „purității sângelui”. Au fost preferate căsătoriile verilor pe partea paternă, iar căsătoriile încrucișate erau, de asemenea, comune: un frate și o soră dintr-o familie - o soră și un frate al alteia. Ciclul nunții a început cu potrivirea, care s-a desfășurat în mai multe etape: negocieri preliminare, un acord cu privire la cuantumul prețului miresei și al zestrei, plata parțială a prețului miresei etc. Acest lucru a durat câteva luni. Întreaga familie a venit la sărbătoarea nunții - „jucărie”, muzicieni, povestitori, cântăreți – „bahngs”, trăgători celebri, luptători și călăreți au fost invitați. La câteva zile după nuntă, tânăra a fost dusă înapoi în casa tatălui ei, unde a rămas până la plata integrală a prețului miresei, care uneori se întindea de ani de zile. Soțul și-a vizitat soția în acest moment în secret. Conform obiceiului, dacă era prins cu soția lui, putea fi ucis. În caz de sarcină, tânăra trebuia să se întoarcă imediat la casa soțului ei. Obiceiul de a-l întoarce pe tânăr în familia sa este văzut ca o relicvă a unei căsătorii matrilocale străvechi.

Kârgâz locuiesc într-o țară muntoasă, străbătută de lanțurile Tien Shan și Pamir-Alay, în cursurile superioare ale Syr Darya, în extrem de sud-estul Asiei Centrale. Diviziunea tribală a Kârgâzilor, a cărei amintire s-a păstrat până în prezent, a păstrat numele diferitelor triburi vorbitoare de turcă și de limbă mongolă, incluse parțial în poporul kârgâz (Teles, Mungush, Naiman, Kipchak, Mongoldor, Kungrat). , Kytai). Uniunea Kirghizilor de pe teritoriul Asiei Centrale este menționată pentru prima dată la începutul secolului al XVI-lea. Numele său comun - Kirghizul - mărturisește păstrarea continuității de către triburile incluse în el dintr-o mare asociație politică care a existat sub același nume în secolele IX-X. în Asia Centrală. Cu toate acestea, economia, cultura materială și spirituală a Kârgâzilor reprezintă un set oarecum diferit de fenomene în comparație cu triburile nomade din Asia Centrală și indică faptul că comunitatea etnică a Kârgâzilor s-a format în partea superioară a Sirdariei, cu participarea activă a veche populație pastorală și agricolă locală.

Principalul tip de economie kârgâză a fost creșterea vitelor nomade, cu pășunat pe tot parcursul anului și schimbarea sezonieră a pășunilor. Iarna, vitele erau pășunate în văile joase adăpostite de vânturi, primăvara erau împinse la poalele dealurilor, iar vara, odată cu apariția căldurii, erau ridicate până la marginea zăpezii pe pajiștile alpine, unde au stat până la prima vreme rece, când au început să se întoarcă cu mașina în văi. Migrațiile se făceau pe trasee strict definite, punctele lor extreme erau separate unele de altele la o distanță de 100–200 km. Terenurile pe care erau conduse turmele și pășunile unde erau pășunate erau considerate proprietatea întregii diviziuni tribale și aveau granițe clar definite. Pentru fiecare tip de șeptel - oi, cai, vite și cămile crescute kârgâzești - au fost alocate zone speciale de pășunat, ale căror alegere au ținut cont de caracteristicile speciilor animalelor și de disponibilitatea ierburilor adecvate pentru furaj. Kirghizii pregăteau fân doar în zona drumurilor de iarnă și, în principal, mizând pe hrănirea animalelor bolnave și tinere. Munca asociată cu conducerea animalelor, îngrijirea animalelor tinere, protejarea acestora, pregătirea furajelor, tunderea lânii și sacrificarea pentru carne era efectuată de bărbați. Femeile i-au ajutat având grijă de vitele care pășunau direct în apropierea taberelor, mulgeau vitele, pregăteau produse lactate pentru viitor, prelucrau lâna, împâsleau, asamblau și ridicau locuințe. Creșterea vitelor a determinat întregul mod de viață și viața de zi cu zi a Kirghizilor.

Agricultura era parte integrantă a complexului de creștere a vitelor al economiei și avea un caracter exclusiv de consum. Mici parcele agricole erau amplasate în zona nomazilor de iarnă și după semănat erau lăsate nesupravegheate sau sub supravegherea rudelor care nu aveau posibilitatea de a hoinări. Kirghizi, ca și alte popoare din Asia Centrală, au folosit irigarea artificială a culturilor și au folosit unelte în agricultură similare cu cele ale tadjicilor și uzbecilor. Odată cu aceasta, au păstrat tradiții arhaice deosebite, neobișnuite pentru popoarele agricole. Pe alocuri, semănau stând pe un cal; la recoltare, spicele erau smulse sau tăiate cu un cuțit, spicele se treierau în mojar, iar după treierat se sacrifica un animal etc.

La începutul secolului XX. în legătură cu acapararea pășunilor strămoșești de către aristocrație și bei, precum și cu scăderea numărului de animale în rândul păstorilor comunitari obișnuiți, rolul agriculturii a început să crească. Suprafețele cultivate s-au extins, numărul oamenilor care au stat în apropierea lor toată vara a crescut, rutele de migrație s-au scurtat, s-a schimbat compoziția efectivelor: a scăzut numărul oilor, iar numărul vitelor de muncă a crescut. Întregul ciclu al nomadismului la acea vreme era deja păstrat doar de păstorii bogați și de acele grupuri de rude ale acestora care colindau cu ei.

Păstoritul nomad în rândul Kirghizilor a fost mult timp combinat cu vânătoarea. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Importanța economică a vânătorii s-a păstrat doar în rândul grupurilor sărace; pentru nobilimea tribală, a fost unul dintre tipurile de divertisment. Au vânat căprioare, capre de munte, argali, căprioare, lupi, urși, vulpi și păsări de vânat. Vânătoarea cu pușca și vânătoarea cu ajutorul capcanelor și capcanelor era combinată cu vânătoarea cu battue (rutting), precum și vânătoarea cu ajutorul ogarilor din rasa Taigan și vânătoarea păsărilor - vulturi aurii, șoimi și șoimi, care erau dresați special. Vânătorii pricepuți erau foarte respectați. Cuvântul „mergen” - un vânător a fost folosit ca o adresă respectuoasă, egală ca înțeles cu adresa batyr, adică. erou.

Pe teritoriul Kârgâzstanului au început să apară așezări așezate nu mai devreme de mijlocul secolului al XIX-lea, iar primele orașe au apărut abia după alăturarea Rusiei. Stabilindu-se, kârgâzii au perceput tradițiile arhitecturii popoarelor agricole: uzbeci și tadjici - în sud, ruși și ucraineni - în nord. Cu toate acestea, forma dominantă de așezare a Kirghizilor până în anii 30. Secolului 20 a rămas o tabără nomadă „ayil”, constând dintr-un număr mai mare de iurte iarna (kyshtoo) sau un număr mai mic (dzhailoo) vara, grupate, de regulă, după un semn înrudit. Kirghizi avea două tipuri de iurte din pâslă - cu o cupolă conică înaltă și o cupolă sferică rotunjită joasă. În acoperirea și aranjarea ustensilelor în iurtă, grupurile individuale au avut diferențe locale. Ceea ce era obișnuit a fost împărțirea în jumătăți masculine și feminine, alocarea unui loc de onoare - „tera”, prezența unui focar central deschis, utilizarea pe scară largă a pâslelor simple și decorative și a pieilor de animale. Interiorul iurtelor era decorat cu cuverturi brodate, covoare grămadă, saci pentru rechizite și ustensile decorate cu aplicații, vase din piele acoperite cu modele în relief, ham bogat din argint, cufere legate cu metal neferos, oglinzi și ustensile achiziționate. Toate ustensilele de uz casnic și de uz casnic ale unei familii obișnuite din Kârgâz, de regulă, erau făcute în fermă sau pentru plată în natură de către meșteșugari care locuiau în același fel. Kirghizii nu cunoșteau producția artizanală dezvoltată.

Caracterul firesc al economiei a afectat și hainele kirghizilor. Pânză grosieră din lână de oaie și cămilă, piei de casă și pâslă au fost utilizate pe scară largă. Importat din orașele uzbece și tadjik și de la mijlocul secolului al XIX-lea. iar din Rusia, țesăturile de bumbac, catifea și mătasea erau achiziționate în principal de crescătorii de vite bogați; erau folosite la confectionarea hainelor de sarbatoare. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. proprietarii bogați de vite au început să cumpere haine gata făcute și, astfel, elemente noi împrumutate de la popoarele vecine au început să intre în costumul tradițional kârgâz.

Cele mai caracteristice părți ale îmbrăcămintei tradiționale kârgâzești, în complexul bărbătesc, erau o haină leagănă din pâslă „kementai”, care era împletită cu o curea de piele sau legată cu o cearcă, pantaloni largi din piele sau piele de căprioară cu broderie din lână sau mătase - „dzhargakshy”, cizme din pâslă sau piele cu vârful întors în sus și o pălărie din pâslă „kalpak”, cu o coroană înaltă albă și revere negre în sus, iarna - o haină goală din piele de oaie „ton” cu o margine lată întunecată și un pălărie cu bandă de blană. Complexul de femei includea o cămașă lungă gratuită din țesătură strălucitoare, pantaloni harem, o jachetă scurtă fără mâneci din țesătură închisă la culoare sau îmbrăcăminte asemănătoare rochiei „beshmant” (kamzur) cusute din aceeași țesătură. Femeile căsătorite purtau pe șolduri o fustă beldemchi scurtă, care era cusută la o curea largă. Beldemchi și cureaua au fost decorate cu broderie. Iarna, femeile își pun o haină de blană „ichik”. Cofa fetelor era o șapcă mică „tebetey”, tunsă cu blană și decorată cu pene pe coroană. Femeile foloseau o coafură dublă complexă, constând dintr-o șapcă brodată în formă de cască care le acoperea părul și un turban alb înalt „elechek”. Forma sa era diferită pentru diferitele grupuri de kirghizi: pentru unii semăna cu un cilindru lat, pentru alții părea un turban lejer.

Hrana kirghizilor era determinată de principalele direcții ale activității lor economice: iarna predominau cereale și tocane de făină și cereale, asezonate cu lapte acru, unt, mai rar cu carne, precum și diverse tipuri de brânză de vaci și brânză. în alimentaţie, vara - produse din lapte acru, dintre care cel mai frecvent era ayran - laptele fiert fermentat diluat cu apă. La fel ca și alte popoare nomade, koumiss era băutura preferată printre kirghizi. Pâinea, prăjiturile coapte în tigaie sau în ceaun nu au fost incluse în dieta principală. O raritate erau și preparatele din carne, o masă din carne din belșug pregătită doar cu ocazia festivităților familiale sau sociale. Carnea de obicei nu era prăjită, ci fiartă la ceaun, se mânca cu un pahar de bulion. Kirghizii au păstrat și metoda străveche de fierbere a cărnii în stomacul unui animal mort, turnând apă în ea și punând pietre încinse. Odată cu dezvoltarea agriculturii și extinderea schimbului de mărfuri, au început să apară schimbări în dieta kirghizilor: consumul de alimente vegetale a crescut, iar gama sa s-a extins.

La începutul secolului XX. în sfera socială a Kirghizilor, a existat o strânsă împletire a rămășițelor tribale patriarhale cu relațiile sociale feudale. Din sistemul patriarhal-clan la kirghizi la începutul secolului XX. s-au păstrat diviziunea tribală și ideea proprietății colective a pământului, diferite forme de cooperare în muncă și asistență reciprocă tribală, precum și exogamia.

Principala unitate socială și economică a kirghizilor era un grup de familii rude care dețineau individual vite cu proprietate comună asupra pășunilor. Astfel de grupuri erau numite - „copiii unui singur tată”. Ei s-au unit în grupuri tribale mai mari de sate, care nominal erau principalii proprietari de pământ și pășuni. Pe lângă rude, aiyl ar putea include familii aparținând altor clanuri, dar subordonate șefului aiyl biy sau manap. Astfel, ailul kârgâzilor nu era în esență o comunitate consanguină, ci o comunitate teritorială vecină, asemănătoare comunității Karakalpakilor și uzbecilor nomazi.

Islamul s-a răspândit printre kirghizi în secolele XVII-XVIII. și nu a fost înțeles profund de către populație. Cultele și credințele antice au continuat să joace un rol semnificativ în viața spirituală a Kârgâzilor. Credința a fost păstrată în vechea zeitate turcească comună Dzher-Suu (Apă-Pământ), care a întruchipat forțele bune ale naturii, în zeul suprem Kudai și patrona vetrei și a femeilor, Umai-ene. Puternice au fost și rămășițele cultului strămoșilor, ale căror spirite, potrivit Kirghizilor, erau direct implicate în treburile familiei și ale clanului. În legătură cu acest cult, a existat o venerare a mormintelor și a cimitirelor de familie, o vatră de familie, din punctul de vedere al cultului strămoșilor, a fost regândită chiar și postul integral musulman de la Uraz. După moartea capului familiei în iurtă, la loc de cinste s-a așezat un manechin (întoarcet de lemn, pernă), pe care s-a îmbrăcat imaginea și hainele defunctului și s-a păstrat timp de un an până la marele comemorarea tribală generală. Era considerat un recipient temporar pentru spiritul său și i s-a adresat ca și cum ar fi în viață. Kirghizi au păstrat, de asemenea, credințe animiste, care erau exprimate în venerarea diferitelor locuri „sacre” - copaci, izvoare, chei, stânci, trecători, idei despre demonii răi și spiritele dăunătoare care înconjoară o persoană. Au existat șamani ereditari - „bakshi” și șamani - „byubyu”, numeroși vindecători, ghicitori, vrăjitori și ghicitori.

Am scris un mesaj pe blogul unui cunoscut rasist pe internet că colonizarea în masă a Rusiei în teritoriile fostului Kokand, Khiva Khanate și Emiratul Bukhara a fost imposibilă, iar ceea ce a început aici... Se pare că guvernul sovietic cutreierau uzbecii cu tadjici, dacă nu ar fi URSS valea cu regiunea Tașkent ar deveni la fel de rusă ca și regiunea Volga, iar localnicii s-ar „asimila”

Acest iubitor politicos și educat al naționalismului african și-a bazat următoarele idei pe baza teoriei sale despre posibilitatea de „asimilare” a populației teritoriilor culturale din Asia Centrală (Uzbekistanul modern, Tadjikistanul, Kazahstanul de Sud, Kârgâzstanul de vest)
1. Conform recensământului din 1897, în Republica Ingușeția erau 200 de mii de kirghizi, 350 de mii de tadjici. 970 mii Sarts, 720 mii uzbeci și 280 mii turkmeni. Pentru comparație, doar 2 milioane de ruși locuiau în provincia Orel și aveam zeci de astfel de provincii.
2. Rezultatul s-a dovedit a fi logic: cu o scădere de două ori a fertilităţii în rândul ruşilor, kârgâzilor şi uzbecilor, natalitatea în anii puterii sovietice a crescut de 1,5-2 ori! Din nou. În anii 1930, femeile din Asia Centrală au început să nască de 1,5-2 ori MAI MULT cu lingurile care le prețuiau, distrugând rușii. Acesta este un fapt statistic.

Să încercăm să respingem cuvintele unui respectat erudit sovietic.

Poate că va părea ciudat, dar naționalismul a apărut abia în secolul al XIX-lea, cam în aceeași perioadă, Lumea a făcut cunoștință cu etica hotentot. Este de remarcat faptul că germanii au fost pionierii atât ai naționalismului, cât și ai normelor etice ale hotentoților.

Încet-încet, contagiunea naționalismului s-a extins în toată Europa, dar în restul lumii, conceptele de națiuni erau secundare, unde religia și limba jucau un rol mai mare. Nu întâmplător, la primul recensământ rus, care a avut loc în 1897, chestionarele au inclus întrebări de credință și limbă, dar nu au existat întrebări despre naționalitatea respondenților. Încă o dată, conform recensământului din 1897, este imposibil să se determine componența națională a Imperiului Rus, deci cuvintele acer120 despre numărul de naționalități, stabilit de primul recensământ rusesc, sunt minciuni sau ignoranță.

Acum despre populația conform recensământului din 1897 de pe teritoriul modernului Tadjikistan și Uzbekistan, care la acea vreme consta din Emiratul Bukhara, Hanatul Khiva, precum și fostele teritorii ale Hanatului Kokand - Fergana, Samarkand și Syrdarya regiuni. În Emiratul Bukhara și în Hanatul Khiva, independent formal de Imperiul Rus, recensământul nu a fost efectuat.

În total, peste trei milioane de populație non-europeană, excluzând Emiratul Bukhara și Hanatul Khiva. Ce este în neregulă cu argumentele naționalistului rus african?:
- mai mult de patru sute de mii de populație vorbitoare de turcă, a cărei limbă scribii nu au putut-o determina cu exactitate, nu a fost luată în considerare;
- nu sunt luate în considerare limbile mici, ai căror vorbitori în total dau peste 100.000 de persoane;
- aproape trei sute de mii de suflete care vorbesc limbile Kirghiz-Kaisak au fost uitate;
- se trece cu vederea faptul că recensământul din 1897 nu a acoperit aproximativ jumătate din populația Uzbekistanului modern, care locuia pe teritoriul Protectoratelor;
- „specialistul în naționalități” nu știa că naționalitatea grupurilor etnice apropiate în epoca formării Uniunii Sovietice era determinată de teritoriu, și nu de limbă - rușii din RSS Ucrainean au devenit ucraineni, kârgâzi-kaisaki din Rusia Partea kârgâză a Semirechie a devenit kârgâză, iar Kara-Kirghiza din regiunea Fergana și kârgâz-Kaisaks din partea uzbecă a regiunii Syrdarya - în mare parte uzbeci;

În consecință, primul recensământ, pe baza căruia se poate vorbi despre compoziția națională a Asiei Centrale în sensul ei modern, adică fără Kara-Kirghizi, Kipchaks, Sarts, Taranchins, dar cu Kirghizi și Kazahzi, este recensământul din 1926.

Acum despre „cupele care i-au prețuit pe asiaticii centrali”. Cele mai prolifice naționalități ale URSS au fost tadjicii și uzbecii, ceea ce, având în vedere creșterea explozivă a popoarelor musulmane din Asia, nu este deloc surprinzător. Cred că rușii sunt mult mai apropiați de britanici, germani sau americani decât de locuitorii din Iran sau Bangladesh, în același timp, este mai logic să comparăm uzbecii și tadjicii din URSS cu rudele lor din Afganistan și Pakistan, și kârgâzii cu mongoli apropiați din punct de vedere etnic și cultural.

Date mai mult sau mai puțin complete și exacte despre ratele de fertilitate pe țări au apărut abia după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial și crearea Națiunilor Unite. Din 1950, ONU ține evidențe ale populației lumii, astfel încât datele oficiale ale acestei respectate organizații au fost preluate pentru studiu.

Tabelul nu include Libanul, o țară cu o populație mare non-musulmană.

Deci, ce vedem din tabel:

Performanța de pornire scăzută a republicilor sovietice în raport cu toate statele musulmane din Orientul Apropiat și Mijlociu, precum și Mongolia, ceea ce nu poate însemna decât că suprimarea Basmachi, colectivizarea, dezvoltarea minelor de uraniu și construcția națională artificială a costat popoarele din Asia Centrală mult mai mult decât se crede în mod obișnuit;
- Uzbekistanul, din punct de vedere al natalității, câștigă doar Turcia europenizată și, din anii 70, micul Bahrain;
- Tadjikistanul la începutul anilor 60 a depășit Turcia și abia după 1965 a reușit să depășească bogatele Qatar, Kuweit, Emiratele Arabe Unite și Bahrain;
- Pakistanul, Afganistanul și Iranul apropiat din punct de vedere cultural și etnic au avut rate de natalitate mai mari de-a lungul întregii perioade de putere sovietică disponibilă pentru astfel de studii.

Și acum să comparăm rata natalității din RSFSR cu rata natalității din Europa, precum și din Japonia, SUA, Canada, Australia și Noua Zeelandă

Scurte concluzii pe masă:
- fertilitatea comparabilă cu Uzbekistanul și Tadjikistanul a fost demonstrată doar de enclava musulmană din Europa - Albania;
- in toate tarile dezvoltate, fertilitatea a scazut, cu cat tara este mai dezvoltata, cu atat scade mai mare a fertilitatii. Adică nu se putea pune problema vreunei dezvoltări inerțiale pentru ruși, desigur, un grup etnic dezvoltat, european, creștin, despre care a vorbit Marele Demograf;
- in cele mai dezvoltate tari europene - Austria, Italia, Germania, Danemarca, Marea Britanie, Franta, Suedia, Belgia, Elvetia, blestematii capitalisti i-au „distrus pe europeni” mult mai eficient decat comunistii. Acesta este un fapt statistic;
- Doar RSFSR, împreună cu unele republici europene ale URSS, au reușit să întoarcă tendința de scădere a natalității în anii 80. Pentru aceasta trebuie să le mulțumim mult comuniștilor Andropov și mai ales lui Gorbaciov;
- excluzând Albania și republicile europene ale URSS, natalitatea în anii '80 era mai mare decât RSFSR doar în Irlanda, Macedonia, Serbia (inclusiv Muntenegru), România, Polonia, Slovacia și Islanda;
- „Distrugerea rușilor” de către comuniști nu poate fi comparată cu ce le-au făcut hipioții americanilor.

Ei bine, pe scurt, aș dori să observ că vechile civilizații din Asia Centrală, cel mai probabil, ar fi ascuns un pericol mult mai mare pentru ruși în comparație cu republicile sovietice create în locul lor în secolul al XX-lea. Câteva puncte în sprijinul acestui argument.

1. Probabil, mulți au auzit că ultima dinastie care a condus India timp de mai bine de 300 de ani a fost Uzbek, sau mai bine zis, Andijan. Marii Moghuls, și apoi curatorii lor de la Foggy Albion, au menținut contacte cu Hanatul Kokand. De exemplu, în timpul revoltei Dungan din China, care a luat viețile a 8 până la 17 milioane de oameni (pentru comparație, pierderile oficiale de luptă ale URSS în al Doilea Război Mondial au fost de 8,6 milioane, pierderile totale de luptă ale tuturor țărilor din Primul Război Mondial. au fost 10,5 milioane), unul dintre personajele principale a fost Yakub-bek din Kokand, a cărui imagine este imaginea de titlu pe tema revoltei Dungan în Wikipedia rusă și engleză. Yakub-bek aparținea soților Belogorsk Khojas, care făceau parte din tariqa sufită Uwaysia, al cărui sediu se afla în India. Ei bine, o ramură a acestui ordin sufi a fost tariqa jahria sau xinjiao (noile cunoștințe), ai cărei susținători au organizat revolta Dungan. Popoarele sovietice din Asia Centrală au fost lipsite de asemenea vechi legături internaționale cu China, India, Turcia și Iran.

2. Un rol important în evenimentele revoluționare de la începutul secolului al XX-lea l-au jucat minoritățile naționale - caucazieni și evrei, care de-a lungul întregii perioade sovietice au avut un statut privilegiat față de alte popoare ale URSS. Motivele unei astfel de influențe a imigranților din Caucaz asupra evenimentelor din Rusia au fost descrise cu brio de D.E. Galkovsky, asiaticii centrali nu au fost implicați în politica rusă, prin urmare, în viitor, nu au intrat în elita sovietică. În același timp, autoritățile imperiale au dus o politică activă de integrare a asiaticilor central în viața publică a Imperiului. De exemplu, ultimul emir al Buharei și-a petrecut cea mai mare parte a timpului la Sankt Petersburg, pentru care și-a construit o casă de lux în capitală, precum și Moscheea Catedralei împreună cu Khiva Khan și milionarii azeri, în plus, autoritățile imperiale. jucat activ cu focul de către Jadiți. Dacă revoluția ar fi avut loc nu în 1917, ci în anii 50, atunci aproape sigur că noi prieteni din Asia Centrală ar fi luat parte la ei, iar dacă revoluția nu ar fi avut loc, atunci până la începutul secolului XXI ar fi în mod clar mai puțini. mai mult de jumătate dintre ruși, iar cealaltă jumătate ar fi reprezentată nu de rovșani și jamșud, ci de noii babur, Yakub-bek și Ahmad Shahi Masud.

Tadjicii, netulburați de guvernul sovietic, își trimit salutări de foc
iubitori ai eticii hotentote