Les terres d'Asie centrale (ou dans certaines sources Asie centrale) à grande échelle, ils sont baignés par la mer Caspienne et entourés par le plateau de l'Altaï, ainsi que par le sud de la Sibérie et les sommets des montagnes du Tien Shan. Ce territoire était idéal pour l'élevage de bétail, c'est pourquoi les nomades s'y sont installés.

Quels peuples vivent en Asie centrale

L'Asie centrale est une civilisation très ancienne. Et la population indigène de ces terres comprend :

• les Ouzbeks ;
• Turkmènes ;
• les Karakalpaks ;
• les Kazakhs ;
• Kirghize;
• Tadjiks.

La population indigène comprend également :

• Perses et Arabes d'Asie centrale ;
• Juifs de Boukhara ;
• peuples du Pamir.

Actuellement, environ 70 millions de personnes vivent en Asie centrale. Selon les statistiques, la population peut être répartie par pays :

• Ouzbékistan - 32 millions, soit 55 % de la population totale de l'Asie centrale ;
• Kazakhstan - 18 millions de personnes ou 28 % ;
• Tadjikistan - 8,5 millions de personnes ou 8 % ;
• Kirghizistan - 6 millions ou 6 % ;
• Turkménistan - 5,5 millions ou 5 % ;
• Autres pays - moins de 1%.

Groupes linguistiques

Les nationalités les plus titulaires des terres d'Asie centrale comprennent les tribus turcophones qui parlent turc :

• Kazakhs et Ouzbeks ;
• Turkmènes et Karakalpaks ;
• Kirghize.

Mais les peuples du Pamir et les Tadjiks sont des Iraniens. Ces derniers parlent le discours familier du même nom, bien que la langue soit classée parmi les variétés du discours persan. Les peuples suivants peuvent être considérés comme des minorités nationales :

• Ukrainiens ;
• les Azerbaïdjanais ;
• les Russes ;
• les Ouïghours ;
• les Turcs ;
• les Arméniens ;
• Les doudounes ;
• Allemands ;
• Coréens ;
• Tatars.

Religion

Il se trouve qu'historiquement, les pays asiatiques soutiennent l'islam et le plus souvent le madhhab Hanafi dans le sens sunnite. Cette croyance est courante chez les Karakalpaks, les Kirghizes, les Ouzbeks, les Turkmènes, les Tadjiks et les Kazakhs. Mais les Iraniens, les Azerbaïdjanais et les Ouzbeks forment un madhhab chiite dans le sens Isna-Shari. Les peuples du Pamir sont des chiites ismaéliens. Les différences entre ces domaines ne sont pas importantes, la différence réside dans les fondateurs des écoles et dans les points de vue divergents sur certaines questions. Le christianisme orthodoxe n'est répandu que parmi les minorités nationales. Le catholicisme, le bouddhisme, le baha'isme, l'hindouisme et même le zoroastrisme – mais ce sont des cas isolés.

Occupations des peuples d'Asie centrale

Chaque peuple s'est adapté différemment à la vie, de sorte que ses compétences différaient considérablement les unes des autres. Pour les Tadjiks, les Juifs boukhariens et les Ouzbeks, la première place était occupée par la culture et la connaissance de divers domaines scientifiques, ainsi que par la construction urbaine et l'agriculture. Par conséquent, pour eux, un mode de vie sédentaire est le plus approprié. Mais les Kazakhs, les Kirghizes, les Turkmènes et les Karakalpaks, au contraire, étaient des nomades ou semi-nomades et liaient leur vie à l'élevage de bétail. Aujourd'hui, tous ces peuples sont passés à un mode de vie non nomade, avec lieu permanent résidence.

Traditions anciennes de toutes les tribus

Tadjiks. Ils sont divisés en montagnes et plaines, les traditions sont donc quelque peu différentes. La maison de ce peuple était toujours divisée en 2 parties (masculine et féminine). Ils construisaient des maisons de préférence en argile. Ils pouvaient vivre dans des familles nombreuses, conservant des traditions d'entraide. La polygamie n'est pas rare. Ils soutenaient la tradition de rançonner la mariée pour son père (kalym). Ils ont appliqué leurs connaissances de l’ancien calendrier solaire lors de la plantation de diverses cultures.

Ouzbeks. Ils ressemblent beaucoup aux Tadjiks, ils sont même voisins. Les Ouzbeks construisent des yourtes pour se loger. Ils vivent dans des familles nombreuses et indivises, où le chef de famille est l'homme le plus âgé de la famille. Tout le monde dans la maison obéit docilement. Lors du mariage, la dot est également payée. Si une femme perd son mari et qu'il y a d'autres frères dans sa famille, elle devient immédiatement l'épouse du plus jeune. Dès l’âge de 13 ans, les filles étaient données en mariage.

Karakalpaks. Ces peuples s'installaient en tribus, où chaque association avait son propre mode de vie et sa propre culture. Ils vivent dans une yourte ou un tama.

Kazakhs. Sont intéressés à préparer des produits laitiers longue durée. Préparez-vous à l’hiver à l’avance.

Turkmènes. Ils vivent dans des nattes ou des yourtes. Ils vivent dans des familles nombreuses. La particularité est que la nourriture était préparée dans de grands chaudrons pour tous les membres de la famille.

Kirghize . La nourriture est divisée selon la saisonnalité : nourriture d'été ou nourriture d'hiver. Kumis est très apprécié. Les chamans et les chamanes, ainsi que divers rituels pour appeler la pluie, sont également recherchés.

Ces nationalités sont toutes similaires, même si au fil du temps elles ont commencé à différer un peu. Mais les familles nombreuses et le respect des aînés sont une grande réussite. Les habitants d’Asie centrale travaillent très dur et vivent donc dans l’abondance. Ils s'efforcent également toujours de trouver quelque chose de nouveau, mais n'oublient pas leurs traditions et leur culture.

L'IEO d'Asie centrale occupe une superficie d'environ 4 millions de mètres carrés. km, enfermé entre la mer Caspienne à l'ouest et les hauts plateaux de l'Altaï à l'est. Du sud, l'Asie centrale est couverte par un arc de chaînes de montagnes, dont les plus grandes sont les systèmes du Kopetdag, du Pamir et du Tien Shan. Au nord d'entre elles se trouvent des plaines steppiques, se confondant au nord-ouest avec la steppe d'Europe de l'Est et au nord-est avec la steppe forestière. Sibérie du Sud. C'est une région chaude et aride dont le paysage est dominé par des steppes sèches, se transformant parfois en semi-déserts et déserts couverts de dunes de sable.

Depuis l’Antiquité, les espaces steppiques d’Asie centrale sont des zones d’élevage nomade. Dans la zone des contreforts, coupés par les ruisseaux de montagne, et dans les vallées fluviales. L'agriculture irriguée de l'Amou-Daria, du Syrdarya et du Zeravshan s'est développée à partir de l'ère néolithique. Là où les rivières et les canaux humidifiaient la steppe, des oasis sont apparues et des villes s'y sont développées - des centres d'artisanat et de commerce, dont beaucoup existent depuis de nombreux siècles. L'Asie centrale est l'un des centres de civilisation les plus anciens.

La situation géographique de l'Asie centrale et ses caractéristiques naturelles et climatiques ont déterminé ses liens historiques avec le sud de la Sibérie et le sud-est de l'Europe de l'Est. En raison des nombreux mouvements de groupes et d'associations de pasteurs nomades qui ont habité les steppes du sud de la Sibérie, du nord du Kazakhstan et de l'Europe de l'Est pendant deux millénaires, et de leur fusion avec la population autochtone de l'Asie centrale elle-même, de ses régions de moyenne steppe et du sud agricole, la plupart des communautés ethniques qui habitent aujourd'hui la région se sont formées. DANS au XIXème siècle– premier tiers du 20ème siècle. à la suite de la consolidation ethnique, des groupes ethniques aussi importants que les Ouzbeks, les Kazakhs, les Tadjiks, les Turkmènes, les Kirghizes, les Karakalpaks, qui constituent désormais la population principale de l'Ouzbékistan, du Kazakhstan, du Tadjikistan, du Turkménistan, du Kirghizistan, ainsi que de la République autonome du Karakalpakstan , qui fait partie de l'Ouzbékistan, a émergé ici.

A la fin du 20ème siècle. 50 millions de personnes vivaient en Asie centrale. La majeure partie de la population, environ 70 %, était constituée de représentants des peuples autochtones de la région, formés sur son territoire. La plus grande communauté était celle des Ouzbeks. La deuxième place après eux était occupée par les Kazakhs, puis les Tadjiks, les Turkmènes et les Kirghizes.

La population autochtone la plus ancienne d'Asie centrale parlait les langues du groupe iranien oriental de la famille des langues indo-européennes. Actuellement, le groupe iranien n'est représenté dans la région que par la langue des Tadjiks et des petits groupes ethniques du Haut-Badakhshan. Les langues iraniennes sont également parlées par des groupes ethnographiques de Baloutches et de Kurdes, dont les principales zones d'implantation se situent en dehors de la région.

Du milieu du 1er millénaire après JC. Les langues turques ont commencé à se répandre largement en Asie centrale, amenées ici par les nomades du sud de la Sibérie. Peu à peu, les langues turques sont devenues dominantes dans la majeure partie de la région. Les langues turques proches sont parlées par les Ouzbeks, les Kazakhs, les Turkmènes, les Kirghizes et les Karakalpaks. Les langues turques comprennent également la langue des Ouïghours, installés en groupes relativement restreints au Kazakhstan, en Ouzbékistan et au Kirghizistan.

Tadjiks, en tant que l'un des peuples d'Asie centrale, s'est formé sur la base d'anciennes communautés de langue iranienne qui habitaient les régions méridionales de l'Asie centrale aux IXe et Xe siècles, lorsque la plupart des oasis agricoles étaient réunies en un seul État féodal, dirigé par le Dynastie samanide. Cette période de l’histoire de l’Asie centrale fut l’apogée de l’artisanat, de l’art de la construction, de la science et de la littérature. C'est durant cette période que commence l'essor de la culture des villes d'Asie centrale (Boukhara, Samarkand, Khojent, etc.), dont la langue devient le tadjik. Le territoire principal du peuplement compact moderne des Tadjiks est la partie supérieure du bassin du Zeravshan, les affluents supérieurs de l'Amou-Daria : Kafirnigan, Vakhta et Pyanj. C'est un pays montagneux, traversé de vallées fluviales fertiles et anciennement habitées. À l'est, les montagnes se transforment en hauts plateaux du Pamir, au nord et au sud-ouest elles diminuent et les vallées montagneuses se fondent dans la plaine. Les Tadjiks vivant dans la plaine, y compris dans les anciennes oasis agricoles du territoire de l'Ouzbékistan, diffèrent peu dans leur culture de leurs voisins, les Ouzbeks. Les Tadjiks vivant en montagne, par leur culture matérielle et leur mode de vie, diffèrent des habitants de la plaine et sont proches des montagnes du Pamir occidental, qui constituent plusieurs petites communautés ethniques (Yazgulems, Bartangis, Vakhans, Rushans, Shugnats). , Ishkashims), qui, malgré le processus actif de consolidation, conservent chez les Tadjiks une certaine singularité culturelle et quotidienne et des langues indépendantes.

Depuis l'Antiquité, la base de l'activité économique de la plupart des Tadjiks était l'agriculture, ils étaient engagés à la fois dans les plaines et dans les montagnes - dans les vallées et sur les pentes, partout où le sol le permettait et où il y avait de l'eau. Dans la plaine, les terres arables étaient irriguées principalement à l'aide d'un réseau de grands et petits canaux (aryks), alimentés par l'eau coulant des montagnes de rivières et de ruisseaux. L'irrigation artificielle par détournement de l'eau vers les champs a également été utilisée dans les montagnes, mais là-bas, l'agriculture non irriguée - semer sous la pluie - s'est répandue. Les travaux de construction, de réparation et de nettoyage du réseau d'irrigation ont été réalisés collectivement. La possibilité d'irrigation déterminait la taille des parcelles cultivées et, par conséquent, la richesse de la famille de l'agriculteur tadjik.

Dans la plaine et dans les basses vallées des montagnes, les Tadjiks cultivaient du blé et de l'orge, du riz, du mil, du sorgho, des légumineuses, des graines oléagineuses et des melons, semaient du coton, pratiquaient le maraîchage, l'horticulture, la viticulture et élevaient des vers à soie. À mesure que le niveau de la superficie augmentait, le nombre de cultures diminuait et l'importance de l'agriculture diminuait, laissant la place à l'élevage. Le principal outil de labour était une lourde charrue en bois avec une pointe en fer. Au moyen d'une longue perche - un timon - il était relié à un joug dans lequel était attelée une paire de bœufs. Cette arme était appelée « sipor » en montagne, et « omach » en plaine. Pour labourer la terre, creuser des fossés et irriguer des sillons dans les champs, les Tadjiks, comme d'autres peuples d'Asie centrale, utilisaient une houe en fer à large lame montée à angle droit sur un long manche ; elle est connue sous le nom ouzbek de « ketmen » ; ». Le hersage et le placement des graines dans le sol étaient effectués à l'aide d'une lourde planche de bois - "val" ou d'une traînée tissée à partir de brindilles - "chapar". Les mêmes outils étaient également utilisés pour battre les gerbes. Ils piquaient avec de grandes faucilles, dont la lame lisse était courbée presque à angle droit. Pour le transport de gerbes, mais aussi d'herbe, de broussailles, etc. dans les montagnes, ils utilisaient des traîneaux, sous la forme de deux patins fixés par des barres transversales. Le traîneau, comme les autres outils agricoles, était tiré par une paire de bœufs. Ils battaient le grain sur l'aire. Parallèlement au battage à l'aide d'un arbre et d'un chaparral, le battage était pratiqué en conduisant le bétail en cercle sur des gerbes étalées sur le sol. Ils vannent le grain à l’aide de pelles et de fourches en bois.

Chez les Tadjiks des plaines, l'élevage bovin a joué un rôle de soutien. Ils élevaient principalement des animaux de trait, principalement des taureaux et des ânes. En raison du manque de pâturages, peu de bovins laitiers étaient élevés - vaches, moutons, chèvres. Dans les montagnes, au contraire, l'élevage bovin jouait un rôle important, ici il fournissait une part importante des produits alimentaires et du matériel pour l'habillement. L'élevage bovin des montagnes Tadjiks avait un caractère transhumance et pastoral : en hiver, le bétail était gardé dans le village dans des granges, au printemps et en automne, il paissait sur les pentes voisines et en été, il était conduit vers des prairies de montagne isolées, où certains des habitants du village, pour la plupart des femmes, accompagnaient le bétail. Durant l'été, ils préparaient des produits laitiers pour toute l'année, principalement du beurre et du fromage.

Des différences significatives entre les Tadjiks des plaines et des montagnes ont été observées dans le niveau de développement de l'artisanat. Parmi les métiers qui se sont développés chez les Tadjiks de la plaine, on distingue particulièrement le tissage, la poterie, la forge, diverses industries liées à la transformation des métaux non ferreux, la bijouterie, le travail du cuir, la couture de vêtements et de chaussures et le travail du bois. Production de tissus en plaine au début du XXe siècle. atteint le niveau de fabrication. Villes et villages individuels spécialisés dans la production d'un certain type de tissu. La plupart des produits en fer étaient également fabriqués dans des ateliers urbains spécialisés. Les forgerons ruraux effectuaient principalement des réparations d'outils agricoles et divers petits travaux. La poterie était souvent la spécialité d'un village entier, d'où les produits étaient transportés dans toute l'Asie centrale.

Parmi les métiers ménagers des Tadjiks des montagnes, le tissage occupait également la première place. Ici, ils produisaient principalement des tissus de laine à partir de fils de mouton, qui étaient utilisés pour coudre des vêtements et des tapis. Contrairement à la production de poterie dans la plaine, les récipients étaient ici fabriqués par moulage à la main. Dans certains villages situés à proximité de gisements de minerais et d'autres minéraux, des industries spécialisées sont apparues - fonderie de fer, extraction de sel, de soufre, d'alun, lavage de sable aurifère, etc.

La communication entre les habitants des régions montagneuses et la population de la plaine ainsi que la communication des villages de montagne entre eux étaient difficiles en raison de la complexité exceptionnelle du terrain. Dans les montagnes, non seulement la charrette à deux roues, la charrette, courante dans la plaine, ne pouvait pas se déplacer, mais à certains endroits même le cheval de trait. Le moyen de transport le plus adapté en montagne était l’âne. Les alpinistes surveillaient l'état des routes et des sentiers. Dans la mesure du possible, des ponts suspendus ont été construits au-dessus des ruisseaux, le long des falaises abruptes au-dessus de l'abîme, des corniches et des planchers - "ovrings" - ont été construits à partir de broussailles et de rondins.

Les établissements urbains et ruraux des Tadjiks vivant dans les oasis de plaine présentaient relativement peu de différences. Tous deux étaient caractérisés par de grands blocs, constitués de groupes de domaines clôturés par des murs en pisé vierges, séparés par des rues étroites et tortueuses, ainsi que par la présence de centre communautaire- une place de marché, adjacente aux ateliers et aux magasins, et où se trouvait un salon de thé, qui servait de lieu de rencontre pour les hommes. Ce qui distinguait une ville d'un établissement rural - un kishlak - était la présence d'un centre administratif - une forteresse - et le degré de développement de l'artisanat et du commerce. Les quartiers de la ville étaient généralement habités par les membres d'une seule organisation de guilde. Dans un village, les quartiers appartenaient généralement aux membres d'un même groupe de parenté. C'était typique aussi bien des villages de la plaine que des villages situés dans les régions montagneuses. Les villages de montagne, cependant, n'avaient pas une configuration compacte. Les quartiers y étaient situés à une distance considérable les uns des autres et séparés par des terres arables. Dans la plaine, le domaine était généralement constitué d'un ou plusieurs bâtiments donnant sur l'intérieur d'une cour séparée de la rue et du domaine voisin. La cour était divisée en deux parties : la partie extérieure - "berun", une partie pour hommes, accessible depuis la rue, et la partie intérieure - "darun", une partie pour femmes, accessible uniquement par la cour. Attenantes à la partie extérieure de la cour se trouvaient des buanderies et une pièce destinée à recevoir des invités - « mekhmonkhona ». Il était interdit aux hommes extérieurs de pénétrer à l'intérieur du domaine. Dans les montagnes, il n'y avait généralement pas de cours et le quartier était constitué d'habitations et de dépendances étroitement serrées les unes contre les autres, souvent disposées en gradins le long de la pente.

Le principal matériau de construction pour la construction des habitations dans la plaine était l'argile. Les bâtiments étaient généralement érigés sur un socle en pavés. La base de la structure était une charpente constituée de poutres en bois. Les murs ont été érigés en briques d'adobe ou en argile brisée (pakhsa). Les poutres horizontales supérieures de la charpente, posées le long de la surface des murs, servaient de base au plafond. Plusieurs poutres transversales étaient placées dessus, et de fines bûches ou poteaux fendus en deux étaient placés étroitement dessus. Une couche de roseaux ou de paille était posée dessus, puis de la terre était coulée. Pour soutenir le plafond des grandes pièces, des piliers de support ont été installés. Le sommet du toit était recouvert d'argile mélangée à de la paille. Les murs intérieurs et extérieurs étaient recouverts d’une épaisse couche d’argile. Le sol était en pisé.

La forme originale de l'habitation tadjike traditionnelle est considérée comme un bâtiment rectangulaire - "khona", divisé en deux moitiés : la partie résidentielle - le khona lui-même et la partie utilitaire - "dakhliz". Ils entrent dans la maison du côté de Dakhliz, où se trouve également la cheminée. Il est installé dans une éminence en pisé fixée au mur. Il est sculpté dans l'épaisseur de l'argile et ressemble par sa forme à un récipient à col large et à fond arrondi. La cheminée est utilisée pour cuire des aliments et faire bouillir de l’eau. Pour cuire du pain à l'extérieur de la maison, un four tanur spécial est construit. Il n’y avait pas de meubles dans les maisons tadjikes. Il a été remplacé par des tapis, des couvertures, des oreillers. Ils dormaient par terre sur de larges élévations en pisé qui couraient le long des murs. Ils les mangeaient, assis autour d'une nappe étalée - "dastarkhan". Dans les steppes de la maison, des niches étaient aménagées où étaient placés les vêtements, la literie et les ustensiles.

Le type d’habitation tadjike décrit n’était pas le seul. Les habitations des montagnards présentaient des différences significatives - elles étaient construites en pierre et, dans certaines zones, n'avaient pas de plafonds plats, mais voûtés avec une lucarne au centre. Ces différences étaient causées par des conditions naturelles et climatiques différentes, des traditions culturelles et historiques de régions individuelles et le caractère unique de l'organisation sociale de groupes ethnographiques individuels.

Les vêtements des différents groupes de Tadjiks ne différaient que par les détails. Le complexe masculin de la population des montagnes et des plaines comprenait une large chemise en forme de tunique - « kurta » en tissu de coton, un pantalon, une robe, un foulard et une calotte. Les bloomers - "ezor" - étaient larges, amples en haut et étroits en bas. La chemise était portée ouverte, ceinturée d'un foulard plié en diagonale. Par-dessus la chemise, ils enfilent une robe droite et fluide, une d'été - légère sans doublure, une d'hiver - avec du coton, matelassée de haut en bas. Habituellement, il était cousu à partir de tissu de coton coloré, souvent rayé (rayures le long). Les montagnards portaient des robes en laine filée à la maison non teinte ; elles étaient décorées de motifs brodés au niveau du col. Un élément indispensable du costume des montagnards était les bas colorés tricotés - "jurab", et ils étaient portés avec des chaussures en cuir brut - "choruk" à semelles souples. Dans la plaine, ils portaient des bottes-bas hautes et souples - « makhsi » lorsqu'ils quittaient la maison, ils mettaient des galoches en cuir sur les bottes. Des bottes à talons étaient utilisées pour monter à cheval. Les hommes se rasaient la tête, laissant une moustache, et les vieillards aussi une barbe. Une calotte était placée sur la tête, décorée de broderies uniques à différents groupes.

Le costume des femmes était semblable à celui des hommes. Il se composait également d'une chemise - kurta et pantalon. La kurta des femmes est plus longue, ornée de broderies, unies ou multicolores, avec un motif. Les bloomers étaient fabriqués à partir de deux types de tissus : la partie supérieure était fabriquée dans un tissu moins cher et la partie inférieure, visible sous la chemise, était fabriquée dans un tissu plus cher et plus élégant. Le pantalon était resserré à la cheville par un galon. Les femmes n'avaient pas de vêtements d'extérieur du tout, temps froid ils portaient une robe matelassée semblable à celle des hommes. Les cheveux étaient peignés au milieu et tressés en tresses et tresses, auxquelles étaient attachés des cordons de laine et des bijoux en forme de tresse. En quittant la maison, une femme devait porter un vêtement spécial, la burqa faranja - une robe avec de fausses manches cousues derrière le dos et un filet à cheveux noir "chachvan" devant. La coutume du port de la burqa n'est apparue aux Tadjiks qu'avec l'établissement de la religion musulmane et a été soutenue par le clergé.

La principale forme de famille chez les Tadjiks au début du XXe siècle. était petit. Cependant, jusque dans les années 1930. dans certaines régions, de grandes familles indivises subsistaient, unissant plusieurs générations. Dans les régions de plaine, la petite famille dominait, mais des liens étroits entre les familles apparentées subsistaient. L'une des manifestations de ce lien était le désir de s'installer au sein du quartier ancestral, voire dans un village séparé. La coutume de l'entraide, la préférence pour les mariages familiaux, notamment entre cousins, et les cimetières familiaux étaient fermement préservés.

Dans les régions de montagne comme dans les plaines, la vie familiale était déterminée par le principe du patriarcat : mais la lignée paternelle était la base de la parenté, l'homme était le chef de la maison et le principal propriétaire des biens, il avait le droit préférentiel d'héritage. , il avait le droit préférentiel au divorce et aux enfants en cas de divorce, etc. .d. Une condition indispensable du mariage était la dot, qui était versée au père de la mariée. Dans les familles aisées, la polygamie était une pratique courante. Dans les montagnes, en raison de la grande importance du travail féminin, notamment dans l'élevage du bétail, les femmes n'étaient pas isolées de la société.

La vie sociale des Tadjiks était concentrée au sein du kishlak ou quartier, qui préservait plus ou moins fidèlement les traditions de la communauté voisine. Dans les régions montagneuses, existaient encore le droit d'usage collectif d'une partie des terres communales (prairies, pâturages, friches, etc.) et le droit de contrôle public sur l'usage des terres privées. différents types travail collectif et entraide. À côté de la mosquée, qui était non seulement un lieu d'activités religieuses, mais aussi un lieu de rencontre permanent pour les membres de la communauté, dans les villages de montagne, il y avait généralement des maisons d'hommes "aloukhona" - une maison de feu - situées à côté de la mosquée. A Alouhona, des célébrations publiques ont eu lieu, des invités ont été reçus, des affaires ont été discutées et des repas et divertissements collectifs ont été organisés. Dans les villages et les villes des basses terres, les aloukhona n'ont pas été préservées ; leurs fonctions ont été en partie transférées aux salons de thé, en partie à des soirées spéciales avec un repas commun - « jura » (« tugma »), qui réunissaient des personnes du même âge.

La religion – l’islam sunnite – a eu une grande influence sur la vie familiale et sociale des Tadjiks. Les ministres religieux participaient à presque tous les rituels et célébrations familiaux et sociaux. Entre leurs mains se trouvait l'éducation, dont l'essence se réduisait à la mémorisation des prières, du texte du Coran et d'une explication de base de son contenu. Le clergé musulman a largement utilisé d'anciennes croyances et rituels non islamiques, a commercialisé diverses amulettes, a encouragé le culte des sanctuaires païens, les transformant en lieux saints - "mazars", a soutenu l'ancien culte des ancêtres, en le liant à la vénération des saints musulmans. et des justes.

Dans les rituels familiaux et sociaux des Tadjiks, en particulier dans les régions montagneuses, des caractéristiques de conceptions religieuses antérieures, notamment des croyances animistes et magiques primitives, apparaissaient clairement.

Ainsi, pour déterminer l'heure des travaux agricoles, les Tadjiks utilisaient l'ancien calendrier solaire, différent du calendrier lunaire musulman, et un grand nombre de signes et de croyances, qui concentraient l'expérience séculaire du peuple. Il y avait aussi la foi dans le saint patron de l'agriculture, le grand-père le fermier (Bobo-dekhkon), dont la force et la grâce s'incarnaient, selon les paysans, chez le membre le plus expérimenté et le plus sage de la communauté. Lui seul était chargé de commencer les travaux agricoles les plus importants : le labour et la récolte. Le champ lui-même était perçu comme un être vivant doté d’une âme qui meurt à la fin des vendanges et renaît au printemps. Les rituels magiques étaient très répandus, à l'aide desquels ils tentaient de provoquer ou d'arrêter la pluie.

Les croyances préislamiques se sont manifestées le plus clairement lors de la célébration du Nouvel An - Navruz, qui, selon l'ancienne tradition agricole, était célébrée au printemps avant le début des travaux des champs. La nouvelle année elle-même a commencé le jour de l'équinoxe de printemps, le 21 mars, mais les rituels qui y sont associés ont commencé en février. Il s'agissait de fêtes rituelles et de divertissements publics, y compris des festivités en dehors de la ville ou du village. À la veille de Navruz, des adolescents, se parant de fleurs, chantant des chants louant le printemps et Navruz, transportaient de maison en maison un poteau avec un bouquet de fleurs printanières, et les ménagères préparaient un plat rituel appelé sumanak - gelée de grains de blé germés. La nuit de Navruz, la maison a été fumigée avec des herbes parfumées et des lampes ont été allumées. Le lendemain matin, après avoir enfilé des vêtements propres et si possible neufs, tout le monde partit se promener (hommes et femmes séparément). Ce jour-là, des compétitions de lutte et d'équitation avaient lieu et des spectacles d'artistes, magiciens et musiciens itinérants étaient organisés. De vibrantes festivités rituelles folkloriques, associées, comme Navruz, au culte de la renaissance de la nature et de la fertilité, avaient également lieu à la fin du printemps, lorsque les coquelicots et les tulipes fleurissaient. Était dédié à la tulipe vacances spéciales Sairi lola, accompagnée de bains rituels, de danses, de chants et d'une procession aux flambeaux d'hommes.

Ouzbeks le peuple le plus nombreux d'Asie centrale. Les principaux territoires de leur résidence compacte sont concentrés dans les bassins fluviaux. Amou-Daria, Zeravshan, haut Syr-Daria. Dans la partie sud-ouest de leur territoire ethnique, les Ouzbeks vivent souvent à proximité des Tadjiks. Les cultures des deux peuples sont extrêmement proches et, dans les régions où ils vivent ensemble, la principale différence entre eux réside uniquement dans la langue. La communauté des cultures entre Ouzbeks et Tadjiks s'explique par l'histoire de la formation de ces peuples. Ils sont basés sur la même culture ancienne de la population des oasis agricoles. Les groupes de locuteurs de cette culture qui ont conservé les langues iraniennes dans la vie quotidienne étaient les ancêtres des Tadjiks, et les groupes qui maîtrisaient les langues des Turcs nomades installés dans les oasis sont devenus les ancêtres des Ouzbeks. Le processus de formation des Ouzbeks était déjà clairement évident au XIe siècle, lorsque les plus grandes oasis agricoles avec une population turcophone se sont unies en un seul État féodal des Karakhanides. Cependant, la chute rapide et les nombreuses nouvelles invasions de nomades compliquent le processus et le retardent de plusieurs siècles. La formation des Ouzbeks n'a été achevée qu'au XVIe siècle, lorsque les tribus nomades séparées de la Horde d'Or se sont déplacées vers les régions centrales de l'Asie centrale depuis le territoire du Kazakhstan occidental, unies dans une alliance dirigée par la dynastie Sheibanid. Les tribus qui faisaient partie de cette union étaient appelées Ouzbeks, et ce nom général fut ensuite transmis aux groupes sédentaires et nomades turcophones qui furent inclus par les seigneurs féodaux ouzbeks dans la composition des tribus qu'ils fondèrent. entités politiques Khanats de Boukhara (XVIe siècle), Khiva (XVIe siècle) et Kokand (XVIIIe siècle). Pourtant, au début du 20e siècle. Les Ouzbeks maintenaient une division en groupes de vie sédentaire plus ancienne et moins ancienne, en semi-nomades et nomades, ainsi qu'en tribus et clans. Les différences sociales, culturelles et quotidiennes qui séparaient les Ouzbeks ont été surmontées au cours du XXe siècle, lorsque, lors de la création d'une économie moderne et de la formation d'une culture commune, a eu lieu la formation d'un seul peuple ouzbek.

Depuis l'Antiquité, la base de l'économie des Ouzbeks, qui vivaient sédentairement sur des terres irriguées, était l'agriculture, dont la technologie et les outils étaient presque les mêmes que ceux des Tadjiks. Du blé, de l'orge, du riz, du mil, du sorgho (jugar), des légumineuses et des graines oléagineuses, du lei et du coton étaient cultivés. La culture du melon, le jardinage et la viticulture étaient très répandus. Parmi les céréales, le riz était considéré comme particulièrement précieux, dont la culture en Asie centrale avait une longue tradition. Il était cultivé dans les champs inondés, sur les terrasses et dans les zones où il y avait suffisamment d'eau. Depuis des temps immémoriaux, toutes les terres propices à l'agriculture à l'intérieur des oasis étaient divisées entre les sociétés rurales - les villages dont les limites étaient déterminées par la tradition et n'ont pratiquement pas changé. Jusqu'au milieu du 19ème siècle. Les cultures céréalières étaient les principales cultures sur les terres irriguées. À partir de ce moment-là, leurs récoltes ont commencé à décliner et, à la fin du siècle, le coton est devenu la principale culture de l'agriculture ouzbèke, dont l'expansion des cultures était associée à une augmentation de la demande. pour cela sur le marché mondial.

Chez les Ouzbeks, qui vivaient à la frontière des oasis et des régions de steppe ou de steppe et semi-steppe, la principale branche de l'économie était l'élevage de bovins, l'élevage de moutons dominant. L'élevage ovin était considéré comme honorable et plus prestigieux que l'agriculture. Les moutons paissaient toute l'année, au printemps et en été dans des pâturages éloignés, en automne et en hiver non loin des villages. L'élevage des moutons était généralement confié à des bergers expérimentés - des bergers pour qui le travail de berger était une profession héréditaire. L'élevage ovin, tout comme l'agriculture, était associé au marché. De la viande et du saindoux, des peaux, de la laine, des produits en laine et du fromage de brebis étaient vendus. D'autres types d'animaux d'élevage étaient également élevés à des fins commerciales : chèvres, bœufs de trait, chevaux et chameaux. Parmi les groupes d'Ouzbeks qui vivaient sédentairement dans les régions intérieures des oasis, l'élevage de bétail était une industrie secondaire. Il n'y avait pas assez de pâturages et de fourrage ici, et donc les fermes dekhkan moyennes élevaient généralement peu de bétail, préférant, si nécessaire, louer la quantité requise à des baïs ou acheter auprès de marchands de bétail.

La transformation des produits issus de l'agriculture et de l'élevage était en partie réalisée dans les exploitations paysannes, et elle était généralement effectuée par les femmes. Ils produisaient du coton, des fils de laine et de soie, tissaient des tissus unis, en laine et en coton, des tapis et moquettes, des feutres feutrés, etc.

Outre l'artisanat domestique, qui conservait son importance principalement dans les zones éloignées des grandes villes, il y avait également dans les villages ouzbeks des artisans spécialisés qui travaillaient à la fois sur commande et pour le marché. En règle générale, ils ne rompaient pas leurs liens avec la communauté et combinaient l'artisanat et l'agriculture. Cependant, le niveau général de développement de la production artisanale en Ouzbékistan n'était pas déterminé par les artisans ruraux, mais par les artisans des villes non associés à la production agricole et réunis en corporations de guildes. L’artisanat urbain se caractérisait par une spécialisation extrêmement granulaire et un haut niveau de compétence, qui garantissaient la qualité du produit et, dans de nombreuses industries, sa grande valeur artistique. Il existait des corporations spécialisées de potiers, tanneurs, tailleurs, cordonniers, boulangers et confiseurs. L'atelier déterminait les qualifications de l'artisan et contrôlait la qualité de ses produits. Toute la production et la vie sociale de l'atelier étaient subordonnées à une charte écrite - « risolya », qui contenait une légende sur l'origine de l'artisanat et le « saint » patron, ainsi que des réglementations techniques et religieuses et morales obligatoires pour un membre. de l'atelier. L'atelier était dirigé par un contremaître élu, qui était en charge de toutes les questions internes et représentait l'atelier auprès de l'administration de la ville. Chaque atelier avait traditionnellement une zone urbaine qui lui était réservée pour le commerce - une rue ou une partie d'une place de marché.

La culture de la ville féodale d’Asie centrale faisait partie intégrante de la culture traditionnelle des Ouzbeks. Sur le territoire de leur colonie se trouvaient presque tous les plus grands centres urbains anciens d'oasis - Khiva, Urgench, Boukhara, Samarkand, Tachkent, Kokand, Karshi, Shakhrisyabz, etc. les vieilles villes conservaient encore leur tracé médiéval et étaient complexes avec des rues étroites et poussiéreuses et des ruelles menant à la forteresse du souverain ou à la place du bazar. Les rues divisaient la ville en quartiers, qui constituaient ses principales unités administratives, territoriales et sociales. Chaque quartier avait sa propre mosquée ; le clergé qui y était attaché surveillait avec vigilance la vie religieuse et morale de ses habitants. Le quartier était essentiellement une communauté de quartier fermée, historiquement formée selon des critères territoriaux, familiaux, ethniques ou professionnels. Le principal lieu de la vie publique de la ville était le bazar, qui, à des jours désignés, attirait non seulement la population des environs immédiats, mais aussi les habitants des villages éloignés. Caractéristiques caractéristiques cité médiévale(population commerciale et artisanale, bazars, division en quartiers, etc.) étaient également caractéristiques de nombreux grands établissements ruraux situés dans la zone des oasis. Ils différaient des villages d'un seul bloc situés dans des zones d'agriculture non irriguée et des petits villages de groupes semi-sédentaires vivant dans des zones pauvres en eau, à la frontière des oasis et des steppes.

Dans les villes et villages situés dans les oasis, les domaines et les bâtiments résidentiels, malgré leur originalité locale, n'étaient pas fondamentalement différents des domaines et des bâtiments des Tadjiks des plaines. Les caractéristiques locales se manifestaient principalement par des variations dans la disposition, certaines techniques de construction et la présence ou l'absence de décorations : peinture, sculpture sur bois et « ganch » - plâtre d'albâtre. Dans les villages appartenant à des Ouzbeks menant une vie semi-nomade ou en transition vers une vie sédentaire, dans la seconde moitié du XIXe siècle, à côté des habitations en pisé du type général, il y avait des habitations portables - des yourtes.

Des groupes d'origines différentes avaient des modèles de yourtes différents. Chez les Ouzbeks du groupe « Turc », remontant aux tribus apparues sur le territoire de l'Asie centrale aux XIe-XIIe siècles, la yourte « lochig » avait une charpente de poteaux courbés, liés ensemble par paires, formant arcs qui se croisent. Le haut des arcs - le dôme - était recouvert de nattes de feutre et le bas - les murs - d'une ou plusieurs rangées de nattes de roseau, fixées avec de la laine colorée. Chez les Ouzbeks, dont les origines remontent à des tribus émigrées de l'ouest du Kazakhstan au XVIe siècle, la yourte « uy » avait une charpente composée de murs en treillis préfabriqués et de poteaux formant un dôme, le sommet du dôme étant couronné d'un cercle en bois ; . Le dessus du cadre était entièrement recouvert de feutre. La division interne et la décoration des deux types de yourtes étaient les mêmes.

Les différences vestimentaires entre les Ouzbeks des différents groupes territoriaux étaient relativement faibles. Ils se résumaient principalement à des différences de couleur, d’ornementation et de détails individuels de coupe. Seules les coiffures des femmes, qui préservaient fermement les traditions tribales, différaient de manière significative. Les principales parties du vêtement - une chemise en forme de tunique portée non rentrée, des shtapas à larges pas et une robe évasée, de coupe identique pour les hommes et les femmes, représentaient les formes les plus rationnelles dans les conditions de l'Asie centrale et ne différaient pas de celles qui existait parmi les Tadjiks des plaines. Comme les Tadjiks, le costume des hommes ouzbeks était généralement complété par une calotte ou une casquette similaire - « kulokh », sur laquelle, dans la plupart des régions, un turban était porté en quittant la maison. Les femmes portaient également un turban noué sur une autre coiffe qui couvrait leurs cheveux. Les femmes n'ont commencé à porter des turbans qu'après la naissance de leur premier enfant. Dans les villes, il était obligatoire pour les femmes de porter un chachvan et une burqa ; dans les villages, lorsqu’elles quittaient la maison, elles étaient remplacées par une couverture, une robe-cape ou simplement une robe d’enfant jetée sur la tête.

La direction de l'activité économique des groupes individuels déterminait les principaux types d'aliments qui les caractérisaient. Parmi les groupes associés à l'agriculture, la farine et les aliments végétaux prédominaient ; ils consommaient beaucoup de fruits, de melons et de légumes. Ils servaient principalement des produits à base d'acide lactique et de la viande en complément de diverses bouillies, ragoûts, pâtes bouillies et cuites au four. Parmi les groupes associés à l'élevage bovin, la base de l'alimentation était constituée de produits à base d'acide lactique stockés pour une utilisation future, de viande et de graisse animale ; ils utilisaient des produits à base de farine et de céréales comme assaisonnements et ajouts. Dans le même temps, une proximité et des liens étroits séculaires ont donné naissance à un nombre important de types d’aliments communs. Parmi ceux-ci, le pain était en premier lieu - des gâteaux «non», ronds et plats à base de farine d'orge et de millet. Ils étaient cuits dans un four à pain tandoor (tandoor) spécial. Les éleveurs cuisaient le pain sur une pierre plate, dans un chaudron ou dans une poêle. Divers types de bouillies de céréales étaient également courants, la plus courante étant la bouillie de riz raide avec de la viande, des carottes, des oignons, des poivrons et d'autres assaisonnements - le « palov », qui avait de nombreuses variétés. Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le thé s'est répandu parmi les Ouzbeks. Dans de nombreuses régions, on le buvait avec du lait, du sel et des épices.

Développement de la production marchande au début du 20e siècle. n’a pas encore modifié les fondements de la communauté territoriale voisine. Parmi la population des oasis, la vitalité de la communauté s'expliquait par la nécessité d'entretenir des systèmes d'irrigation, impossible sans le travail organisé d'un nombre important de personnes. Dans la communauté agricole, l'ancienne division tribale était oubliée ; le droit communal et la vie y étaient principalement soutenus par la communauté des intérêts économiques. L'une des formes d'une telle communauté était la communauté d'îlot urbain. Parmi la population engagée dans l'élevage bovin semi-nomade et nomade, la communauté était soutenue par l'idée de​​propriété collective des pâturages à la fin du XIXème siècle. en fait, des liens tribaux déjà rompus et persistants. Par rapport à la communauté agricole, la communauté pastorale était plus archaïque. Cependant, dans les deux cas, le processus de propriété et de stratification sociale se déroulait de la même manière.

La forme dominante de famille parmi les Ouzbeks était la grande famille indivise. Du milieu du 19ème siècle. le nombre de ces familles a commencé à diminuer. L'opinion publique n'encourageait pas les partages et ne les autorisait qu'en cas d'agrandissement extrême de la famille, et pendant la vie du chef de famille - pas avant le mariage du petit-fils aîné. Dans une grande famille indivise, il existait une hiérarchie stricte. Sa vie a été déterminée par le chef de famille - père, grand-père, arrière-grand-père. Le chef de famille était propriétaire illimité de tous les biens et de tous les revenus. Les relations familiales se sont construites sur la base d’une soumission inconditionnelle. La situation de la femme était particulièrement difficile dans une telle famille, qui, en raison du paiement d'une dot, était toujours considérée comme un bien familial. En cas de décès de son mari, la veuve n'était pas censée quitter la famille ; selon la norme du lévirat, elle devenait l'épouse de son jeune frère. En cas de décès prématuré de sa femme, le veuf, afin de ne plus payer la dot, devait, selon la norme du sororat, épouser sa sœur cadette. La vie de la moitié féminine était, en règle générale, menée par l'aînée (en raison de la coutume de la polygamie) des épouses du chef de famille. L'âge du mariage pour une fille était considéré comme étant de 13 à 14 ans, mais il y avait des cas où des filles plus jeunes étaient également mariées.

Comme chez les Tadjiks, l’Islam jouait un rôle important dans la vie sociale et familiale des Ouzbeks. La religion déterminait la vie de la communauté et de la famille, contrôlait le droit et l’art, tenait l’éducation entre ses mains et façonnait la vision du monde ; ses prescriptions et ses interdictions imprégnaient tout le mode de vie ; Un musulman devait accomplir le namaz cinq fois par jour à des heures précises, la première prière devant être accomplie en présence de la communauté dans la mosquée. Pendant le mois de Ramadan, un musulman était tenu d'observer un jeûne strict pendant la journée, de ne pas boire ni manger pendant la journée. Il devait visiter des lieux « saints » – les « mazars » et faire des offrandes à leurs gardiens – les cheikhs. La visite des mazars, selon les enseignements du clergé musulman local, remplaçait le hajj obligatoire - un pèlerinage à La Mecque - pour un croyant. Il était censé célébrer les jours de fêtes musulmanes et surtout la fête des sacrifices, Kurban. Les serviteurs du culte célébraient les mariages, participaient à la cérémonie du baptême, au rite d'initiation à la circoncision, aux funérailles et aux veillées funéraires.

Dans la vie quotidienne des agriculteurs et des éleveurs, d’anciens cultes et croyances prémusulmans coexistaient avec les dogmes de l’Islam. Certains d'entre eux, sous l'influence de la religion officielle, acquièrent une nouvelle coquille et fusionnent avec les cultes des saints musulmans. Ainsi, l'ancien culte local du héros divin Rustem s'est transformé en culte d'Ali, le gendre de Mahomet, le culte agricole de la divinité mourante et ressuscitée a fusionné avec le culte du fils d'Ali Hussein, le culte féminin du La patronne des femmes en travail et des nouveau-nés est devenue le culte de la fille du prophète, Fatima. D’autres, sous couvert de l’Islam, ont continué à exister sous leur forme originelle. Il s'agissait principalement de diverses croyances animistes, de croyances magiques et du culte des forces de la nature. En règle générale, ils étaient conservés dans le domaine des activités de production et dans la famille. Leur manifestation était de nombreux rituels effectués pour se protéger des mauvais esprits, du mauvais œil, pour assurer le succès, la prospérité, la santé, pour augmenter la bonté et la progéniture. Des vestiges du culte chamanique et des rituels rituels, pratiqués dans le but de guérir certaines maladies, ont également été conservés.

Karakalpaks occupent la côte sud de la mer d'Aral et le delta de l'Amou-Daria. Cette zone a été développée par les Karakalpaks aux XVIIIe et XIXe siècles. Avant cela, ils vivaient dans le cours inférieur du Syr-Daria, où ils ont été mentionnés pour la première fois au XVIe siècle. L'ethnie Karakalpak était formée de composantes ethniques hétérogènes, qui comprenaient d'anciennes tribus semi-sédentaires de langue iranienne de la région méridionale d'Aral et divers groupes de nomades turcophones et mongols. Dans la division tribale des Karakalpaks, des liens peuvent être tracés avec les unions tribales Pechenegs, Oguzes, Kipchaks, la Horde d'Or, kazakhes, turkmènes et ouzbèkes. Malgré des liens séculaires avec des associations nomades, les Karakalpaks ont conservé un type d'économie unique, combinant agriculture basée sur l'irrigation, la transhumance et la pêche. Dans les conditions hydrologiques difficiles du cours inférieur de l'Amou-Daria, ils ont créé un vaste réseau de canaux, divers types d'ouvrages de levage d'eau (serpe, chigiri, etc.) et érigé des barrages et des barrages de protection. Les Karakalpaks cultivaient du blé, de l'orge, du riz, du mil, du jugara, des légumineuses, des oléagineux et des fibres (sésame, kendar, coton), plantaient des melons et semaient de la luzerne fourragère. Leurs outils agricoles différaient peu de ceux des autres peuples d'Asie centrale. Ils se caractérisaient également par une culture soignée de la terre et une utilisation rationnelle de la terre.

L'élevage bovin des Karakalpaks était subordonné à l'agriculture. Ils élevaient principalement des types de bétail qui pouvaient être utilisés comme taureaux et chevaux de trait. Le nombre de moutons et de chèvres était relativement faible. En été, avec le bétail, ils migraient vers les pâturages, vers les roselières de la côte, vers les lacs et les puits de steppe. L'ampleur de la migration dépendait de la prospérité de la ferme. En règle générale, les nomades étaient situés à proximité des villages d'hiver et s'y installer pour la plupart des familles était un hommage à la tradition. En hiver, le bétail, à l'exception des moutons, était gardé à proximité de la maison dans des enclos grâce aux aliments stockés en été.

Tous les groupes de Karakalpaks pratiquaient la pêche, mais celle-ci revêtait une importance particulière pour les habitants de la côte d'Aral et des régions occidentales du delta. Le poisson était capturé à l'aide de clôtures en roseaux qui bloquaient l'écoulement dans un canal ou un canal, ainsi qu'à l'aide d'un filet et d'un filet, de cannes à pêche et d'une lance. La pêche était pratiquée non seulement en été mais aussi en hiver. Le poisson occupait une grande place dans l'alimentation : il était frit, séché, on en faisait de la soupe de poisson et du pain était cuit à partir de caviar. Les bateaux Karakalpak Kayik n'étaient pas adaptés à la navigation maritime. Stable et maniable bateaux de mer et de nombreux articles de pêche avancés ont été empruntés par eux au début du 20e siècle. des paysans pisciculteurs russes.

Le territoire ethnique des Karakalpaks correspondait à la structure de leur division tribale. Ils se sont installés en tribus, associations intratribales de clans, clans et divisions intraclaniques, qui déterminaient le système de gestion de l'environnement. Elle était divisée entre deux confédérations tribales - les arys (littéralement « puits ») - On-tert uruu (soit 14 clans) et Kungrat. Le premier occupait principalement la rive droite de l'Amou-Daria, le second - la gauche et la côte. Les Arys comprenaient 12 tribus, qui réunissaient plus de 100 clans. L'unité la plus basse de cette structure était constituée de groupes de familles apparentées - « koshe ». La famille possédait non seulement les terres, mais aussi les canaux et ruisseaux qui les irriguaient. Les unités incluses avaient leurs propres chaînes, branches du canal générique. Le long des canaux se trouvaient les villages ancestraux - les aouls. Il s'agissait de groupes d'habitations et de dépendances dispersées à une distance considérable les unes des autres, qui appartenaient à un kosh distinct.

Les Karakalpaks ont longtemps eu deux types d'habitations - une yourte et une maison en pisé ou en pisé - « là-bas ». La yourte Karakalpak présentait certaines différences par rapport aux yourtes des peuples nomades voisins ; cela se manifestait dans les détails de conception individuels, dans la décoration intérieure et extérieure. « Là » se trouvait une grande maison rectangulaire avec un toit plat. Il se composait d'une ou deux pièces d'habitation avec cheminées murales, de débarras, d'une écurie et d'une cour couverte « uyzhay », dans laquelle était installée une yourte. L'entrée était fermée par des portes massives en bois. « Là-bas » était principalement une habitation d'hiver ; en été, ils préféraient vivre dans une yourte à l'extérieur de la maison.

Les parties en bois des yourtes, ainsi que les charrettes, les bateaux, les selles, les outils agricoles et les appareils ménagers complexes pour faire monter l'eau, les chapeaux, les chaussures, les outils en fer et les bijoux du village de Karakalpak ont ​​été fabriqués par des artisans locaux. En règle générale, ils travaillaient sur commande et leur travail était payé en nature, y compris le travail dans la ferme du maître. Les compétences artisanales étaient héritées et devenaient la propriété de chaque famille. Le tissage, le tissage de tapis, le feutrage, le tissage de nattes, la confection de vêtements et la broderie n'étaient pas encore devenus des types de production spécialisés et restaient des métiers intra-familiaux pour les femmes.

Les vêtements des hommes des Karakalpaks différaient relativement peu de ceux des Ouzbeks : ils portaient également une chemise blanche semblable à une tunique, un pantalon large rentré dans des bottes, une robe ample en tissu sombre à petites rayures et, en hiver, un manteau en peau de mouton avec laine à l'intérieur. La seule partie unique du vêtement était une camisole matelassée - « beshpent », peut-être empruntée aux Tatars, qui était portée sous une robe. La coiffe était un chapeau rond aplati en peau de mouton foncée – « kurash ». Dans les temps anciens, les Karakalpaks portaient de hauts chapeaux coniques en feutre - « kalpak-takiya », d'où ils tiraient leur nom ethnique - « karakalpak » - « chapeau noir ». Le costume d'une femme se composait également d'une chemise, d'un pantalon, d'une camisole et d'une robe, mais au lieu d'une camisole, elles portaient parfois un gilet sans manches. Chaque groupe d'âge avait ses propres différences en matière de costumes, mais en général, les femmes Karakalpa se caractérisaient par des couleurs vives et élégantes, avec une prédominance de rouge et de bleu, et une abondance de broderies et de bijoux en métal. Ils ne portaient pas de burqa ; ils étaient remplacés par une cape en forme de robe – « zhegde », qui ne couvrait pas leur visage. La tenue traditionnelle des femmes était une longue écharpe nouée sur une calotte comme un turban.

À fin du 19ème siècle V. Le clan Karakalpak, malgré la présence d'un certain nombre de vestiges d'une ancienne unité économique et sanguine, était essentiellement une vaste communauté territoriale fondée sur l'utilisation conjointe de l'eau et en partie de la terre. L'aristocratie clanique, les « bii », qui dirigeaient la communauté, utilisaient les traditions patriarcales du clan pour gérer leurs proches : construction et réparation de canaux qui irriguaient les champs des bii et attirant les femmes issues de familles à faible revenu pour moudre le grain sur les bii. ferme avant de donner le bétail du bii au parent pauvre pour qu'il le fasse paître et loue la terre. Le sommet du clan était rejoint par le clergé - les mollahs et les ishans, qui possédaient des terres spéciales « waqf » allouées au profit de l'Église. La stratification sociale et patrimoniale affectait non seulement les groupes patronymiques individuels qui faisaient partie du clan - les koche - mais pénétrait également au sein de ces groupes. Koshe se composait de familles distinctes qui, outre la propriété commune (eau, terre, pâturage), possédaient des propriétés privées (récoltes, bétail). Au sein des Koshe, le droit préférentiel d'utilisation de l'eau et de la terre est saisi par leurs aînés - les Koshe-bii. La structure sociale et familiale des Karakalpaks était déterminée par les normes du droit coutumier du clan patriarcal (adat) et de la loi religieuse musulmane (charia).

Kazakhs. Les steppes et semi-déserts d'herbes à plumes, qui s'étendent de l'Altaï et du Tien Shan à la mer Caspienne et à la Volga, sont un pays d'élevage bovin nomade classique. Pendant de nombreux siècles, les tribus pastorales du sud de la Sibérie et de l'Asie centrale sont venues ici, dans les régions du nord de l'Asie centrale, et s'y sont établies, fusionnant avec les descendants des aborigènes et les premiers arrivants. Au début du XVIe siècle. ici est né le khanat kazakh, formé, comme l'État des Ouzbeks, sur les ruines de la Horde d'Or. Comme d'autres grandes formations féodales de nomades, elle fut de courte durée et bientôt divisée en trois possessions indépendantes - « zhuz » : l'Ancien - à l'est, le Moyen - au Kazakhstan central et le Jeune - dans ses régions occidentales. Les Zhe ont conservé leur indépendance jusqu'à l'annexion du Kazakhstan à la Russie, qui a eu lieu dans la seconde moitié du XVIIIe – première moitié du XIXe siècle. Malgré une fragmentation politique vieille de plusieurs siècles, l'unité ethnique du peuple kazakh n'a pas été perdue et sa réunification dans le cadre du État russe a créé les conditions d'une consolidation qui, dans les années 20-30. XXe siècle a conduit à la formation du groupe ethnique kazakh.

Depuis le 18ème siècle Les cosaques russes et les paysans migrants ont commencé à s'installer dans le nord et l'est du Kazakhstan. L'afflux d'immigrants s'est accru dans la seconde moitié du XIXe siècle. et s'est particulièrement accru pendant les années de la réforme Stolypine. L'inclusion du Kazakhstan dans le système des relations économiques panrusses a conduit à l'émergence d'une industrie sur son territoire, à une augmentation de la valeur marchande de l'économie, au développement de l'agriculture et de la vie sédentaire.

Le processus de changement de la structure économique et quotidienne a eu lieu au Kazakhstan dans la seconde moitié du XIXe siècle. si actif qu'au début du 20e siècle. seule une petite partie des Kazakhs a conservé une économie nomade purement pastorale. Une partie importante des familles kazakhes - dans les régions du nord, jusqu'à 50 % - se sont tournées vers l'agriculture sédentaire, et environ 25 % ont combiné l'agriculture avec un élevage de bétail plus ou moins sédentaire. Avec le changement dans la proportion de l'agriculture, la composition du troupeau a également changé et, par conséquent, les techniques d'élevage du bétail ont changé. Jusqu'au milieu du 19ème siècle. Les principaux types d'élevage chez les Kazakhs étaient les moutons, les chevaux et les chameaux, et la forme d'élevage de bétail consistait à garder les animaux au pâturage toute l'année. Avec le rôle croissant de l'agriculture et de la colonisation de masse, l'importance du bétail a augmenté et l'élevage des animaux dans des enclos d'hiver et la fenaison sont devenus largement pratiqués.

Contrairement aux alpinistes kirghizes, la plupart des Kazakhs parcouraient la steppe plate. Au printemps, le bétail était conduit du sud vers le nord, puis inversement à l'automne. Tous les effets et ustensiles de la maison, emballés en paquets, ont été transportés avec eux pendant la migration. Les principaux moyens de transport étaient les chevaux, les taureaux et les chameaux ; une traînée était également utilisée. Les Kazakhs connaissaient les charrettes à deux et quatre roues, mais les utilisaient peu. La longueur de la route migratoire variait, mais s'élevait parfois à plus de mille kilomètres. Les routes d'hiver étaient généralement situées dans des endroits protégés des congères et les camps d'été étaient situés dans des vallées ouvertes à proximité des points d'eau. La sortie vers les pâturages printaniers était accompagnée de festivités et de fêtes publiques. C'est l'époque de l'apparition des jeunes animaux et du début de la traite, de la tonte des moutons et de l'épilation des chameaux, du premier dressage des chevaux et de l'élevage des poulains d'un an. Arrivés au pâturage d'été, ils ont commencé à stocker les produits laitiers pour une utilisation future. Cela était fait exclusivement par des femmes. Deux fois par jour, ils traitaient les brebis, les vaches et les chèvres, quatre ou cinq fois les juments et les chamelles. Le lait frais était consommé en quantités limitées. Le lait de brebis et de vache était bouilli puis fermenté. Les produits alimentaires de base étaient préparés à partir de lait aigre : un type de lait caillé - "katyk" et "airan", du beurre - "sery mai", du fromage aigre séché - "kurt", du fromage cottage sec sucré - "yrymshik", etc. Le Kumis était fabriqué à partir de lait de jument et de chamelle. En été, les femmes s'occupaient du traitement de la laine tondue au printemps, de l'habillage des peaux, de la confection de vêtements et d'ustensiles en cuir. Au début de l'automne, ils se sont déplacés vers les pâturages d'automne situés sur le chemin des routes d'hiver. Ici, ils se préparaient pour l'hiver : ils réparaient les maisons, roulaient du feutre, confectionnaient des vêtements chauds et stockaient du carburant. Après la tonte d'automne, les bovins étaient sélectionnés pour être abattus pour leur viande. La viande était généralement séchée, moins souvent salée, et des saucisses étaient préparées. La nourriture à base de viande était consommée principalement pendant la période automne-hiver et, en règle générale, n'était disponible quotidiennement que pour les propriétaires de grands troupeaux. Le bétail kazakh était relativement bien adapté au nomadisme en hiver, et l'expérience populaire accumulée au fil des siècles a permis de préserver l'essentiel du bétail jusqu'au printemps dans des conditions de pâturage difficiles. Cependant, l'apparition périodique de glaces - "jutas" et d'épizooties entraînait souvent la mort massive du bétail, obligeant les gens à changer de méthode de production, à abandonner l'élevage de bétail et à se tourner vers l'agriculture et la vie sédentaire.

Jusqu'au milieu du XIXe siècle, l'agriculture, principalement répandue dans le domaine des routes d'hiver, reposait sur l'irrigation artificielle, similaire à celle utilisée par les Tadjiks et les Ouzbeks. Dans certaines régions (le long du Syrdarya), un système plus archaïque a été utilisé : le semis sur les rives des rivières et des lacs libérés des crues, ce qu'on appelle l'irrigation des estuaires. La technologie et les outils agricoles des Kazakhs étaient les mêmes que ceux des autres peuples d'Asie centrale. Avec l'apparition des paysans russes et ukrainiens sur le territoire du Kazakhstan, les Kazakhs ont commencé à se tourner vers l'agriculture pluviale, dont ils ont appris les techniques auprès des colons. Les Kazakhs leur empruntèrent une lourde charrue des steppes, une herse à dents de bois ou de fer, une faucille russe et des faux. Avec cultures traditionnelles– le mil, le dzhugara, le blé, l'orge, l'avoine et le seigle se sont répandus. Le développement de l’agriculture a directement affecté le régime alimentaire des Kazakhs : le pain – « nan » – est devenu partie intégrante de leur alimentation. Il s'agissait d'abord de pains plats à base de pâte sans levain, puis, sous l'influence de la population russe, de pâte au levain. Ils ont commencé à consommer davantage de ragoûts de céréales et de farine, et divers types de bouillies et de nouilles se sont répandus. Dans l'économie de subsistance des Kazakhs, la chasse et la pêche ne jouaient pas un rôle important. Leur importance n'a augmenté qu'à la fin du XIXe siècle, lorsqu'une partie de la population qui avait perdu du bétail s'est lancée dans la pêche à la fourrure dans la steppe, et l'autre, s'étant installée dans des zones riches en poissons (Caspienne, Aral, Balkhash, delta du Syr-Daria ), a été contraint de se tourner vers la pêche, qui a progressivement pris un caractère commercial. Comme chez d'autres peuples nomades, les types de chasse les plus courants chez les Kazakhs étaient les types de chasse collective : chasser les animaux à travers la steppe à cheval, chasser avec un enclos et chasser avec des oiseaux de proie. L'artisanat kazakh ne s'est pas développé en branches indépendantes d'activité de production. Tous les types d’opérations liées à la production de laine constituaient les activités ménagères quotidiennes des femmes. Les femmes kazakhes ont acquis un art particulier en confectionnant des feutres colorés avec l'ornement roulé « alakiiz » et avec l'ornement appliqué « syrmak ». Les femmes et les hommes étaient également impliqués dans la transformation des peaux et dans la fabrication du cuir et des articles en cuir. La fabrication des ustensiles en bois et tous les travaux métallurgiques étaient l'œuvre des hommes. Parallèlement, parmi les Kazakhs, il y avait aussi des artisans qui travaillaient sur commande.

Les Kazakhs possédaient deux types d'habitations, correspondant à leur mode de vie. Le principal type d'habitation jusqu'au milieu du XIXe siècle. il y avait une yourte en feutre avec un haut sommet en forme de dôme - "kiiz-yu" (maison en feutre), semblable à la yourte des Kirghiz et des Karakalpaks. Dans la seconde moitié du XIXe – début du XXe siècle. la yourte n'a été conservée comme habitation principale que parmi les groupes qui sont restés nomades. Pour les groupes qui passaient à la vie sédentaire, la yourte devenait avant tout une résidence d'été. En plus des yourtes, les Kazakhs possédaient des habitations permanentes, qui ne servaient au début que de quartiers d'hiver, mais à mesure qu'ils s'installaient, elles commençaient à être utilisées tout au long de l'année. Dans différentes régions de la steppe, les habitations d'hiver étaient différentes. Ils étaient construits à partir d'adobe, de couches de gazon, d'acacia et de roseaux recouverts d'argile et, dans les régions du nord et de l'est, souvent également à partir de rondins. En règle générale, il s'agissait de bâtiments à chambre unique associés à des locaux couverts destinés à l'élevage du bétail, entourés d'enclos ouverts. Leur conception et leur chauffage ont été le plus souvent empruntés par les Kazakhs à la population sédentaire : au sud - aux Ouzbeks, au nord - aux Russes et aux Tatars.

Le costume pour hommes comprenait une chemise spacieuse avec un col rabattu et un pantalon à larges marches, une camisole étroite jusqu'aux genoux - "beshpent", qui avait un col montant et des attaches caractéristiques, ou un long gilet sans manches, ainsi que une robe matelassée en forme de tunique - "shapan". Par temps froid, ils portaient un deuxième pantalon en peau de mouton, en cuir souple teint ou en tissu de laine, un long manteau de fourrure avec un dessus recouvert - "ishik" ou un manteau en peau de mouton en peau de mouton - "ton". Parfois, au lieu d'un manteau de fourrure, ils portaient plusieurs robes. Jusqu'au milieu du 19ème siècle. Certains types de vêtements archaïques ont été conservés. Parmi eux se trouve un caftan fabriqué à partir de peaux de poulains, découpé de manière à conserver les crinières le long du dos et le long des manches. Par mauvais temps, une cape en tissu appelée « shepken » était portée par-dessus les vêtements. Les coiffes conservaient les différences tribales et territoriales. En règle générale, il s'agissait de variantes d'un chapeau en feutre avec une couronne plus ou moins haute (kalpak) et un bord recourbé vers le haut avec des fentes, ainsi que des chapeaux en peau de mouton et en fourrure d'animal à fourrure avec une large bande. Parmi les chapeaux, le plus caractéristique était la casquette - « tyrmak » à quatre lames cousues à la couronne, qui couvrait le front, les oreilles, le cou et une partie du dos. Les Kazakhs portaient toujours une calotte sous tout type de chapeau. Les chaussures de tous les jours étaient des bottes fabriquées avec une semelle dure ou sans semelle en forme de bas. Un accessoire indispensable d'un costume pour homme était une ceinture. Les principales parties du costume traditionnel des femmes étaient : une robe chemise - « kalek », qui se composait de deux parties : une chemise en forme de tunique qui atteignait la taille et une jupe large cousue avec des volants ; large en pas, se rétrécissant vers le bas du pantalon ; un gilet ajusté sans manches - une camisole jusqu'aux genoux ou un beshpent avec des manches de même longueur ; une robe large et droite doublée de fourrure ou de coton, ceinturée d'une ceinture ou d'une ceinture en cuir. En règle générale, toutes les parties mentionnées ci-dessus du costume étaient cousues à partir de tissus achetés - une robe et un pantalon en coton, satin et soie, des gilets et capes sans manches, de la laine et du velours. Les jeunes femmes choisissaient généralement des couleurs vives pour leurs vêtements - rouge, vert, orange, les femmes plus âgées - foncé et blanc. Les vêtements étaient décorés de broderies, de galons et de galons. Les filles et les jeunes femmes portaient par-dessus leurs robes un bavoir décoré de pièces d'argent, de pendentifs, de perles et de coraux, qui dans les temps anciens avaient la signification d'un talisman. Chaque tranche d'âge des femmes avait une coiffure spéciale ; ses détails variaient en fonction de l'appartenance tribale et sociale. Les filles portaient un bonnet cylindrique décoré de pièces de monnaie, de broderies, de perles et avec un pompon ou un bouquet de plumes de hibou grand-duc sur le dessus. Molodukhi - une grande coiffe en forme de cône - « saukele », décorée de pendentifs en argent et dorés, de plaques, de pierres colorées, de colliers de perles ; un châle ou une écharpe était jeté dessus ; Après la naissance du premier enfant, le saukele a été remplacé par un « kimeshek » - une coiffe en forme de sac en tissu blanc, qui avait une découpe pour le visage et recouvrait la tête, les épaules, la poitrine et le dos. Un grand turban blanc « kundik » était attaché au kimeshek devant des inconnus. Les saukeles ont commencé à tomber en désuétude à la fin du 19e siècle ; les kimesheks ont été conservés jusqu'à aujourd'hui dans les vêtements des femmes âgées.

L'inclusion des zhuzes kazakhs dans l'État russe a apporté des changements importants à la structure sociale de la société kazakhe. Le pouvoir fut réduit et les privilèges de l'aristocratie furent partiellement éliminés - les khans et les sultans, qui s'élevèrent à la dynastie Gengisid, étaient considérés comme la classe la plus élevée - "l'os blanc" (ak-suek) et se tenaient au-dessus des associations tribales. Des mesures ont également été prises pour détruire les liens tribaux et les droits des anciens et des dirigeants tribaux - biys et batyrs - ont été quelque peu réduits, et les conditions ont été créées pour le transfert du pouvoir politique entre les mains des baïs. Dans le même temps, l'administration tsariste n'a pas touché aux fondements de la structure sociale et, au niveau de la communauté rurale - aila, a essentiellement consolidé le système de relations socio-économiques existant, qui combinait les vestiges du système clanique patriarcal ( utilisation des terres communales) et formes caractéristiques exploitation féodale (travaux sur la ferme du seigneur féodal et services en nature).

Famille kazakhe au début du XXe siècle. était une unité sociale de double subordination : sa vie était régie par des obligations envers le clan et envers la communauté, qui agissait en même temps comme le maillon le plus bas du système administratif de l'État. Le clan, représenté par ses aksakals supérieurs, surveillait le respect de l'exogamie clanique, des coutumes et traditions acceptées dans le clan, exigeait la participation aux réunions du clan, aux célébrations familiales des proches, notamment les mariages et les funérailles, à l'entraide clanique pour le paiement d'une amende - "kun", qui a remplacé la vendetta, et lors de raids conjoints - "baranta" dans le but de punir les contrevenants du clan. Au sein de la famille, le clan maintenait une hiérarchie d'âge et la privation juridique et économique des droits des femmes. Pour résoudre les différends, le clan, comme la communauté, s’appuyait sur le droit coutumier.

L'islam, considéré comme la religion officielle des Kazakhs, ne s'est répandu dans les villages nomades qu'aux XVIIIe et XIXe siècles. Au tournant des XIXe et XXe siècles. Chez les Kazakhs, les vestiges des croyances prémusulmanes étaient encore très forts. La croyance en la divinité suprême - Kek Tenir (Ciel), les cultes du feu et des ancêtres, ainsi que diverses idées animistes primitives ont été préservées. À la vénération des Ishan, généralement membres d'ordres religieux d'Asie centrale, s'ajoutait la vénération des chamanes, des guérisseurs et des diseurs de bonne aventure baksy. L’Islam n’a pas supplanté les anciens types de jeux et de divertissements populaires qui accompagnaient tous les événements importants de la communauté et de la famille. Parmi eux, les plus populaires étaient les courses de chevaux, les combats de cavaliers pour la possession de carcasses de chèvres, les compétitions équestres auxquelles participaient non seulement les garçons mais aussi les filles et les combats d'hommes forts. La créativité orale et musicale a continué à se développer dans les villages kazakhs, ce qui, dans des conditions d'analphabétisme presque complet des Kazakhs, était la forme la plus importante de transmission des meilleures traditions de la culture populaire.

Turkmènes occupent la partie sud-ouest de l’Asie centrale. Les zones de peuplement turkmène les plus denses sont les oasis de la vallée de l'Amou-Daria et les contreforts irrigués du Kopetdag, en particulier les bassins fluviaux. Murghab, Tejen et Agrek. Entre ces régions se trouve le plus grand désert d’Asie centrale, le Karakoum, peu peuplé mais qui joue un rôle important dans la vie du peuple turkmène depuis l’Antiquité. Avant la délimitation nationale en Asie centrale réalisée en 1924, les Turkmènes n'étaient pas politiquement unis. Les tribus semi-nomades et nomades des Turkmènes entretenaient des relations complexes et souvent hostiles entre elles et avec les États voisins - les khanats de Khiva et de Boukhara. Parmi les tribus turkmènes (leur nombre traditionnel est de 24), il existait de grandes formations dotées d'une structure interne à plusieurs étages, qui comptaient des centaines et des dizaines de milliers de personnes (Tekes, Ersaris, Yomuts, Salyrs, Saryks, Goklen, Chovdurs, etc. ), et de petites associations dont le nombre ne dépassait pas plusieurs centaines. Les tribus étaient dirigées par des représentants des familles nobles, les khans et les beks, élus par un conseil d'anciens. Les Turkmènes ne connaissaient pas le pouvoir héréditaire. Les légendes historiques relient l'origine des Turkmènes aux Turcs Oghuz, dont l'union tribale existait aux VIIIe et Xe siècles. dans le cours inférieur du Syr-Daria et s'est ensuite déplacé vers la mer Caspienne. Cependant, il ne fait aucun doute que dans les régions caspiennes, les tribus Oguz comprenaient dans leur composition des groupes ethniques locaux issus de descendants de l'ancienne population sédentaire et nomade de langue iranienne. Aux XIVe et XVe siècles. Le processus de formation des principales tribus turkmènes et de leur langue commune était achevé. Cette période est arrivée l'étape la plus importante formation du peuple turkmène. Cependant, la consolidation des Turkmènes s'éternisa sur plusieurs siècles. Les premiers liens entre les tribus turkmènes et les peuples de l’État russe ont été établis au XVIe siècle. Au milieu du 19ème siècle. un certain nombre d'associations tribales turkmènes ont accepté la citoyenneté russe. Dans le but de s'implanter sur le territoire transcaspien, l'administration tsariste a mis en œuvre au Turkménistan un certain nombre de mesures qui ont objectivement contribué à l'unité du peuple turkmène et à l'accélération de son développement socio-économique. Guerres intestines et raids de l'aristocratie tribale sur les terres des peuples voisins - les « alamans » ont été arrêtés, l'esclavage et la traite des esclaves ont été abolis et les vendettas ont été interdites. À son tour, il existe une demande accrue de coton, de laine, de cuir, de fourrure d'astrakan et d'autres produits de l'économie turkmène.

L'économie turkmène reposait sur une combinaison d'agriculture irriguée, qui n'était pas fondamentalement différente de l'agriculture des groupes voisins d'Ouzbeks et de Karakalpaks, et d'élevage bovin nomade et de transhumance des steppes, spécialisé dans l'élevage de moutons, de chameaux et de chevaux. Typiquement, une partie de la tribu (clan, famille) menait une vie nomade et s'adonnait à l'élevage de bétail « charvadars », tandis que l'autre vivait de manière sédentaire et menait l'agriculture « chomurs ». Les relations les plus étroites existaient entre eux et l'entraide lors des travaux saisonniers (récoltes, tonte des moutons, etc.).

Comme d'autres peuples d'Asie centrale, la principale unité sociale des Turkmènes était la communauté territoriale aul «Oba», propriétaire de l'eau et des terres irriguées, organisatrice du travail collectif et unité administrative et fiscale. Les communautés sont nées en tant qu'associations territoriales de parents par le sang, mais au début du 20e siècle. La communauté et le clan des auls ne coïncidaient souvent plus. Dans le même temps, des divisions de classes fondées sur l’idée archaïque de la « pureté du sang » ont continué d’exister dans la communauté elle-même. Seuls les parents « de race pure » – « ig » – étaient considérés comme des membres à part entière de la communauté. Les descendants d'esclaves, les enfants issus de mariages mixtes entre hommes libres et esclaves, ainsi que les membres d'autres tribus et clans qui rejoignaient le clan étaient considérés comme une population dépendante. La communauté était gouvernée par des rassemblements d'auls d'anciens « yashuls ». C'étaient les chefs de famille individuels. Ils ont également organisé le tribunal, qui était basé sur le droit coutumier – « adat ». La communauté redistribuait périodiquement l'eau et la terre entre les familles des membres à part entière de la communauté, sur la base de la règle établie par la coutume : une part par homme marié. Les anciens d'Aoul avaient droit à des parts supplémentaires. Les célibataires, les femmes et les enfants n'avaient pas droit à des allocations. Les pâturages situés dans les steppes et le désert étaient considérés comme la propriété de la tribu du clan, mais les points d'eau - puits et fosses de drainage - étaient la propriété de familles individuelles riches et influentes qui avaient les moyens de les construire et de les défricher. Les propriétaires de l’eau se sont avérés être les véritables propriétaires des pâturages. De grands troupeaux étaient concentrés entre leurs mains, qui étaient pâturés par des parents pauvres et des membres dépendants de la communauté. Souvent, les éleveurs, qui étaient également propriétaires de terres et de parts d’eau dans l’oasis, menaient une vie nomade et louaient leurs terres.

La combinaison de deux méthodes d'agriculture et d'élevage a affecté le caractère des habitations et des colonies turkmènes. Dans les zones pastorales, le type d'habitation dominant était une yourte en feutre avec un dôme arrondi ; ses murs étaient généralement recouverts de nattes de chiev (roseau) surmontées d'une natte de feutre à l'extérieur. La yourte était également courante dans la zone des oasis, mais là, elle était le plus souvent une habitation saisonnière et faisait généralement partie d'un complexe de bâtiments permanents construits en briques de terre crue, en pakhsa ou en roseaux et en adobe. Il s'agissait de bâtiments rectangulaires recouverts d'un toit plat, souvent orné d'un ivan. Au Turkménistan oriental, ils constituaient avec la yourte le complexe de maisons-propriétés « khovli », situé derrière une haute clôture en pisé, avec des tourelles dans les coins et à l'entrée. Ces domaines étaient généralement dispersés à la périphérie des champs, comme des fermes. Dans les régions du sud, au contraire, prédominaient les colonies surpeuplées, souvent protégées par de puissants murs - « kala ». En cas d'attaque contre des colonies fortifiées, une tribu entière ou un grand clan pourrait se cacher.

Le costume des Turkmènes, ainsi que leurs habitations, présentent de nombreuses caractéristiques proches de celles des autres peuples d'Asie centrale. Le costume pour hommes se composait d'une chemise ample et d'un pantalon large en tissu de coton. Par-dessus, ils portaient une robe à manches longues plissées et un col en forme de châle. La robe de fête était faite de tissu rayé (soie), souvent rouge, avec d'étroites rayures blanches et noires. Les bords de la robe étaient garnis de galons colorés, la robe elle-même était cousue avec une doublure et matelassée de haut en bas. Par temps froid et pour les célébrations, deux ou trois robes étaient portées. Les vêtements d'hiver étaient un long manteau en peau de mouton, avec de la fourrure à l'intérieur, semblable à celle d'une robe. La coiffe était un grand chapeau en agneau noir, marron ou blanc - « telpek », qui était porté sur une calotte et offrait de nombreuses options. Aux pieds, ils portaient des chaussures basses à bout relevé, des pistons ou des sandales en cuir brut, qui étaient enfilées sur un bas de laine. Les nobles Turkmènes portaient des bottes en cuir fin blanc avec des talons. Ils portaient également des bottes souples avec des galoches en cuir - « kovush ». Dans l'habillement des femmes, les différences tribales et locales ont été préservées de manière très persistante. Ce qui était commun, c'étaient seulement les éléments de base des vêtements et le désir prononcé de la plupart des tribus pour des tissus dans les tons rouges et une abondance de bijoux en argent, qui avaient la signification d'amulettes, portées par les femmes de tous âges. Les femmes portaient une robe chemise jusqu'aux orteils et un pantalon long et étroit brodé dépassant de sous la chemise. Par-dessus la chemise, ils portaient un gilet sans manches ou une robe semblable à celle d'un homme. Le type de coiffure le plus courant était une casquette haute et évasée - « berik », qui était une structure solide recouverte d'un morceau de tissu (châle) et décorée de plaques d'argent, de médaillons, de pendentifs et de rayures. Le bord du tissu qui recouvrait l'armature du berik - le "yashmak" - tombait sur la poitrine. Lorsqu'elle rencontrait un homme, une femme devait couvrir la partie inférieure de son visage avec lui. Les femmes turkmènes ne portaient pas de burqa, mais en quittant la maison, elles jetaient toujours sur leur coiffure une cape spéciale en forme de robe à fausses manches, semblable aux Karakalpaks.

Jusque dans les années 1930 La forme dominante de famille chez les Turkmènes était une grande famille indivise. Le symbole d'une telle famille était un chaudron commun dans lequel la nourriture était préparée pour tous ses membres. Entre les petites familles qui faisaient partie d'une grande famille, il y avait souvent une division du travail : les familles plus âgées (pères, frères aînés) faisaient paître le bétail, les plus jeunes s'occupaient de l'agriculture. Dans la famille elle-même, la hiérarchie patriarcale habituelle était observée. Cependant, la position des femmes parmi les Turkmènes était plus indépendante que celle des femmes parmi leurs voisins, les Ouzbeks et les Tadjiks des plaines. Il n'y avait pas d'isolement pour les femmes ; en l'absence d'un homme plus âgé, elles pouvaient diriger la famille. Dans le même temps, la vie d'une femme, en particulier d'une jeune femme, dans une famille turkmène était associée à un certain nombre d'interdictions et de restrictions. Elle n'était pas autorisée à travailler aux champs, elle n'était pas autorisée à quitter la maison seule, elle ne pouvait pas contacter directement les hommes de la famille de son mari, dans la maison elle ne pouvait parler qu'à voix basse, en cas de décès de son mari, elle était mariée. son frère cadet, et si elle quittait la famille, ses enfants restaient dans la famille de son mari, etc.

Le monde d’une femme se limitait clairement au service de la famille et à l’artisanat domestique, parmi lesquels se distinguait le tissage de tapis. Les tapis à poils, fabriqués par les femmes turkmènes sur un métier à tisser horizontal, étaient utilisés non seulement dans la vie de famille, mais servaient également d'objet de négociation. Sous le nom de « Boukhara », ils se sont largement répandus en Asie et en Europe. La jeune fille a appris à tisser des tapis dès son plus jeune âge. Chaque tribu avait ses propres couleurs et motifs.

Comme d'autres peuples d'Asie centrale, les Turkmènes professaient l'islam, mais ses détenteurs étaient principalement des membres des ordres derviches des Ishan, et non des ministres du culte orthodoxe. Les mollahs et les bourreaux (juges) n'avaient pas beaucoup d'influence parmi le peuple. La structure patriarcale a préservé les anciennes croyances religieuses, coutumes et rituels. Les véritables liens tribaux étaient soutenus par l'ancien culte des ancêtres protecteurs. Des sacrifices étaient faits en leur honneur ; parmi les rituels familiaux et claniques, le cycle commémoratif, dont les rituels duraient un an ou plus, revêtait une importance particulière. L'ancien culte du feu et la croyance en son pouvoir purificateur, ainsi que certaines idées chamaniques, ont été préservés. Un rôle important a été joué par le cycle de rituels magiques et d'actions liées à la vie et à la santé de l'enfant. Cela durait plusieurs années et se terminait par le rite d'initiation à la circoncision pour les garçons, qui, comme chez les autres peuples musulmans, était accompagné d'une fête publique et de divertissements.

Les Turkmènes attachaient de l'importance au mariage en tant qu'événement clanique général. Cela s'explique à la fois par des raisons économiques (les hommes mariés ont reçu le droit à une part de terre et d'eau, un nouveau travailleur est apparu dans la famille, les proches de la mariée ont reçu une dot) et politiques (augmentation de la taille de la famille et, par conséquent, de son influence. ) intérêts. Les mariages étaient généralement précoces et se déroulaient au sein du clan. Lors du choix d’une épouse, une grande importance était accordée à la « pureté du sang ». Les mariages de cousins ​​​​paternels étaient préférés, et les mariages croisés étaient également courants : un frère et une sœur d'une famille – une sœur et un frère d'une autre. Le cycle du mariage a commencé par le matchmaking, qui s'est déroulé en plusieurs étapes : négociations préliminaires, accord sur le montant de la dot et de la dot, paiement partiel de la dot, etc. Cela a pris plusieurs mois. Tout le clan est venu au festin de mariage - "jouets", musiciens, conteurs, chanteurs - "bahngi", des tireurs, lutteurs et cavaliers célèbres ont été invités. Quelques jours après le mariage, la jeune femme est reconduite dans la maison de son père, où elle reste jusqu’au paiement intégral de la dot, ce qui prend parfois des années. Le mari rendait visite secrètement à sa femme à ce moment-là. Selon la coutume, s'il était attrapé avec sa femme, il pouvait être tué. En cas de grossesse, la jeune femme devait immédiatement regagner la maison de son mari. La coutume du retour de la jeune femme dans sa famille est considérée comme une relique du mariage matrilocal ancien.

Kirghize habitent un pays montagneux traversé par les crêtes du Tien Shan et du Pamir-Alai, dans le cours supérieur du Syr Darya, à l'extrême sud-est de l'Asie centrale. La division tribale du peuple kirghize, dont le souvenir subsiste à ce jour, a conservé le nom de diverses tribus turcophones et mongoles qui faisaient partiellement partie du peuple kirghize (Teles, Mungush, Naiman, Kipchak, Mongoldor, Kungrat , Kytaï). L'Union kirghize sur le territoire de l'Asie centrale a été mentionnée pour la première fois au début du XVIe siècle. Son nom commun - les Kirghizes - témoigne de la préservation de la continuité par les tribus qui y sont incluses à partir d'une grande association politique qui existait sous le même nom aux IXe et Xe siècles. en Asie centrale. Cependant, l'économie, la culture matérielle et spirituelle des Kirghizes représentent un ensemble de phénomènes légèrement différents de ceux des tribus nomades d'Asie centrale et indiquent que la communauté ethnique kirghize s'est formée dans les cours supérieurs du Syr-Daria avec la participation active des ancienne population pastorale et agricole locale.

Le principal type d'économie des Kirghiz était l'élevage nomade, avec un élevage de bétail toute l'année pour le pâturage et un changement saisonnier des pâturages. En hiver, les bovins paissaient dans des vallées basses à l'abri des vents, au printemps ils étaient conduits vers les contreforts et en été, avec l'arrivée de la chaleur, ils étaient élevés au bord de la neige dans les prairies alpines. , où ils sont restés jusqu'aux premiers froids, lorsqu'ils ont commencé à les reconduire vers les vallées. Les migrations s'effectuaient le long d'itinéraires strictement définis, leurs points extrêmes étaient séparés les uns des autres à une distance de 100 à 200 km. Les terres sur lesquelles les troupeaux étaient conduits et les pâturages où ils paissaient étaient considérés comme la propriété de l'ensemble de l'unité tribale et avaient des limites clairement définies. Pour chaque type d'élevage - moutons, chevaux, bovins et chameaux d'élevage kirghize - des zones de pâturage spéciales ont été attribuées, dont la sélection a pris en compte les caractéristiques spécifiques des animaux et la disponibilité d'herbes adaptées à l'alimentation. Les Kirghizes préparaient le foin uniquement dans le domaine des routes d'hiver et, principalement, dans l'espoir de nourrir les malades et les jeunes animaux. Les travaux liés à la conduite du bétail, aux soins des jeunes animaux, à leur garde, à la préparation des aliments, à la tonte de la laine et à l'abattage pour la viande étaient effectués par des hommes. Les femmes les aidaient, s'occupaient du bétail qui paissait directement à proximité des sites, traitaient le bétail, préparaient les produits laitiers pour une utilisation future, transformaient la laine, le feutre, assemblaient et construisaient des habitations. L'élevage bovin a déterminé tout le mode de vie et le mode de vie des Kirghizes.

L'agriculture faisait partie intégrante du complexe d'élevage de l'économie et était exclusivement de nature consommatrice. De petites parcelles agricoles étaient situées dans la zone des nomades d'hiver et, après les semis, elles étaient laissées sans surveillance ou sous la surveillance de proches qui n'avaient pas la possibilité de se déplacer. Les Kirghizes, comme d'autres peuples d'Asie centrale, utilisaient l'irrigation artificielle des cultures et utilisaient des outils agricoles similaires à ceux des Tadjiks et des Ouzbeks. Parallèlement à cela, ils ont conservé des traditions archaïques particulières, inhabituelles pour les peuples agricoles. Dans certains endroits, ils semaient assis sur un cheval ; lors de la récolte, les épis étaient arrachés ou coupés avec un couteau, les épis étaient battus dans un mortier, et après le battage, ils sacrifiaient un animal, etc.

Au début du 20ème siècle. En lien avec la saisie des pâturages ancestraux par l'aristocratie et les baies, ainsi qu'avec la diminution du nombre de têtes de bétail parmi les bergers communautaires ordinaires, le rôle de l'agriculture a commencé à augmenter. Les superficies ensemencées se sont agrandies, le nombre de personnes qui sont restées à proximité tout l'été a augmenté, les routes de migration se sont raccourcies, la composition des troupeaux a changé : le nombre de moutons a diminué et le nombre de bêtes de trait a augmenté. Le cycle complet du nomadisme à cette époque n'était déjà préservé que par les riches pasteurs et les groupes de leurs proches qui parcouraient avec eux.

Depuis des temps immémoriaux, l'élevage nomade chez les Kirghizes était associé à la chasse. Vers la fin du 19ème siècle. L'importance économique de la chasse n'était préservée que parmi les groupes à faible revenu ; pour la noblesse tribale, elle était l'un des types de divertissement. Cerf chassé chèvres de montagne, argali, chevreuils, loups, ours, renards, gibier à plumes. La chasse au fusil et la chasse à l'aide de pièges et de collets étaient combinées avec la chasse au rassemblement (rut), ainsi que la chasse à l'aide de chiens lévriers de race Taigan et d'oiseaux de proie - aigles royaux, faucons et faucons, qui étaient spécialement formés. Les chasseurs qualifiés étaient très respectés. Le mot "mergen" - chasseur était utilisé comme une adresse respectueuse, égale en sens à l'adresse batyr, c'est-à-dire héros.

Les colonies sédentaires ont commencé à apparaître sur le territoire du Kirghizistan au plus tôt au milieu du XIXe siècle et les premières villes ne sont apparues qu'après l'annexion à la Russie. Lors de leur installation, les Kirghizes ont adopté les traditions architecturales des peuples agricoles : Ouzbeks et Tadjiks au sud, Russes et Ukrainiens au nord. Cependant, la forme dominante de peuplement des Kirghizes jusque dans les années 30. XXe siècle Il restait un camp nomade « ail », composé d'un plus grand nombre de yourtes en hiver (kyshtoo) ou moins en été (jailoo), regroupées, en règle générale, selon la parenté. Les Kirghizes possédaient deux types de yourtes en feutre : avec un dôme haut conique et un dôme rond et bas. Il y avait des différences locales dans la couverture et la disposition des ustensiles dans la yourte selon les groupes individuels. Ce qui était courant était la division en moitiés mâles et femelles, l'attribution d'une place d'honneur - « tera », la présence d'un foyer central ouvert et l'utilisation généralisée de feutres et de peaux d'animaux simples et décoratifs. L'intérieur des yourtes était décoré de couvre-lits brodés, de tapis à poils, de sacs pour les fournitures et les ustensiles décorés d'appliqués, de récipients en cuir recouverts de motifs en relief, de riches harnais en argent, de coffres reliés par des métaux non ferreux, de miroirs et d'ustensiles achetés. En règle générale, tous les ustensiles ménagers et ménagers d'une famille kirghize ordinaire étaient fabriqués sur la ferme elle-même ou contre paiement en nature par des artisans vivant dans le même village. Les Kirghizes ne connaissaient pas une production artisanale développée.

Le caractère de subsistance de l'économie affectait également les vêtements des Kirghizes. Les laines grossières de mouton et de chameau, les peaux et le feutre faits maison étaient largement utilisés. Importé des villes ouzbèkes et tadjikes, et du milieu du XIXe siècle. et de Russie, les tissus de coton, de velours et de soie étaient achetés principalement par de riches éleveurs de bétail ; ils servaient à confectionner des vêtements de fête. Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les riches éleveurs ont commencé à acheter des vêtements confectionnés et, ainsi, de nouveaux éléments empruntés aux peuples voisins ont commencé à être inclus dans le costume traditionnel des Kirghizes.

Les parties les plus caractéristiques des vêtements traditionnels kirghizes du complexe masculin étaient une robe en feutre "kementai", qui était ceinturée d'une ceinture en cuir ou nouée avec une ceinture, un pantalon large en cuir ou en daim avec des broderies de laine ou de soie - "jargakshim ", des bottes en feutre ou en cuir à bout relevé et un chapeau en feutre « kalpak », avec une haute couronne blanche et des revers noirs retroussés, en hiver - un manteau en peau de mouton « ton » avec un large bord foncé et un chapeau avec un bande de fourrure. Le complexe pour femmes comprenait une chemise longue et ample en tissu brillant, un pantalon, un gilet court sans manches en tissu foncé ou un vêtement ajusté en forme de robe "beshmant" (kamzur) fabriqué à partir du même tissu. Femmes mariées Sur les hanches, ils portaient une jupe courte et évasée "beldemchi", cousue à une large ceinture. Beldemchi et la ceinture étaient décorés de broderies. En hiver, les femmes portaient un manteau de fourrure « ichik ». La coiffure des filles était un petit chapeau « tebete », garni de fourrure et décoré de plumes sur le dessus de la tête. Les femmes portaient une double coiffure complexe, composée d'un bonnet brodé en forme de casque qui recouvrait leurs cheveux et d'un grand turban blanc « elechek ». Sa forme était différente selon les différents groupes de Kirghizes : pour certains, elle ressemblait à un large cylindre, pour d'autres, à un turban lâchement noué.

La nourriture des Kirghizes était déterminée par les principales orientations de leur activité économique : en hiver, la nourriture était dominée par des ragoûts et des bouillies de céréales et de farine, assaisonnés de lait aigre, de beurre, moins souvent de viande, ainsi que de divers types de fromage cottage et fromage, en été - produits laitiers fermentés, parmi lesquels le plus courant était l'ayran - du lait bouilli fermenté dilué avec de l'eau. Comme les autres peuples nomades, la boisson préférée des Kirghizes était le kumiss. Le pain et les galettes cuites à la poêle ou au chaudron n'étaient pas inclus dans l'alimentation principale. Les plats de viande étaient également rares ; les grands repas de viande n'étaient préparés qu'à l'occasion de fêtes familiales ou publiques. La viande n'était généralement pas frite, mais bouillie dans un chaudron ; elle était consommée avec une décoction. Les Kirghizes ont également conservé l'ancienne méthode consistant à faire bouillir la viande dans l'estomac d'un animal tué : on y versait de l'eau et on y plaçait des pierres chaudes. Avec le développement de l'agriculture et l'expansion des échanges commerciaux, des changements ont commencé à se produire dans le régime alimentaire kirghize : la consommation d'aliments végétaux a augmenté et sa gamme s'est élargie.

Au début du 20ème siècle. Dans la sphère sociale des Kirghizes, il y avait un lien étroit entre les vestiges patriarcaux et tribaux et les relations sociales féodales. Du système clanique patriarcal chez les Kirghizes au début du 20e siècle. la division tribale et l'idée de propriété collective de la terre, diverses formes de coopération professionnelle et d'assistance mutuelle tribale, ainsi que l'exogamie ont été préservées.

La principale unité sociale et économique des Kirghiz était un groupe de familles apparentées qui possédaient individuellement du bétail et partageaient la propriété des pâturages. De tels groupes étaient appelés « enfants du même père ». Ils se sont unis en plus grands collectifs claniques, les ails, qui étaient nominalement les principaux propriétaires des terres et des pâturages. En plus des parents, l'ail pouvait comprendre des familles appartenant à d'autres clans, mais subordonnées au chef de l'ail biy ou manap. Ainsi, l'ail kirghize n'était essentiellement pas une communauté territoriale consanguine, mais voisine, semblable à la communauté des Karakalpaks et des Ouzbeks nomades.

L'islam s'est répandu parmi les Kirghizes aux XVIIe et XVIIIe siècles. et n'a pas été profondément assimilé par la population. Les cultes et croyances anciens ont continué à jouer un rôle important dans la vie spirituelle du peuple kirghize. La croyance en l'ancienne divinité turque commune Dzher-Suu (Eau-Terre), qui incarnait les bonnes forces de la nature, en le dieu suprême Kudai et la patronne du foyer et des femmes Umai-ene, a été préservée. Il existait également de forts vestiges du culte des ancêtres, dont les esprits, selon les Kirghizes, participaient directement aux affaires de la famille et du clan. En lien avec ce culte, il y avait la vénération des tombes et des cimetières ancestraux, le foyer familial même le jeûne musulman général d'Uraz était repensé du point de vue du culte des ancêtres. Après le décès du chef de famille, un mannequin (un creuset en bois, un oreiller) était placé à la place d'honneur dans la yourte, sur lequel ils mettaient l'image et les vêtements du défunt, et le gardaient pendant un an jusqu'à ce que les grands funérailles familiales. Il était considéré comme un réceptacle temporaire pour son esprit et était traité comme s'il était vivant. Les Kirghizes ont également conservé des croyances animistes, qui s'exprimaient dans la vénération de divers lieux « sacrés » - arbres, sources, gorges, rochers, cols, et ils ont conservé des idées sur les démons maléfiques et les esprits nuisibles entourant une personne. Il y avait des chamanes héréditaires - "bakshi" et des chamanes - "byubyu", de nombreux guérisseurs, diseurs de bonne aventure, sorciers et devins.

J'ai écrit un message sur le blog d'un raciste bien connu sur Internet selon lequel la colonisation massive par la Russie dans les territoires des anciens khanats de Kokand, de Khiva Khanates et de l'émirat de Boukhara était impossible, et ce qui a commencé ici... Il s'avère que le gouvernement soviétique aurait ont marché les Ouzbeks avec les Tadjiks, sans l'URSS Fergana, la vallée avec la région de Tachkent deviendrait aussi russe que la région de la Volga, et les résidents locaux «s'assimileraient»

Cet amoureux poli et instruit du nationalisme africain a fondé sa théorie sur la possibilité d'une « assimilation » de la population des territoires culturels d'Asie centrale (Ouzbékistan moderne, Tadjikistan, Kazakhstan méridional, Kirghizistan occidental) sur les idées suivantes :
1. Selon le recensement de 1897, la République d'Ingouchie comptait 200 000 Kirghizes et 350 000 Tadjiks. 970 000 Sarts, 720 000 Ouzbeks et 280 000 Turkmènes. À titre de comparaison, 2 millions de Russes vivaient dans la seule province d'Orel, et nous en avions des dizaines.
2. Le résultat s'est avéré naturel : avec une baisse de la fécondité chez les Russes, les Kirghizes et les Ouzbeks, le taux de natalité pendant les années du pouvoir soviétique a augmenté de 1,5 à 2 fois ! Encore. Dans les années 1930, les femmes asiatiques Sren ont commencé à accoucher 1,5 à 2 fois PLUS sous les Soviétiques, qui les ont nourries tout en détruisant les Russes. C'est un fait statistique.

Essayons de réfuter les propos du mathématicien soviétique respecté.

Cela peut paraître étrange, mais le nationalisme n’est apparu qu’au XIXe siècle, à peu près au même moment où le monde commençait à se familiariser avec l’éthique hottentote. Il est à noter que les pionniers du nationalisme et des normes éthiques des Hottentots furent les Allemands.

Lentement, l’infection du nationalisme s’est répandue à travers l’Europe, mais dans le reste du monde, les concepts de nations étaient secondaires, où la religion et la langue jouaient un rôle plus important. Ce n'est pas un hasard si lors du premier recensement russe, qui a eu lieu en 1897, les questionnaires comprenaient des questions sur la foi et la langue, mais il n'y avait aucune question sur la nationalité des répondants. Encore une fois, sur la base du recensement de 1897, il est impossible de déterminer la composition nationale de l'Empire russe, c'est pourquoi les mots acer120 Le nombre de nationalités établi par le premier recensement russe est un mensonge ou une ignorance.

Parlons maintenant de la population selon le recensement de 1897 sur le territoire du Tadjikistan et de l'Ouzbékistan modernes, qui comprenait à l'époque l'émirat de Boukhara, le khanat de Khiva, ainsi que les anciens territoires du khanat de Kokand - régions de Fergana, Samarkand et Syrdarya. . Dans l'émirat de Boukhara et le khanat de Khiva, formellement indépendants de l'empire russe, aucun recensement n'a été effectué.

Le total s'élève à plus de trois millions de personnes non européennes, sans compter l'émirat de Boukhara et le khanat de Khiva. Qu'y a-t-il de mal avec les arguments du nationaliste afro-russe ?
- plus de quatre cent mille personnes turcophones dont les recenseurs n'ont pas pu déterminer avec précision la langue n'ont pas été prises en compte ;
- les petites langues dont les locuteurs natifs totalisent plus de 100 000 personnes ne sont pas prises en compte ;
- près de trois cent mille âmes parlant les langues kirghizes-kaisak ont ​​été oubliées ;
- on a oublié que le recensement de 1897 ne couvrait pas environ la moitié de la population de l'Ouzbékistan moderne vivant sur le territoire des Protectorats ;
- le « spécialiste de la nationalité » ne savait pas que la nationalité des ethnies proches à l'époque de la formation Union soviétiqueétait déterminé par le territoire et non par la langue - les Russes de la RSS d'Ukraine sont devenus Ukrainiens, les Kirghizes-Kaisaks de la partie kirghize de Semirechye sont devenus Kirghizes, et les Kara-Kysaks de la région de Fergana et les Kirghizes-Kaisaks de la partie ouzbèke de la région de Syrdarya est devenue majoritairement ouzbeks ;

En conséquence, le premier recensement, sur la base duquel nous pouvons parler de la composition nationale de l'Asie centrale dans sa compréhension moderne, c'est-à-dire sans les Kara-Kirghizes, les Kipchaks, les Sarts, les Taranchints, mais avec les Kirghizes et les Kazakhs, est le Recensement de 1926.

Parlons maintenant des « scoops qui chérissaient les Asiatiques centraux ». Les nationalités les plus prolifiques de l'URSS étaient les Tadjiks et les Ouzbeks, ce qui, compte tenu de la croissance explosive des peuples musulmans d'Asie, n'est pas du tout surprenant. Je pense que les Russes sont beaucoup plus proches des Britanniques, des Allemands ou des Américains que des habitants de l'Iran ou du Bangladesh, alors qu'en même temps il est plus logique de comparer les Ouzbeks et les Tadjiks de l'URSS avec leurs parents en Afghanistan et au Pakistan, et les Kirghizes avec les Mongols qui leur sont ethniquement et culturellement proches.

Des données plus ou moins complètes et précises sur les taux de fécondité par pays ne sont apparues qu'après la fin de la Seconde Guerre mondiale et la création des Nations Unies. L'ONU tient des registres de population depuis 1950 Globe, par conséquent, pour mener l'étude, les données officielles de cette organisation respectée ont été prises.

Le tableau n'inclut pas le Liban, un pays avec une importante population non musulmane.

Alors, que voyons-nous dans le tableau :

Les faibles indicateurs de départ des républiques soviétiques par rapport à tous les États musulmans du Proche et du Moyen-Orient, ainsi que de la Mongolie, qui ne peuvent qu'indiquer que la suppression des Basmachi, la collectivisation, le développement des mines d'uranium et la construction nationale artificielle ont coûté cher à l'Asie centrale. les peuples bien plus qu’on ne le pense généralement ;
- En termes de natalité, l'Ouzbékistan ne surpasse que la Turquie européanisée et, depuis les années 70, le petit Bahreïn ;
- Le Tadjikistan a dépassé la Turquie au début des années 60 et ce n'est qu'après 1965 qu'il a réussi à dépasser les riches Qatar, le Koweït, les Émirats arabes unis et Bahreïn ;
- Le Pakistan, l'Afghanistan et l'Iran, culturellement et ethniquement proches, ont eu un taux de natalité plus élevé pendant toute la période du pouvoir soviétique, disponible pour de telles études.

Comparons maintenant le taux de natalité de la RSFSR avec le taux de natalité en Europe, ainsi qu'au Japon, aux États-Unis, au Canada, en Australie et en Nouvelle-Zélande.

Brèves conclusions du tableau :
- Une fécondité comparable à celle de l'Ouzbékistan et du Tadjikistan n'a été démontrée que par l'enclave musulmane d'Europe qu'est l'Albanie ;
- dans tous les pays développés, la fécondité a diminué d'autant pays développé, plus la baisse de la fécondité est importante. Autrement dit, il ne pouvait être question d'un développement inertiel pour les Russes, bien sûr, un groupe ethnique chrétien européen développé, dont parlait le Grand Démographe ;
- dans les pays les plus développés Pays européens- En Autriche, Italie, Allemagne, Danemark, Grande-Bretagne, France, Suède, Belgique, Suisse, les maudits capitalistes « européens détruits » ont été bien plus efficaces que les communistes. C'est un fait statistique ;
- Seule la RSFSR, ainsi que certaines républiques européennes de l'URSS, ont pu inverser la tendance à la baisse de la natalité dans les années 80. Pour cela, nous devons dire un grand merci aux communistes Andropov et surtout Gorbatchev ;
- hors Albanie et républiques européennes de l'URSS, le taux de natalité dans les années 80 n'était supérieur à celui de la RSFSR qu'en Irlande, en Macédoine, en Serbie (y compris le Monténégro), en Roumanie, en Pologne, en Slovaquie et en Islande ;
- la « destruction des Russes » par les communistes ne peut être comparée à ce que les hippies ont fait aux Américains.

Enfin, je voudrais souligner que les vieilles civilisations d’Asie centrale présenteraient très probablement un danger bien plus grand pour les Russes que les républiques soviétiques créées à leur place au XXe siècle. Quelques points pour étayer cet argument.

1. Beaucoup ont probablement entendu dire que la dernière dynastie qui a gouverné l'Inde pendant plus de 300 ans était l'Ouzbékistan, ou plutôt Andijan. Les Grands Moghols, puis leurs conservateurs de Foggy Albion, entretinrent des contacts avec le Kokand Khanate. Par exemple, lors du soulèvement de Dungan en Chine, qui a coûté la vie à 8 à 17 millions de personnes (à titre de comparaison, les pertes officielles au combat de l'URSS pendant la Seconde Guerre mondiale étaient de 8,6 millions, les pertes totales au combat de tous les pays de la Première Guerre mondiale Guerre étaient 10,5 millions), l'un des personnages principaux était Kokand Yakub-bek, dont l'image est l'image de titre sur le thème du soulèvement de Dungan dans les Wikipédias russe et anglais. Yakub Beg appartenait aux Khojas de Belogorsk, qui faisaient partie de la tariqa soufie Uwaisya, dont le siège était situé en Inde. Eh bien, une branche de cet ordre soufi était la Tariqa de Jahria ou Xinjiao (nouvelle connaissance), dont les partisans ont organisé le soulèvement de Dungan. Les peuples soviétiques d’Asie centrale ont été privés de liens internationaux similaires avec la Chine, l’Inde, la Turquie et l’Iran.

2. Les minorités nationales - Caucasiens et Juifs - ont joué un rôle majeur dans les événements révolutionnaires du début du XXe siècle ; pendant toute la période soviétique, elles ont bénéficié d'un statut privilégié par rapport aux autres peuples de l'URSS. Les raisons d'une telle influence des immigrants du Caucase sur les événements en Russie ont été brillamment décrites par D.E. Galkovsky, les Asiatiques centraux n'étaient pas impliqués dans la politique russe et ne sont donc pas entrés plus tard dans l'élite soviétique. Dans le même temps, les autorités impériales menaient une politique active visant à intégrer les Asiatiques centraux dans la vie sociale de l’Empire. Par exemple, le dernier émir de Boukhara a passé la plupart de son temps à Saint-Pétersbourg, pour lequel il a construit une maison luxueuse dans la capitale, ainsi que, avec le Khiva Khan et les millionnaires azerbaïdjanais, la mosquée cathédrale, en plus de la les autorités impériales jouaient activement avec le feu avec les Jadites. Si la révolution n'avait pas eu lieu en 1917, mais dans les années 50, alors presque certainement de nouveaux amis d'Asie centrale y auraient participé, et si la révolution n'avait pas eu lieu, alors au début du 21e siècle, il y aurait clairement eu moins de la moitié des Russes, et la seconde moitié ne serait pas représentée par les Rovshan et les Jamshud, mais par les nouveaux Baburs, Yakub Beks et Ahmad Shahi Masuds.

Les Tadjiks, qui n'ont pas été dérangés par le régime soviétique, transmettent leurs salutations chaleureuses
pour les amoureux de l'éthique hottentote