Moi, mon ego. Concepts de base de la psychanalyse.

Sous Je (ego) 3. Freud comprenait à la fois l'autorité psychique particulière et la personnalité dans son ensemble. Si l'on considère la psyché humaine du point de vue du fonctionnement de trois instances (sphères, parties, éléments) - Cela, l'ego et le surmoi, alors je suis une autorité mentale qui cherche à exercer un contrôle sur tous les processus se produisant dans la psyché humaine. Sa fonction psychologique est de ramener le cours des événements dans le ça à un niveau plus haut niveau, sa fonction constructive est de réguler entre la demande de l'instinct et l'action.

Considérant la relation entre le ça et le moi, 3. Freud est parti du fait que le moi est une partie modifiée du ça. Fonctionnellement, je suis un représentant du monde extérieur. Si dans son activité il est guidé par le principe de plaisir, alors j'essaie de le remplacer par le principe de réalité. C'est imprudent. Le soi se caractérise par la discrétion. 3. Freud a comparé le Je et le Ça à la position qu'occupe un cavalier par rapport à un cheval. Le cavalier (I) doit brider le cheval (It) qui lui est supérieur en force. Le cavalier détermine l'objectif, le cheval fournit l'énergie nécessaire au mouvement. Idéalement, il y a une action coordonnée entre eux. Cependant, le cavalier n’a souvent d’autre choix que de conduire le cheval là où le cheval désobéissant veut aller. Je suis Sa direction, même s'il croit que le mouvement est réalisé par Lui de sa propre volonté.

Dans l’ego, non seulement le plus profond, mais aussi le plus élevé peuvent être inconscients. Il s'agit de sur l'identification d'un autre niveau du Soi en tant que personnalité, un exemple que le fondateur de la psychanalyse a appelé le Super-Moi. Le Je tire le Surmoi du Ça. Ce Surmoi règne sur le Soi comme conscience, comme sentiment inconscient de culpabilité. Le surmoi affronte le moi en tant que représentant monde intérieur Il. Ainsi, les conflits entre le Je et le Surmoi reflètent l’opposition du monde externe et interne, physique et mental.

Une relation complexe s’établit entre le ça, le moi et le surmoi. L'ego se défend contre les nombreuses exigences du ça, visant à satisfaire les désirs inconscients d'une personne. Le moi se défend également contre les reproches d'une conscience punitive, c'est-à-dire contre les exigences sévères du surmoi. Mais comme il ne parvient à supprimer que les empiètements grossiers de la part du Cela et du Surmoi, alors le Moi éprouve un tourment sans fin à cause de son impuissance. Ainsi, le Soi n’est, pour ainsi dire, « pas maître dans ma propre maison ». Du point de vue de 3. Freud, je suis une créature malheureuse. Je souffre parce que je suis exposé à des dangers et menacé de trois côtés. Le moi est influencé par le monde extérieur, les pulsions sexuelles du ça et la sévérité du surmoi. Cela signifie que le Soi se révèle être un « serviteur de trois maîtres ».

Le moi réagit aux dangers venant de toutes parts par la manifestation de la peur. Ainsi, selon 3. Freud, si le Je admet sa faiblesse, alors la peur surgit en lui - peur réelle du monde extérieur, peur de la conscience du Surmoi, peur névrotique du pouvoir des passions dans le Ça. Le Soi est donc un foyer de peur, ce qui contribue à son clivage et à l'émergence de troubles mentaux.

Les efforts thérapeutiques de la psychanalyse visent à renforcer la force du moi. Dans le processus de traitement psychanalytique, les pulsions cachées du ça et les exigences strictes du surmoi sont révélées. Des pulsions et des exigences inconscientes identifiées à l'aide de techniques psychanalytiques apparaissent devant la conscience humaine. Cela ouvre des opportunités pour leur prise de conscience. La psychanalyse vise à rendre le Je plus indépendant du Ça et du Surmoi Puisque le Ça et le Surmoi sont la concentration de l’inconscient, leur contenu doit être traduit dans la conscience. Autrement dit, là où c'était, je dois devenir. C'est, selon Z. Freud, l'une des tâches principales de la psychanalyse.

En fin de compte, la thérapie psychanalytique vise à enrichir le soi d'une personne à partir de ses propres profondeurs. Le psychanalyste s’efforce de fournir au moi du patient une énergie qui lui était auparavant inaccessible et qui, en raison du refoulement, reste liée à l’inconscient, ainsi que l’énergie que son moi a gaspillée de manière improductive à maintenir des refoulements et d’autres mécanismes de défense. Quant au résultat du traitement, comme le croyait Z. Freud, cela dépend en grande partie de la fermeté et de la profondeur de la résistance au changement du moi.

Principe fondamental de la psychanalyse classique. Le principe repose sur l'idée que le but de toute activité mentale est la recherche du plaisir et l'évitement du déplaisir (le premier, modèle économique de la psyché selon Freud). Cette idée repose sur le fait qu'il existe une certaine quantité d'énergie dans le psychisme, et qu'une augmentation du niveau d'énergie ou de tension créée par les pulsions provoque mécontentement, et éliminer le stress - plaisir. L'excès d'énergie, ressenti comme un mécontentement, pousse l'individu à agir, ce qui est essentiellement vie. En revanche, réduire cet excès d’énergie est perçu comme un plaisir.

Le principe du plaisir régule le besoin de recréer, par l'action ou la fantaisie, toute situation qui a apporté satisfaction grâce à la suppression des tensions.

Son rôle régulateur dans le fonctionnement mental est également considéré en relation avec la réaction Ego(I) à une alarme forte, avertissant de la présence d'un danger. L’anxiété étant toujours désagréable, le principe plaisir-déplaisir est activé et diverses fonctions mentales nécessaires pour faire face au danger perçu sont activées.

L'incapacité de recréer une situation qui a apporté satisfaction, avec une augmentation simultanée de la tension, ou avec une augmentation du niveau d'anxiété, sans la capacité de se protéger, peut provoquer un sentiment subjectif de manque d'énergie, qui conduit à apathie Et dépression. Ainsi, aussi paradoxal que cela puisse paraître, le débordement (congestion) d'énergie (libido) conduit à l'impuissance (voir).

Le principe plaisir-déplaisir a une signification biologique et psychologique.

Modèle biologique Le concept de plaisir de Freud servi principe de constance(homéostasie) - le terme a été introduit par le fondateur de la psychologie expérimentale, Fechner. Selon ce principe, ainsi que le principe plaisir-déplaisir, le corps s’efforce d’éviter ou d’éliminer les tensions excessives et de maintenir la tension stable au niveau le plus bas possible.

DANS psychologique Cet aspect suggère également que les gens s'efforcent de satisfaire divers besoins, ce qui équivaut à recevoir du plaisir, et d'éliminer le stress excessif, généralement accompagné de mécontentement. Parallèlement, Freud notait que dans certaines situations, comme les préliminaires, la tension créée par le désir sexuel augmente la sensation de plaisir. Il est arrivé à la conclusion que la relation entre la tension des pulsions et le plaisir-déplaisir n'est pas aussi simple qu'il le croyait initialement, et que le rythme et la vitesse d'accumulation (accumulation) et de décharge peuvent déterminer l'expérience subjective du plaisir ou du déplaisir.

(En général, plus la tension est élevée, plus l'expérience de plaisir lors de la satisfaction est aiguë - et c'est le sens des préliminaires.) Ego,Ne devrait pas être considéré Sur-moi Et Aïd

en tant qu’organes exécutifs anthropomorphes (semblables aux personnalités individuelles au sein de la personnalité d’une personne) ou en tant que parties du cerveau. Ces concepts ne représentent qu’une manière utile de réfléchir aux aspects fondamentaux du comportement humain.

Ego (remarques, Ego, je)

je

La seule partie de la psyché humaine qui possède une composante consciente. Ego Dans l'usage moderne, le terme Ego généralement corrélé à la définition freudienne ultérieure comme l'un des trois composants Ego psyché ( Ego, Et ). Dans les travaux antérieurs de Freud, le concept plus proche de ce qu'on appelle aujourd'hui Soi Ego. Dans les premiers travaux de Freud en traduction russe, il est d'usage d'utiliser le terme dans ce sens Ego. Lorsqu'on utilise le terme J'adhérerai à la définition ultérieure de Freud et j'utiliserai le terme Soi Ego.

au lieu du terme En russe, le concept je Il est d'usage de le comparer à la partie consciente du psychisme. Nous parlons Je veux , Mais Je veux Ego. Bien que a des composantes conscientes, une grande partie de ce que nous attribuons à nos désirs conscients et aux résultats de décisions réfléchies sont des dérivés de mécanismes inconscients de la psyché. Une partie importante de l'ego inconscient Ego. Inconscient, d’abord. Les « désirs » fondamentaux sont également inconscients (c'est-à-dire essentiellement, notre désirs), qui sont un compromis entre les exigences Sur-moi et des désirs Aïd En russe, le concept Et (voir aussi l'article de Charles Brenner). Par conséquent, nous pouvons dire que la partie consciente de l’Ego est très relative, tout comme la frontière entre les formes des mots est instable.(Il est d'usage de le comparer à la partie consciente du psychisme. Nous parlons Et , Mais ).

pour moi Ego sont nombreux, et seuls quelques individus apprennent à les utiliser au maximum. Certaines personnes fonctionnent très mal dans certains domaines mais réussissent clairement dans d’autres (par exemple, des dirigeants ambitieux, énergiques et performants qui ne supportent pas les exigences associées à leurs parents ; ou des scientifiques instruits et excellents qui sont ridiculement inadaptés à la vie quotidienne). De plus, il y a des gens qui obtiennent un succès notable grâce à des perturbations dans la sphère de l'Ego (des paranoïaques fanatiques qui peuvent enflammer des millions de personnes avec leurs croyances délirantes). Ainsi, l'adaptation à la réalité, étant l'une des fonctions les plus importantes Ego, peut prendre les formes les plus insolites.

Une autre fonction importante Ego sont des processus de pensée (mentaux). Mais ils ne sont pas non plus exclusivement conscients. Ceci peut être confirmé par une expression typique : Une pensée m'est venue à l'esprit . Où? Il faut admettre que la majeure partie de l’activité mentale humaine est également inconsciente. Ceci est confirmé par des exemples de l’histoire des sciences, où la solution à un problème complexe est venue dans un rêve (le tableau périodique, le cycle benzénique de Kekule).

Mais la pensée discursive (formelle-logique) appartient exclusivement à la partie consciente de l'Ego. Cette principale réalisation du développement évolutif de la psyché humaine, dont la découverte est reconnue par Aristote, est aujourd'hui le seul moyen pensée scientifique, même si la pensée créatrice elle-même est presque totalement inconsciente. C'est pourquoi (selon Jung) la découverte de la logique par Aristote (et l'étude de la logique dans les domaines supérieurs) établissements d'enseignement) s'avère avoir peu d'importance pour une personne créative.

désirs), qui sont un compromis entre les exigences (Sur-moi, Sur-moi, sur-moi, sur-moi, Uber-ich)

Concept utilisé en psychanalyse pour désigner une des instances de la structure du psychisme (, désirs), qui sont un compromis entre les exigences Et ).

En cours Moi et ça Freud a d'abord identifié trois composantes structurelles de la psyché, plus tard ce système a été appelé ; de construction ou modèle trinitaire(Freud avait déjà décrit le premier, économique et deuxièmement, dynamique ou topographique modèles du psychisme). Ce travail introduit le concept pour la première fois désirs), qui sont un compromis entre les exigences.

« Le Surmoi est une représentation de notre attitude envers nos parents. Nous avons connu ces êtres supérieurs lorsque nous étions petits enfants, nous les admirions et les craignions, et plus tard nous les avons pris en nous.
(Sigmund Freud. « Moi et Cela »)

Dans un sens métaphorique, le Surmoi agit comme une conscience, une voix intérieure ou un juge (dans les premiers travaux de Freud, notamment L'Interprétation des rêves, cette instance de la psyché est appelée censurer, c'est le censeur qui initie répression- cm.). Mais bien sûr, le concept désirs), qui sont un compromis entre les exigences ne se limite pas à ce que nous expérimentons en tant que conscience - les manifestations du Surmoi sont bien plus larges que les affres de la conscience qui peuvent nous effrayer et guider nos actions. En général, la conséquence de la formation du Surmoi est nos expériences conscientes propre culpabilitéà propos de quelque chose et d'expériences anxiété indifférenciée(anxiété incompréhensible, qui peut être attribuée à certains dangers environnementaux). Mais la conséquence la plus importante de l’existence du Surmoi est sentiment inconscient de culpabilité, ce qui peut condamner une personne à échecs chroniques comme une expiation inconsciente de la culpabilité devant le Surmoi ( malchance- ce n'est pas le sort du destin, mais le résultat de la « persécution » de son propre Surmoi).

Freud a appelé désirs), qui sont un compromis entre les exigences"sédiment" du complexe d'Œdipe, "dissous" vers l'âge de 6-7 ans. En ce sens, le Surmoi n'est que la quintessence des revendications des parents, internalisé vers la fin de l'existence du complexe d'Œdipe (perçu et intégré comme faisant partie du psychisme). Jusqu’à la formation finale du Surmoi en tant qu’instance du psychisme de l’enfant, le rôle du Surmoi est joué par les parents ( surmoi externe). Dans le processus d'éducation de leur enfant, les parents remplissent la fonction que le Surmoi remplira à l'avenir : ils exigent que certains principes soient suivis, même s'ils peuvent aller à l'encontre des désirs instinctifs de l'enfant, ils font appel aux normes généralement acceptées. de la société, ils font honte et menacent de punition, provoquant de l’anxiété. En l'absence des parents petit enfant viole souvent les exigences du surmoi externe. Cela arrive de moins en moins à mesure que l'enfant apprend anticiper la réaction de leurs parents à certaines actions. Le désir de recevoir l'approbation de ses parents et la peur de la punition le poussent à obéir à leurs exigences. Au fil des années, la plupart des revendications des parents se révèlent être principes internes enfant - surmoi externe internalisé. Ce processus n'est pas facile profond La « perception » des interdits et des ordres parentaux n'est pas simplement le résultat de la traduction de l'externe en intrapsychique, mais la conséquence d'un dépassement de soi. conflit œdipien. L'intégralité de la formation du Surmoi et son intégration dans le système de vision du monde et de croyances conscientes de l'individu dépend de la mesure dans laquelle ce conflit est surmonté et résolu.

Bien sûr, il serait faux de dire que le Surmoi, en tant qu’instance du psychisme de l’enfant, est pleinement et définitivement formé vers l’âge de 6-7 ans. Le processus de développement du Surmoi se poursuit jusqu'à la fin de l'adolescence et ne se termine complètement qu'à la fin de la vie. Cependant, à l'âge de 6 ou 7 ans, le noyau du Surmoi peut être considéré comme formé. Il est également inexact de croire que le processus de formation du Surmoi commence à l’âge de 3 ans, avec le début de la formation du conflit œdipien. Des recherches plus approfondies menées par des psychanalystes, principalement Mélanie Klein et ses disciples, ont montré que le conflit œdipien, dans sa forme précoce et archaïque, surgit très tôt, tout comme la formation du Surmoi se produit beaucoup plus tôt. L'influence du Surmoi sadique archaïque peut avoir des conséquences, guidant et déterminant de manière rigide le comportement d'un adulte, limitant sévèrement sa liberté de choix et la possibilité d'obtenir du plaisir, conduisant à anhédonie Et alexithymie et, à ce qu'on appelle masochisme moral, formant caractère masochiste. Un Super-Ego très coriace peut épuiser une personne, lui interdisant de recevoir le moindre plaisir - et alors la seule chose qui lui est permise est souffrance. Sur la base de ces études, il est désormais courant de distinguer complexe d'Œdipe classique Et surmoi classique, Et tôt, complexe d'Œdipe archaïque Et surmoi archaïque. Début du conflit œdipien devenant ainsi la base du développement complexe d'Œdipe classique, UN surmoi archaïque s'avère être le noyau interne, autour duquel un plus tard, surmoi classique.

Concept désirs), qui sont un compromis entre les exigences- l'essentiel dans le concept de psychanalyse sur conflit intrapsychique. Des exigences désirs), qui sont un compromis entre les exigences en gros, se défend Ego, formant votre défenses psychologiques, un compromis pourrait être symptômes névrotiques.

et des désirs (Il, IDENTIFIANT, Es)

L'une des trois composantes de la psyché humaine (, et et des désirs), dont le modèle a été proposé par Freud en 1923. (Emploi Moi et ça) lors de la révision de votre propre théorie de l'appareil mental. et des désirs Concept couvre les représentations mentales (idées conscientes et inconscientes) des pulsions instinctives et certains contenus, mais pas tous, du système inconscient. (Concept inconscient a déjà été discuté par Freud dans un modèle précédent du fonctionnement mental appelé ou dynamique topographique Ego. Il convient de souligner que de nombreuses fonctions désirs), qui sont un compromis entre les exigences et la plupart des fonctions

également inconscient.) et des désirs Au sens large du terme comprend tous les désirs générés par les perceptions et les souvenirs de la satisfaction des besoins physiologiques fondamentaux. DANS(1940) Freud note que Le ça englobe tout ce qui est hérité, donné dès la naissance, fixé par la constitution, c'est-à-dire avant tout attractions, issu de l'organisation somatique et ici[voir] trouver la première expression psychique sous des formes qui nous sont connues.

Dans le même ouvrage, Freud postule l'existence d'une matrice indifférenciée donnant naissance à la fois au Ça et au Moi.

La relation entre l'Id et l'Ego est également décrite à l'aide d'une métaphore colorée : un cavalier et un cheval - lorsque la puissance du cheval est bien plus grande ( et des désirs) doit être gardé sous le contrôle du coureur ( Ego).

Le surmoi est également décrit par Freud comme ayant sa queue ancrée dans le ça et en tirant sa force. En cours Au-delà du principe de plaisir Fred spécule que le Surmoi est une représentation instinct de mort. La spéculation sur la pulsion de mort a été développée davantage par Melanie Klein et ses disciples de l'école britannique de psychanalyse, gagnant une popularité significative parmi les psychanalystes, y compris ceux de Moscou, mais n'est pas devenue généralement acceptée en psychanalyse.

L'identifiant fonctionne sur la base processus mental primaire, contient de l'énergie mentale gratuite et agit conformément à le principe du plaisir.

C'est la partie sombre et inaccessible de notre personnalité ; les choses sombres que vous savez à ce sujet, nous les avons apprises en étudiant le travail des rêves et la formation des symptômes névrotiques, et la plupart de ces informations sont caractère négatif, permettant une description uniquement comme l'opposé de l'Ego. Nous abordons le ça par comparaison, l’appelant chaos, chaudron plein d’excitation bouillonnante. On imagine qu'à sa limite le ça est ouvert au somatique, absorbant de là des besoins pulsionnels qui trouvent en lui leur expression psychique, mais on ne sait pas dire dans quel substrat. Grâce aux pulsions, le ça se remplit d'énergie, mais n'a aucune organisation, ne révèle pas une volonté générale, mais seulement le désir de satisfaire des besoins instinctifs tout en maintenant le principe de plaisir. Pour les processus du ça, il n’existe pas de lois logiques de la pensée, en particulier la thèse de la contradiction. Des impulsions opposées existent les unes à côté des autres, sans s'annuler et sans s'éloigner les unes des autres, dans meilleur scénario décharger de l'énergie sous la pression de la coercition économique, en s'unissant dans des formations de compromis. Il n’y a rien dans le Ça qui puisse être identifié à la négation, et nous sommes surpris de voir également une exception à la position philosophique bien connue selon laquelle l’espace et le temps sont les formes nécessaires de nos actes mentaux. Il n'y a rien dans le Ça qui corresponde au concept de temps, aucune reconnaissance du passage du temps et, ce qui est extrêmement étrange et attend une explication des philosophes, il n'y a aucun changement dans le processus mental au fil du temps. Les désirs impulsifs qui ne traversent jamais le ça, ainsi que les impressions qui, grâce au refoulement, sont descendus dans le ça, sont pratiquement immortels après des décennies, ils se comportent comme s'ils étaient réapparus. Il n'est possible de reconnaître en eux le passé, de pouvoir les dévaloriser et de les priver d'une charge d'énergie que si, grâce au travail analytique, ils deviennent conscients, et l'effet thérapeutique du traitement analytique repose dans une large mesure sur cela. .

La psychanalyse est une méthode thérapeutique particulière dans la pratique du traitement des névroses, dont les bases ont été posées par Z. Freud. Sur la base de la psychanalyse, un certain nombre de mouvements scientifiques sont nés en psychologie et en psychiatrie du XXe siècle. Certains d'entre eux peuvent être caractérisés non seulement comme hautement spécialisés dans les sciences concernées, mais aussi comme philosophie psychanalytique : les idées et les découvertes faites dans le domaine de la psychologie et de la psychiatrie ont ici reçu une généralisation culturelle et philosophique. Cela s'applique principalement au freudisme, au néo-freudisme et à la psychologie analytique.

Le principal objet d’étude de la philosophie psychanalytique est la psyché humaine. Il est considéré comme ayant sa propre nature, ses modes de fonctionnement et de développement, non réductibles aux propriétés du monde physique (tant inorganiques qu'organiques, y compris les qualités physiques, chimiques, etc. corps humain). Le psychisme est compris comme étant constitué de différentes couches, dont les plus importantes sont la conscience et l’inconscient. La place centrale dans la philosophie psychanalytique est occupée par la doctrine de l'inconscient : sa nature et son origine, son interaction avec la conscience et le rôle de l'inconscient dans la vie des individus et de la société dans son ensemble.

L'évolution des idées sur le psychisme

Freud

Informations biographiques.

Sigmund Freud (1856-1939) - psychiatre et psychologue autrichien (juif de nationalité). Diplômé de la Faculté de Médecine de l'Université de Vienne ; a travaillé plusieurs années dans un laboratoire de physiologie, traitant de problèmes de physiologie supérieure activité nerveuse et neuropathologie. En 1881, il reçut le diplôme de docteur en médecine. En 1886 a commencé à exercer la médecine. Il effectue un stage dans des cliniques françaises - d'abord sous la direction de J.-M. Charcot, puis sous la houlette de I. Bernheim, qui recourut largement à l'hypnose pour traiter les névroses. Le concept de « traumatisme psychique » de Charcot et l'hypnose comme méthode de traitement ont longtemps été à la base de la pratique médicale de Freud.

Au milieu des années 1890. Le propre concept de Freud et une méthode de traitement basée sur celui-ci, appelée « psychanalyse », ont été formés. Selon ce concept, il existe des névroses dont la cause n'est pas un dommage organique ou un « traumatisme mental », mais qui sont survenues au cours de la période petite enfance et des désirs forts refoulés dans le subconscient, et surtout sexuels - libido. Plus tard, Freud a ajouté le concept de pulsion agressive (destructrice) au concept de libido.

Travaux principaux.« L'interprétation des rêves » (1899), « Au-delà du principe de plaisir » (1920), « Psychologie de masse et analyse du soi humain » (1921), « Je » et « Cela » (1923), « L'avenir d'un Illusion » (1927), « Dostoïevski et le parricide » (1928), « Mécontentement de la culture » (1930).

Vues philosophiques.La doctrine de l'inconscient. Avant Freud, la sphère mentale n’était identifiée qu’à la sphère consciente. Par conséquent, l'une de ses réalisations les plus importantes peut être considérée comme l'introduction du concept dans le domaine de la réflexion scientifique. "inconscient"(Dans ses travaux ultérieurs, Freud l'appelle « Cela »). Du point de vue de Freud, l'inconscient est derrière nombre de nos actions et, surtout, derrière les fantasmes, les rêves, les lapsus, derrière les impressions oubliées (refoulées de la sphère de la conscience).

Structure du psychisme. Dans le développement des idées de Freud sur la structure de la personnalité, deux étapes se distinguent clairement. À un stade précoce, trois composantes principales sont distinguées dans la psyché humaine : l’inconscient, le préconscient et la conscience.

Structure du psychisme : « premier sujet »

En 1920, Freud s'était fait une idée d'une structure différente de la psyché humaine, dans laquelle les domaines suivants étaient identifiés.

"Il"(Id) est la sphère de l'inconscient, remplie de divers désirs et pulsions refoulés de la zone du conscient (« Je »), dont la place principale est occupée par les sexuelles. C'est un début immoral et égoïste chez une personne. Le domine "principe du plaisir"

"Sur-moi"(Super-Moi) - la sphère des attitudes morales et comportementales et des interdits imposés par la société à ses membres, c'est la sphère du devoir et de la conscience, la censure interne, qui sont formées en transférant « à l'intérieur » diverses autorités externes (par exemple, l'autorité du père). Le « surmoi » se forme vers l’âge de cinq ans, lorsque l’enfant commence à se sentir coupable et honteux. Le « surmoi » « intercepte » les pulsions agressives et sexuelles provenant du « Ça », les transformant en remords en raison de l'incohérence de ces aspirations avec les exigences des autorités.

"JE"(L'Ego) est la sphère de la conscience, située « entre deux feux » : d'un côté, « Cela » appuie sur lui, et de l'autre, le « Super-Je ». C'est le « je » qui dirige les impulsions provenant du « ça » dans un cadre acceptable pour la société et permet de les mettre en œuvre de manière civilisée. Si cela échoue, diverses névroses surgissent - tant chez l'individu que dans la société dans son ensemble. Le freudisme se caractérise par l'interprétation des cataclysmes sociaux (guerres, révolutions, etc.) comme des manifestations de névroses sociales. Comprendre les secrets du « Ça » avec l’aide de la psychanalyse permet au « Je » de s’en emparer, de l’apaiser. D’où le slogan de Freud : "Là où "C'était", "Je" devrais devenir !"

« Cela », « Je » et « Surmoi » sont compris par Freud non seulement comme le résultat expérience personnelle l’homme, mais aussi comme « héritage archaïque de l’individu » issu de ses ancêtres. Ils trouvent leur manifestation à la fois dans les « complexes » des individus et au niveau social dans les religions, l’art et les sentiments sociaux.

La doctrine d'Eros et Thanatos. Au cœur nature humaine Selon Freud, il s'agit d'une série de « pulsions », d'« énergies » ou d'instincts. L’essence de ces « pulsions » et leur source restent floues pour Freud, et il écrit lui-même à leur sujet ainsi : « créatures mythiques" D'une certaine manière, ces concepts freudiens sont proches de concepts fondamentaux de la philosophie de la vie comme « la volonté de vivre » (Schopenhauer), « la volonté de puissance » (Nietzsche), « l'impulsion vitale » (Bergson). Dans ses ouvrages (écrits après 1920), Freud en identifie deux comme principales parmi toutes ces pulsions : la pulsion de vie (pulsion d'Eros) et la pulsion de mort (pulsion de Thanatos).

Éros et Thanatos

Le sort de l'enseignement. La formulation et l'étude du problème de l'inconscient et des désirs sexuels, la découverte du phénomène de sublimation, le développement même des fondements de la méthode psychanalytique et bien plus encore sont le mérite inconditionnel de Freud. Et bien que bon nombre des idées centrales de Freud lui-même (la doctrine du « complexe d'Œdipe », le meurtre archaïque du père, la domination des désirs sexuels, etc.) aient ensuite été rejetées même par les freudiens, Freud a néanmoins eu une influence colossale sur le développement non seulement psychologie moderne, mais la philosophie et la culture de l'Occident en général.

De moi

Informations biographiques. Erich Fromm (1900-1980) - philosophe et psychanalyste germano-américain, le représentant le plus éminent du néo-freudianisme. Né en Allemagne. Il est diplômé de l'Université de Heidelberg, où il a étudié la sociologie. Il fait la connaissance de la psychanalyse à l'Institut psychanalytique de Berlin, où il travaille comme employé de l'Institut de recherche sociale. Après l’arrivée au pouvoir des nazis en 1933, il émigre aux États-Unis, puis travaille au Mexique (1949-1974) à l’Institut de psychanalyse qu’il crée. Depuis le milieu des années 1970. vivait en Suisse.

Travaux principaux.« Fuite de la liberté » (1941), « L'homme pour soi » (1947), « La langue oubliée » (1951), « Une société saine » (1955), « Avoir ou être ? (1976).

Vues philosophiques. Fromm croyait qu'au cours du processus de développement historique, l'homme avait perdu sa « première » nature biologique (les instincts sexuels sont biologiques et, en tant que tels, perdus par l'homme. Ainsi, Fromm justifie son désaccord avec Freud sur la question de l'influence de la libido et d'autres conduit sur le psychisme humain). Au lieu de cela, une « seconde » a émergé, dans laquelle les liens et les relations sociales jouent un rôle décisif. La base de cette « seconde nature » (la même pour tous) ne réside pas dans des qualités permanentes, mais dans des contradictions initiales et insolubles - des dichotomies existentielles.

Dichotomie- traduit littéralement par « division par deux ». Diviser la portée d'un concept en deux parties mutuellement exclusives signifie toujours que dans le cadre du concept divisible originel, nous avons reçu deux concepts contradictoires. Par exemple, en divisant de manière dichotomique le concept d'« objet », nous pouvons obtenir les concepts d'« objet blanc » et d'« objet non blanc » ou d'« objet rond » et d'« objet non rond », etc.

Informations connexes.

Conscience de son propre « je »

Cette conscience est un mystère insoluble lorsqu'on la considère vie spirituelle d'une personne comme reflet mécanique dans la conscience conditions physiques du corps humain, car de ce point de vue, il n'est pas réellement possible d'expliquer l'unité de la conscience dans toute la diversité de ses phénomènes réels, mais seulement l'uniformité de la connexion de ces phénomènes due à des conditions objectivement données.

Par conséquent, ce serait une erreur de considérer la vie mentale d'une personne comme une série mécaniquement définie de phénomènes mentaux ou de complexes de ces phénomènes, et non comme la conscience de la conscience elle-même, comme une unité inconditionnelle et comme la véritable cause du trouble mental. phénomènes, car une telle approche est tout à fait suffisante pour révéler le secret de la conscience de la personne humaine, sans remplacer les faits par des hypothèses.

En fait, une personne existe en tant qu'organisme vivant dont l'activité est nécessairement liée aux lois universelles du monde physique. Par conséquent, comme dans son nature physique, ainsi, dans tout le contenu de sa vie physique, une personne est en réalité une chose du monde extérieur et, comme toute chose, est reliée à toutes les autres choses de ce monde par la loi mécanique de l'interaction.

Cependant, le processus interne vie humaine est directement reconnu par une personne non pas comme une forme particulière d'expression des mouvements physiques de l'organisme ni même comme un simple reflet dans la conscience de relations objectivement données entre le monde et l'organisme, mais comme le développement cohérent d'états de conscience vivants lui-même. Et s'il n'y avait pas de conscience du « Je », la vie mentale serait impossible, parce que les phénomènes mentaux ne pourraient alors être liés les uns aux autres que selon des relations purement mécaniques de similitude ou de différence, d'existence ou de séquence, et cette connexion mécanique ne représente pas vie mentale, mais seulement un simple mécanisme de phénomènes mentaux. Dans la conscience du « Je », les phénomènes mentaux individuels sont liés entre eux par l'unité de la conscience elle-même et, grâce à cette connexion, la position séquentielle des phénomènes devient un processus de vie de la conscience. Par conséquent, ce ne sont pas les phénomènes mentaux qui vivent réellement, mais la conscience qui vit, et la conscience ne vit que dans le cas où elle se crée, c'est-à-dire lorsqu'elle est conscience de soi, donc lorsqu'elle est personnalité. vrai homme, et dans ses activités, il s'exprime en tant que personne par la conscience du « je ».

En intégrant les théories scientifiques, le neuroscientifique Dr Antonio Damasio entreprend d'explorer des questions importantes sur la conscience, la compréhension de soi et la nature de l'esprit, de manière expérimentale et pratique.

Son premier livre non spécialisé, Descartes « Erreur », a été publié en 1994 et a révolutionné la compréhension du rôle que jouent les émotions dans la rationalité humaine et la prise de décision. Son dernier livre, Self Comes to Mind, explore la manière dont les humains et certains animaux développent leur compréhension. le soi et ce que cela nous apprend sur la nature de l'esprit.

Lorsque nous considérons notre propre moi et nos émotions, nous arrivons finalement à la conclusion qu’ils ont un objectif commun, et cet objectif est d’organiser nos vies.

Les émotions sont l'un des outils qui nous aident à mieux réguler nos vies. Ils nous permettent de faire face aux menaces et aux opportunités. Et le rôle de son propre « je » est le même.

Nous avons développé l’esprit pour avoir une meilleure vision du monde, cela est nécessaire pour survivre. Son « je » est comme un passeport de l’organisme.

La conscience de son propre « je » et le développement de l'estime de soi personnelle ont toujours été pertinents pour une personne qui souhaite réussir dans la vie. Actuellement pertinent haute estime de soi c'est génial, puisque c'est elle qui contribue évolution de carrière, est décisif pour communiquer avec les gens et façonner la position de vie d’une personne. Reflétant le niveau de satisfaction ou d’autosatisfaction, l’estime de soi crée la base de la perception de son propre succès ou échec dans son activité, en atteignant un objectif d’un certain niveau, c’est-à-dire le niveau des aspirations d’une personne.

Le « concept-je » est l’identification de la conscience de soi. C'est un système dynamique de croyances en soi. Cependant, il convient de noter que, contrairement à la conscience de soi, l'image du « je », en plus des composantes conscientes, contient le « je » inconscient au niveau du bien-être et des idées. La fonction principale de l'image du « je » est d'assurer l'intégration, l'intégrité de l'individu, son essence personnelle pour atteindre l'harmonie subjective.

De nombreux scientifiques se sont penchés sur ce problème. Le célèbre psychanalyste Freud considérait que la source intérieure du développement du « je » de la personnalité était la contradiction entre ses composantes réelles et idéales (la lutte entre le « Moi » et le « Surmoi »). A. Maslow a vu une contradiction interne dans l'écart entre le niveau réel de réalisation de soi d'un individu et son niveau possible. En conséquence, le sujet recherche de nouveaux comportements qui lui permettent de se réaliser davantage. Dans ses concepts de réalisation de soi de la personnalité en tant que désir d'expression de soi, Maslow donne une description des exigences auxquelles un individu doit répondre. Rogers met l'accent sur la capacité d'une personne à s'améliorer personnellement. Le concept central de sa théorie est le concept de « je », puisque chacun décide : qui suis-je ? Que puis-je faire pour devenir qui je veux être ?

E. I. Boyko présente les résultats des recherches de l'école scientifique sur la connaissance des mécanismes physiologiques de l'activité mentale. Le scientifique analyse la nouvelle approche proposée à l'école pour résoudre le problème psychophysiologique de l'origine du « je ». Une nouvelle méthode originale d'étude des mécanismes physiologiques des processus mentaux supérieurs chez l'homme est décrite, les résultats obtenus avec son aide et des généralisations théoriques concernant l'organisation cérébrale de l'attention volontaire, la perception sélective, les traces de mémoire à court terme, les actes de comparaison mentale de objets, réactions motrices volontaires selon des instructions verbales préalables.

Ainsi, le « concept-je » est un système évaluatif-cognitif qui est expérimenté et plus ou moins réalisé par l'individu. Sur cette base, se forme l'attitude de l'individu envers lui-même et envers les autres, basée sur estime de soi personnelle leurs capacités, leurs capacités, leur caractère. E. Fromm note : « Mon propre « je » devrait être le même objet de mon amour qu'une autre personne. L'affirmation de ma propre vie, de mon bonheur, du développement de ma liberté s'enracine dans ma capacité à aimer, c'est-à-dire en bienveillance, respect, responsabilité et connaissance. Si un individu est capable d’aimer de manière créative, il s’aime lui-même ; s’il n’aime que les autres, il ne peut pas aimer du tout. Ainsi, l'image du « je » agit comme un régulateur des relations, des relations interpersonnelles d'une personne.

Dans le moderne recherche psychologique souligner le rôle de l'image du « je » en tant que mécanisme généralisé d'autorégulation de l'individu, noter que c'est l'image du « je » qui assure l'identification, la responsabilité personnelle et génère un sentiment d'implication sociale. Le mécanisme d'autorégulation du « concept-Je » se manifeste sous forme verbalisée : à volonté- « Je veux », conscience de ses capacités - « Je peux », exigence - « J'ai besoin », détermination - « Je veux ». Il convient de noter que l’élément central du « concept I » est l’estime de soi de l’individu. L'estime de soi remplit des fonctions régulatrices et protectrices, influence le comportement, l'activité et le développement de l'individu, ses relations avec les autres.

Mélanie Klein (1882-1960) grande valeur donne les stades pré-œdipiens du développement de l'individu, au cours desquels les relations objectales et élémentaires mécanismes de défense. Ces conclusions de Klein contredisent les vues à la fois classiques et plus modernes des psychanalystes sur le processus de développement de l'enfant.

Elle découvre qu'elle est déjà premiers stades Au cours du développement de l'enfant, de telles manifestations du moi et du surmoi sont observées, que Freud a attribuées à des stades ultérieurs de développement, par exemple au stade phallique. Dans le livre « Psychanalyse des enfants » de 1932 et dans ses ouvrages ultérieurs « La tristesse et sa relation avec les états maniaco-dépressifs » en 1940, « Notes sur certains mécanismes schizoïdes » en 1946, elle montre que dès la naissance L'enfant révèle deux instincts opposés - l'attirance pour la vie et l'attirance pour la mort. La pulsion de mort est perçue par le nourrisson comme une persécution, c'est pourquoi pour faire face à cette peur, il se défend à l'aide de mécanismes de défense primitifs.

Pour le développement de la personnalité, une estime de soi générale suffisamment élevée est efficace, ce qui est en corrélation avec une estime de soi partielle adéquate à différents niveaux. Une estime de soi stable et en même temps assez flexible, qui, si nécessaire, peut changer sous l'influence de nouvelles informations, de l'expérience accumulée et des évaluations d'autres personnes, est optimale à la fois pour la croissance personnelle et pour l'activité productive. Le négatif à cet égard est une estime de soi trop stable et rigide, et aussi trop instable, de telle sorte qu'elle change avec la moindre influence.

La conscience de soi d’une personne enregistre avec sensibilité, en utilisant le mécanisme de l’estime de soi, la relation entre ses propres aspirations et ses réalisations réelles. Un élément important de l’image du « je » d’une personne est l’estime de soi, qui détermine la relation entre les réalisations réelles et ce qu’une personne revendique et attend. Le psychologue américain W. James a proposé une formule pour déterminer l'estime de soi, dont le numérateur représente les réalisations réelles de l'individu et le dénominateur ses aspirations.

L'idéal du développement polyvalent d'une personne est une personnalité harmonieuse. L'idée qu'une personne se fait d'elle-même n'est pas toujours adéquate, notamment lorsque son véritable « je » ne coïncide pas avec l'idée de son « je » idéal. On pense qu'une personne ne parvient à s'améliorer que grâce à des luttes et des crises internes. Cependant, il existe un autre point de vue, en particulier M. Moltz estime que la crise peut être contrôlée. « Il n’est jamais trop tard pour changer l’image de son propre « moi », ce qui signifie commencer une nouvelle vie », écrit-il et suggère de développer une attitude positive envers soi-même comme chemin vers le bonheur. Comment pourcentage le plus élevé Plus une personne a des idées positives et correctes sur elle-même, plus sa vie est sans problèmes. Un véritable optimiste ne se gronde pas même lorsqu'il perd ou échoue dans quelque chose, mais analyse, recherche les erreurs et les mauvais calculs, et donc dans d'autres actions, les succès sont consolidés et les échecs sont corrigés. La coordination du « je » est améliorée, ce qui signifie en réalité une croissance personnelle.

Il convient donc de noter que le rôle de l’estime de soi dans le développement de la personnalité est très important. Cela affecte la vie d’une personne, son attitude envers les autres et envers elle-même. La conscience de soi de son propre « je » signifie nouvelle étape dans le développement de l'individu, puisqu'il devient possible de maîtriser le processus de son développement, d'une éducation active et ciblée, et en conséquence d'atteindre les objectifs qu'une personne se fixe.