Le personnage de la mythologie slave, le dieu du tonnerre et le dieu de la guerre, patronne le prince et l'armée princière - l'escouade. Le nom de Perun signifie « frappant ». L'épouse de Perun est la déesse Makosh, la patronne du tissage et du filage, protégeant les mères et les filles célibataires. Perun est représenté avec une moustache dorée et une tête argentée. Les attributs de Dieu sont un chêne, un coq et une hache avec un marteau, ainsi que des flèches de tonnerre. Dans la mythologie grecque, des fonctions similaires à celles de Perun sont attribuées à, et dans la mythologie scandinave - à.

Histoire de l'apparition

La première mention selon laquelle les Slaves adoraient le dieu du tonnerre et le créateur de la foudre, qui régnait sur les autres dieux, remonte au VIe siècle et a été faite par l'historien byzantin Procope de Césarée.

Des taureaux étaient sacrifiés à Perun. Ce fait nous permet de relier Perun à l'image d'Élie le prophète, qui a commencé à servir de dieu du tonnerre dans le christianisme. Pour la fête qui avait lieu le jour d'Élie, un taureau était également abattu.

Perun est également mentionné dans la « Conversation des Trois Saints » - un monument de l'écriture russe ancienne, construit sur le principe des questions et réponses données par les saints de l'Église orthodoxe. Là, Perun est appelé l'ange du tonnerre.

Des informations plus détaillées sur Perun peuvent être obtenues dans le Conte des années passées. Vieux guerriers russes juré par Perun et un autre dieu du panthéon slave, le patron de la poésie et du bétail. Pour un tel serment, les épées nues des guerriers, les boucliers, d'autres armes et l'or étaient placés sur le sol et, par-dessus tout, un vœu était fait de remplir certaines conditions ou un accord.

Le prince a installé des idoles en bois représentant six divinités sur une colline de Kiev. Perun est nommé en premier parmi eux, suivi du donneur de bénédictions, Khors - le dieu du soleil, le dieu des vents et d'autres. phénomènes atmosphériques, épouse de Perun, déesse Makosh et messagère des dieux Simargl. Il est difficile de reconstituer l’apparence de Perun à partir des données disponibles, mais l’idole du dieu avait la tête recouverte d’argent et la moustache recouverte d’or.

Après l'adoption du christianisme, l'idole de Perun, sur ordre du prince, a été découpée, traînée dans la boue avec des cordes et jetée dans la rivière Volkhov. Perun lui-même, dans les textes des anciens scribes russes, est progressivement passé d'un dieu à un démon, dont le pouvoir est tombé au moment où Rus' a été baptisé.

Péroun dans la mythologie

Image de Péroun d'une manière intéressante transformé dans le folklore des Slaves du Sud. Dans les Balkans, un rituel printemps-été consistant à faire pleuvoir était pratiqué, le centre acteur qui était Dodola, alias Peperuda, dont l'image est directement liée à l'image de Perun.

Lors du rituel, Dodola était personnifiée par une jeune fille enlacée de verdure, qui en tête du cortège rituel parcourait les maisons du village. Pour le rôle de Dodola, ils ont choisi une orpheline, ou une fille née après la mort de son père, ou un enfant devenu la dernière fille de sa mère. Dans ce dernier cas, il y avait un risque que la mère de la jeune fille donne naissance à un autre enfant – le village serait alors menacé de malheur.

Les participants à la procession ont dansé et chanté des chants rituels devant chaque maison, après quoi le « personnage principal » a été aspergé d'eau, et la jeune fille elle-même s'est retournée et a essayé de s'éclabousser. plus d'eau autour. Le propriétaire de la maison a apporté des cadeaux aux participants au rituel, qui ont ensuite été partagés entre tous ceux qui ont participé au rituel.

On pense que Dodola représentait à l'origine la déesse, l'épouse du dieu du tonnerre, et que ceux qui l'accompagnaient représentaient des prêtresses de la déesse.

Dans le folklore Slaves de l'Est Il y a une intrigue de conte de fées sur la façon dont le dieu du tonnerre poursuit le diable, essayant de le tuer avec la foudre. Le diable tente tour à tour de se cacher de son poursuivant dans un corps humain, puis dans divers animaux, dans des arbres, dans des pierres, et enfin se jette dans l'eau. Ici, Perun arrête la poursuite en disant que le diable y appartient.

L'arbre sacré et symbole de Perun est le chêne. Un rituel était associé à cet arbre, qui était pratiqué sur l'île de Khortitsa. Des flèches étaient renforcées autour de l'arbre et des coqs vivants étaient sacrifiés. Chaque participant au rituel faisait une offrande à Dieu avec de la viande ou du pain.

La fantaisie populaire associait les découvertes « archéologiques » à Perun. Après avoir commencé à cultiver des terres arables ou à construire une maison, les gens ont trouvé des parties d'outils anciens sculptés dans la pierre - il pourrait s'agir de la pointe d'une lance ou d'une flèche, ou d'une hache. De telles découvertes étaient appelées les « flèches de tonnerre » de Perun. On croyait que lorsqu'il était frappé par la foudre, un tel « projectile » divin pénétrait dans le sol et remontait plus tard à la surface. On croyait que les « flèches de tonnerre » étaient capables de guérir les maladies et possédaient d’autres propriétés magiques.

1. L'image de Perun apparaît souvent dans la peinture - dans le travail d'artistes russes inspirés par la mythologie et le folklore slaves anciens. Parmi eux, on peut citer Andrei Klimenko.
2. À l’automne 2017, une comédie dramatique amateur à la première personne intitulée « Perun » est apparue sur YouTube. Le film a été réalisé par des adolescents de la ville de Revda et dure environ une heure. L'intrigue est la suivante : des adolescents citadins qui s'ennuient, par souci de divertissement, partent explorer des lieux associés au folklore urbain local. Dans le même temps, les héros parviennent à provoquer la colère de l'ancien dieu slave Perun en tuant l'animal totem.

1. Dans le livre "Tanya Grotter et le marteau de Perun", Grobynya Sklepova, la colocataire du personnage principal, a souffert d'un coup de marteau de Perun - elle a perdu son pouvoir magique.
2. Perun est l'un des dieux du jeu vidéo Thea : The Awakening. Il s'agit d'une sombre stratégie post-apocalyptique avec une intrigue non linéaire, créée sur la base du folklore et de la mythologie slaves. Le but du jeu n'est pas de tout conquérir et de construire un empire, mais de survivre. Survivez simplement dans un monde fantastique inconfortable et dangereux.
3. Dans le roman « Gymnase n° 13 » d'Andrei Zhvalevsky et Evgenia Pasternak, le dieu Perun s'installe sur le toit de l'école, d'où jaillissent des éclairs. Le livre commence avec des ouvriers essayant d'abattre un chêne centenaire qui pousse à côté du gymnase. Les lycéens tentent de les aider à s'occuper de l'arbre à l'aide d'une explosion dirigée. À la suite de l'explosion, le chêne n'a pas été endommagé, mais les kamikazes eux-mêmes, ainsi que d'autres enfants, ont été enfermés dans l'école, qui s'est soudainement remplie de brownies et d'autres personnages folkloriques. Dans le même temps, le temps passé à l’école s’est figé et toute communication avec le monde extérieur a été coupée.

Qui est Perun pour nous ? Quelle place occupe-t-il dans le panthéon slave ? L'académicien B. A. Rybakov souligne : Compte tenu des listes de dieux slaves données par des sources des XIe et XIIe siècles, nous pouvons les diviser en plusieurs groupes : un groupe comprendra Svarog et Svarozhichi (Dazhdbog, Svarozhich et Svyatovit) ; dans l'autre, les divinités de la fertilité Rod, Veles, Gerovitus, Yarilo. Perun sera hors des groupes. (B. A. Rybakov. Paganisme des anciens Slaves)

L'une des principales fonctions sociales de Perun est de maintenir la loi mondiale . Sa colère s'adresse aux chefs de toutes sortes d'adversaires et de scélérats.
Les cheveux de Perun sont noirs ou argentés, il monte dans un char tiré par des chevaux noirs et blancs.

Les paysans russes ont appelé au printemps. Perun a dû ouvrir le ciel et répandre une humidité vivifiante sur les champs.

À la fois source et principe de tout être, qui consiste en la naissance, la formation et la décadence.
est une triade sacrée qui relie la source universelle d'existence de la Famille, le principe de vie universel de Yarun et Veles le destructeur, le seigneur de la Mort.

Perun - Dieu de quoi ?

Essayons de le comprendre.

Quelle est la première chose à noter ? Toute personne plus ou moins compétente en la matière dira très probablement : tonnerre. Et c'est vrai. L'un de ses attributs les plus importants foudre. Cependant, comme nous l'avons déjà découvert, il n'est pas le seul propriétaire de flèches de tonnerre. Svarog Et Genre ont également la relation la plus directe avec eux. Il est curieux que nous rencontrions une situation similaire dans la mythologie grecque antique. Ils (les Achéens) érigèrent Zeus Et Poséidon au rang d'immortels et ils commencèrent à les représenter tous deux armés de la foudre, remplaçant la double hache en silex qui avait autrefois appartenu à Rhéa. Plus tard, l'éclair de Poséidon s'est transformé en trident, et parmi ses principaux admirateurs se trouvaient des gens qui vivaient de fruits de mer (R. Graves Myths of Ancient Grece)

Ainsi, le seigneur de l'Océan, comme le seigneur de l'Olympe, est armé de flèches de tonnerre. Un détail important si l’on se souvient des noms que porte le seigneur des eaux dans la mythologie hittite et védique. Les Hittites ont ça Aruna, et les Vedas l'appellent Varuna.

Cependant, Poséidon n'est, pour ainsi dire, qu'une partie de Varuna. Varuna- le maître des eaux cosmiques, l'Océan Mondial, souvent compris comme le Chaos primaire. Il a étendu le ciel et la terre, a ouvert la voie au soleil, le ciel et la terre lui sont soumis. La nuit et le jour sont ses vêtements, et le soleil est ses yeux. Varuna déverse de la pluie sur la terre, ouvre la voie aux ruisseaux, remplit les mers et les rivières d'eau. Il surveille la mise en œuvre de l'ordre mondial. Toutefois, Varuna partage les fonctions de gardienne de la loi avec Mithra Dieu solaire. Les Vedas les combinent souvent, les appelant Varuna-Mitra.

DANS mythologie grecque, Varuna correspond Uranus. Selon le mythe olympien de la création, au début de toutes choses, la Terre Mère est sortie du Chaos et a donné naissance à un fils, Uranus, dans un rêve. Regardant tendrement sa mère endormie du haut des sommets des montagnes, il fit pleuvoir une pluie fertilisante sur son périnée, et elle donna naissance à des herbes, des fleurs et des arbres, ainsi qu'aux animaux et oiseaux correspondants. De la même pluie, les rivières ont commencé à couler et toutes les dépressions se sont remplies d'eau, formant des lacs et des rivières (R. Graves Mythes de la Grèce antique). Uranus signifie ciel, les Grecs le vénéraient comme le premier père, fondateur de la dynastie des dieux de l'Olympe.

Tout cela est bien sûr génial, mais qu’est-ce que cela a à voir avec ça ? Qu'est-ce qu'il a à voir avec tout ça ? Il s’avère que c’est le plus direct. Pérou, en sanskrit, signifie littéralement ce qui suit : Océan, Soleil, Feu, Montagne Dorée. Son apparenté Paru signifie également Montagne, Océan, Soleil, Feu, Ciel, Jardin d'Eden. Cependant, ce n’est qu’un groupe de significations ; nous en parlerons un peu plus tard. Disons simplement que la liste de significations donnée inclut les quatre éléments du monde à partir desquels l’univers a été créé : le Feu, l’Air, l’Eau et la Terre. Est-ce une coïncidence ?

Le lien de Perun avec les Eaux et le Feu Céleste semble ne faire aucun doute. Les sirènes aussi, d'une manière mystérieuse, s'identifient à lui. À propos, il serait utile de noter que la vapeur russe est en fait une combinaison d’eau et de feu.

Il est abordé lors de rituels de production de pluie et est libre de déverser des eaux célestes sur la terre. Mais qu’en est-il de la Montagne ? Qu'est-ce que cela a à voir avec l'habitant céleste ? Peut-être parlons-nous du légendaire mont Meru, qui se dresse au milieu du monde et où vivent les dieux. Mais ce n'est pas tout. L’image devient plus claire si l’on se souvient que dans la langue russe ancienne, le mot Rod signifiait montagne. (Sreznevsky I.I. Matériel pour le dictionnaire Ancienne langue russe. T.3)

Perun et Rod (similitudes des dieux)

Genre- c'est le nom du plus ancien dieu des Slaves. La race est la créatrice du monde, assise dans les airs, elle jette des tas sur la terre et des enfants y naissent. Les tas, dans ce cas, sont des gouttes de pluie qui ont un pouvoir fertilisant. Le genre est la source de toutes choses, de lui est né l'univers, avec tout ce qui le remplit. En russe, il y a grand nombre des mots qui sont en quelque sorte liés à Rod. Tout d'abord, ce sont des mots liés à la parenté et à la génération : Personnes, Accoucher, Récolte, Nature, Parent, etc. Cependant, l'affaire ne s'arrête pas là. Il existe deux autres séries de concepts dans la désignation desquels la même racine est utilisée : d'une part, il s'agit de la désignation de l'eau, d'une source d'eau, d'un lieu de naissance, d'une source et de fleurs poussant près de l'eau, des lis de rhodium, et d'autre part, du feu, ou plutôt ses différents aspects. Cette deuxième série de concepts comprend : rodia foudre, Rod, parenté - ardente Géhenne, chère, radry, rouge - rouge, blush, radritis à rougir. Rod est une divinité universelle. En son pouvoir se trouve la naissance des êtres vivants, l'eau - à la fois sous forme de sources souterraines et sous forme de précipitations, de feu, de chaleur et de foudre.

L'idée de combiner le Feu et l'Eau s'incarne dans le symbole bien connu d'une croix reliée à un croissant. La croix est un symbole traditionnel du feu. Ce lien a été conservé dans la langue ; il suffit de rappeler au moins le mot kresal - silex, un dispositif pour couper le feu du silex. Le croissant, et même inversé comme un bol, symbolise l'eau. Tous ensemble ça symbole ancien créations, symbole de la Famille . La même signification, mais exprimée différemment, est contenue dans le rituel de Kupala, lorsqu'un radeau sur lequel est allumé un feu est lancé le long de la rivière.

Il est curieux que cette composition - une croix dans un croissant - décore traditionnellement les églises orthodoxes. Cependant, les chrétiens l’interprètent évidemment différemment.

La première mention écrite de Rod, c'est la Parole de Saint Grégoire, a été inventée en masse sur la façon dont les païens se sont prosternés devant l'idole pour la première fois et leur ont fait part de leurs exigences. C'est ce qu'ils font aujourd'hui, et on pense qu'ils remontent au début du XIIe siècle. Entre autres choses, il est écrit : Voici, les Slovènes ont commencé à servir un repas pour la famille et Rozhanitsa devant Perun, leur dieu. Une telle comparaison de Rod et Perun suggère que pour l'auteur du Mot, ils sont de taille égale. De plus, si l'on compare les fonctions et attributs du Genre avec les significations contenues dans le mot Pérou, on sera convaincu de leur coïncidence presque complète. Ainsi, la transition de Rod à Perun, dont parle la Parole, n'était pas le résultat d'une sorte de changement radical dans la vision du monde. Perun dans ce contexte n'est qu'un autre nom pour le Créateur.

Peut-être, l'une des principales fonctions sociales de Perun est de maintenir la loi mondiale . Sa colère s'adresse aux chefs de toutes sortes d'adversaires et de scélérats. Le prince et son escouade ne jurent que par Perun et leurs armes. On sait qu'il était d'usage de sceller les vœux sur les sources d'eau - sources, lieux de naissance. Un tel serment était considéré comme particulièrement fort.

Et voici ce que l’on trouve dans le Rig Veda :

Ne nous frappe pas avec ton arme mortelle oh Varuna,
Ce qui fait mal quand tu cherches celui qui a commis le péché, ô Asura !
Ne partons pas en voyage loin du soleil !
Allégez nos péchés pour que nous puissions vivre !

(Rig Veda II. 28)

Il ne serait pas superflu de noter que L'apparence de Péroun, en général, ne convient pas à l'apparence d'un bagarreur aux cheveux roux. Ses cheveux sont noirs ou argentés, il monte sur un char tiré par des chevaux noirs et blancs - l'oiseau dédié à Perun a la même couleur. Cet oiseau est considéré comme la pie. Magpie-CROW, comme l'appellent les contes de fées russes. Le corbeau, depuis l'Antiquité, était vénéré par les peuples indo-européens comme le gardien de l'ordre mondial, comme un oiseau prophétique, étroitement lié à l'autre monde, à la magie et à la mort.

Nous avons donc une indication très claire de qui était Perun pour nos ancêtres. Non pas un grognement grossier et borné, une sorte de lieutenant céleste de Rzhevsky, comme, malheureusement, on le présente parfois, mais un Dieu puissant, créateur du monde révélé.

Rig Veda sur Perun

Voici ce que dit le Rig Veda à ce sujet :

1. "Le royaume m'appartient à l'origine, le seigneur
Toutes les périodes de la vie - comme tous les immortels nous connaissent.
Les dieux suivent la décision de Varuna.

2. "Je suis le roi Varuna. Ils ont établi pour moi
(Dieux) ce sont les premières forces Asura.
Les dieux suivent la décision de Varuna.
Je règne sur les gens dont le corps est en meilleure forme."

3. "Moi, Varuna, je suis Indra. Ces deux larges,
Des espaces profonds et bien établis
(Avec ma) grandeur j'ai mis en mouvement et soutenu (ces) deux mondes,
Connaissant, comme Tvashtar, tous les êtres. »

4. "J'ai fait gonfler les eaux qui coulent,
J'ai soutenu le ciel au siège de la loi.
Selon la loi, le fils d'Aditi, le gardien de la loi,
Il a aplati la terre de trois manières. »

(Rigvéda IV, 42)

Seul Varuna et Indra sont appelés Tout-Puissant dans le Rig Veda. Mais, si Indra est avant tout un roi guerrier, son élément est la bataille, dans les Vedas il est glorifié avant tout comme propriétaire d'un pouvoir militaire destructeur, le pouvoir de Varuna, pour l'essentiel, réside dans autre chose. Varuna est associé à la connaissance secrète, il est le seigneur de Maya, la couverture illusoire du Monde et de la magie. La Lune, le Soleil, les morts et la nuit ont avec lui le rapport le plus direct.

7. "Qui connaît la trace des oiseaux,
Voler dans les airs
Connaît les bateaux de la mer.

8. Celui dont l'alliance est forte en connaît douze
Des mois avec (leur) progéniture.
Il connaît (celui) qui est né en plus.

9. Il connaît le chemin du vent,
Large, haut, fort.
Il connaît ceux qui sont assis.

10. Varuna, dont l'alliance est forte,
Situé dans les eaux
Pour un pouvoir indivis, (il est) très intelligent.

11. A partir de là, tout est caché
Observe attentivement
Ce qui a été créé et ce qui sera créé. »

21 Up - relâchez-nous celui du haut,
Détendez la boucle du milieu,
En bas - en bas pour que nous puissions vivre !

(Rig Veda I, 25)

Le nœud coulant ou lasso mentionné au verset 21 est un attribut traditionnel du dieu de la mort, à l'aide duquel il piège ceux dont la vie est expirée. Dans les images hindoues ultérieures, le nœud coulant est un compagnon fréquent de Varuna.

En général, Varuna est étroitement liée à un autre monde - monde des morts , avec le monde des créatures chthoniennes, les ténèbres primordiales.

Nous avons ainsi une description très claire d’un Dieu dont la puissance et l’autorité s’étendent littéralement jusqu’aux fondements mêmes de notre monde. Pouvons-nous maintenant ne pas remarquer la similitude frappante entre Varuna - Perun et un autre Dieu slave - Vélès ?

Perun et Veles - un dieu

Avec Veles, le souverain des prairies de Veles - un autre monde. Avec Veles le gardien connaissance secrète, patron des sorcières, grand sorcier. Avec celui dont le nom est associé à la notion même de pouvoir. Dans certains dialectes slaves, Veles signifie directement dirigeant.

Veles est étroitement associée au culte des morts. Le Grand Dieu, qui transfère les âmes des morts vers d'autres pays, vers les pâturages de l'au-delà, vers un pays où il n'y a ni chagrin ni tristesse. Le sanskrit Pérou a un autre groupe de significations : Traversée, Libération, Salut. Dans la même série sémantique se trouve le nom du Dieu slave pègre Perepluta, un dérivé du vieux russe pereplut, qui signifie traverser à la nage. Ici re, en tant que préposition, est directement inclus dans le nom du Dieu du monde inférieur.

Cependant, Veles est surtout connu du grand public comme le Dieu bestial, Dieu du bétail et de la richesse . Il convient de noter que le latin pour bétail et richesse est pecunia.

Selon calendrier folklorique, le jour d'Ilya (le prophète Élie, dans la tradition populaire orthodoxe, a hérité de nombreuses caractéristiques inhérentes à Perun), est une sorte de frontière entre l'été et l'automne. Il y a même un dicton : pour Ilya, c'est l'été avant le déjeuner et l'automne après le déjeuner. C’est à cette époque que commencent les vendanges. Saint Élie récolte le chaume dit le proverbe. Ce jour-là, le bétail n'était chassé nulle part, car on croyait qu'à cette époque, des reptiles venimeux et des animaux prédateurs - des créatures généralement associées à Veles - erraient librement dans la forêt. À la fin de la récolte, les paysans laissaient certainement une petite zone du champ non récoltée, donnant à Veles une sorte de gratitude pour la récolte donnée.

Il s'avère que c'est Veles ? Oui. Plus précisément, une de ses incarnations. Aussi paradoxal que cela puisse paraître à première vue. C’est pourquoi Veles ne fait pas partie des piliers installés par Vladimir à Kiev. Probablement, Vladimir n'a tout simplement pas vu l'intérêt d'établir deux piliers du même Dieu.

Il est intéressant de noter que la légende de Novgorod relie très clairement Perun au serpent. L'une des chroniques de la ville raconte que les Novgorodiens vénéraient le monstrueux crocodile qui vivait à Volkhov, Perun. Dans les récits ultérieurs de cette intrigue, Perun apparaît comme le serpent-Perun. C’est peut-être le résultat d’une interprétation chrétienne des traditions anciennes, mais peut-être pas. Une telle identification ne pouvait guère surgir de nulle part. Il est curieux que ce soit Perun qui soit mentionné, et non Veles, comme on pourrait s'y attendre.

Cependant, on pourrait affirmer que, par exemple, le Conte des années passées, décrivant les accords conclus par les princes, indique que les Rus ne juraient que par leurs armes et par Perun, leur dieu, et Volos, le dieu du bétail. Mais il ne s’agit là que d’une contradiction apparente. Nous parlons ici de Veles précisément comme d'une hypostase particulière de Perun. Donnons l'analogie suivante : rappelons que c'est la coutume des chrétiens, par exemple, de bénir au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Cependant, cela ne les empêche pas de percevoir la Trinité comme l'essence d'une, ou plutôt d'une trinité.

Il existe une légende sur la façon dont Ilya et Nikola transportent les âmes à travers les rivières enflammées qui séparent ce monde du royaume des morts. Ici, Saint Nicolas Nikola est associé respectivement à Veles et Ilya à Perun. Il est caractéristique qu'ils soient occupés par une chose, d'un point de vue formel sans aucun rapport avec l'image habituelle de Perun le Prince Céleste et du Tonnerre. La légende nous apporte un écho de ces temps anciens où Perun et Veles étaient les noms d'un Dieu unique et puissant, au pouvoir duquel se trouvent à la fois les régions célestes et souterraines.

Est-ce possible ? Assez .

Panthéon scandinave

Si nous nous tournons vers le panthéon scandinave, nous verrons que One, le chef des Ases, combine les principales caractéristiques inhérentes aux deux , dans son sens habituel, et Veles. Un seul Père des guerriers, Père des armées. Il brille avec son armure. Il est le Père des victoires. Odin possède également certaines des caractéristiques du Thunderer avant le début de la bataille ; il lance une lance sur l'armée ennemie. La lance compte généralement pour Odin. Il fut cloué à un arbre avec une lance pendant neuf jours et neuf nuits lorsque les Runes lui furent révélées. En mourant, Odin ordonna de se marquer avec la pointe d'une lance, et s'appropria tous ceux qui moururent par armes (Earthly Circle, Saga of the Ynglings)

À propos, Njord, qui a régné après Odin, a fait de même lorsque ce fut son tour d'aller au Valhalla.

Parallèlement à cela, One est le seigneur de la magie. Il connaît parfaitement la nature des choses et est initié à tous les secrets de l'univers. Il est le créateur du monde, le créateur des hommes. Ses capacités sont vraiment illimitées. Voici comment le Cercle Terrestre en parle : On pourrait changer d'apparence. Alors son corps gisait comme s'il dormait ou était mort, et à ce moment-là il était un oiseau ou un animal, un poisson ou un serpent, et en un instant il fut transporté vers des pays lointains pour ses propres affaires, ou pour les affaires de d'autres personnes. Il pouvait aussi éteindre un feu avec un mot, ou calmer la mer, ou tourner le vent dans n'importe quelle direction s'il le voulait, Odin emportait la tête de Mimir avec lui, et cela lui transmettait de nombreux messages venant d'autres mondes, et parfois il appelait les morts. de la terre ou assis sous le pendu. C'est pourquoi on l'appelait le seigneur des morts ou le seigneur des pendus. Il avait deux corbeaux à qui il apprit à parler. Ils ont survolé tous les pays et lui ont dit beaucoup de choses. Il était donc très sage... (Earthly Circle, Saga of the Ynglings)

Ces deux corbeaux sont Hugin et Munin (huga pour penser et muna pour se souvenir). Ils constituent une partie importante de la doctrine ésotérique du paganisme nordique, et pas seulement nordique. Il suffit de dire que Souvenir en sanskrit signifie Smrti.

Cependant, il s'agit d'un sujet distinct.

Hugin et Munin
au dessus du monde tout le temps
voler sans relâche
J'ai peur pour Hugin,
pire pour Munin, -
les corbeaux reviendront-ils !

Sans entrer dans les détails maintenant, notons seulement que le Prophète a choisi les corbeaux, oiseaux traditionnellement associés à un autre monde, à la magie et aux forces secrètes.

Un seigneur des morts. Il règne dans les salles bénies du Valhalla, où finissent les guerriers tués au combat. Les Valkyries survolent le champ de bataille et, encourageant les combattants, choisissent ceux qui sont dignes de comparaître devant le Seigneur de la Vie et de la Mort. Dans la mythologie slave, les mêmes fonctions sont remplies par Magura, la jeune guerrière des nuages, fille de Perun. Dans le rugissement de la bataille, elle inspire les guerriers, leur donnant force et courage.

Pour autant, ces coïncidences sont-elles vraiment si aléatoires ?

Rappelons qu'Odin était le chef des Ases, venus au nord des terres situées à l'est du Don, en Asie, comme le rapporte le Cercle Terrestre. Odin était un voyant et un sorcier, il savait que sa progéniture habiterait la limite nord du monde (Earthly Circle, Saga of the Ynglings).

Védas : sourates et asuras

Essayons de voir les choses de ce point de vue :

Le Rigveda appelle Varuna Dev Asura, et le plus souvent simplement Asura.
Tu es Varuna - le roi de tout le monde,
Et pour ceux qui sont des dieux, ô Asura, et pour ceux qui sont mortels.
Accorde-nous de voir cent automnes !

(Rig Véda II, 27)

Le conflit entre les Dévas et les Asuras est l'un des axes principaux de toute la mythologie indo-européenne. DANS Rig Véda Asura est une épithète pour certains dieux et toute une classe de démons. Dans les Vedas ultérieurs, ce sont des forces entièrement démoniaques qui s’opposent aux Dieux de Lumière. L'Avesta l'interprète différemment. Selon cet enseignement, les Asuras sont des êtres lumineux et solaires et les Devas sont l'incarnation des forces obscures.

tradition védique croit que les Devas incarnent un principe centripète stable, le principe de similitude, d'équilibre. Les Asuras, au contraire, portent en eux un mouvement centrifuge constant, ils sont sujets à une activité intense et constante et ont généralement un grand désir de changement. En général, les Asuras correspondent davantage au type civilisation européenne, que les Dévas. Les capacités magiques et généralement surnaturelles font partie intégrante des Asuras. Rappelons-nous que lorsque Odin et ses compagnons arrivèrent dans les terres du nord, ils commencèrent à enseigner aux gens les arts que les gens maîtrisent depuis lors. L'un était le plus célèbre de tous, et c'est de lui qu'on apprenait tous les arts, car il maîtrisait tout, mais n'enseignait pas tout (Earthly Circle, Saga of the Ynglings).

Si l’on regarde la structure hiérarchique du panthéon scandinave, il est facile de remarquer qu’au sommet se trouvent deux dieux Odin et Tyr. Et si Odin incarne les fonctions de Magicien et de Prêtre, alors Tyr est le Juge, l'incarnation de la justice et du sacrifice de soi pour le bien de la société. Près d'eux se trouve Thor, un puissant guerrier à la barbe rousse qui possède le marteau magique Mjolnir, l'arme principale de la guerre constante des Ases contre les Turs, géants vivant dans les montagnes. En général, ce triglav rappelle remarquablement la triade védique Varuna-Mitra-Indra.

Odin lui-même est lié aux géants. Sa mère est la géante Bestla, fille de Belthorn. Il est intéressant de noter que dans le poème runique islandais ancien, la rune Thurisaz correspond aux vers suivants : Thors est le tourment des femmes, habitant des rochers, mari de Vardruna. Le célèbre chercheur du paganisme nordique Edred Thorsson suggère que Vardrun est le nom d'une géante inconnue. Permettons-nous d'être en désaccord avec son opinion.

D’ailleurs, il serait utile de rappeler que montagne ou rocher en sanskrit se dit paru. Paru signifie aussi Océan et Feu, cependant, cela a déjà été dit. Et nous nous en sommes souvenus à propos de ceci : Dans la Vision de Gylvi (la Jeune Edda), il est décrit de manière très détaillée comment le monde a été créé. Au commencement, de Niflheim monde aquatique Des jets de glace sortaient du froid et de l'obscurité situés au nord, qui entraient en collision avec le feu sortant de Muspelheim, le monde du feu situé au sud. En conséquence, la glace a commencé à fondre, des gouttes sont nées de la force calorique et ont pris l'image d'une personne. Cet homme était Ymir (le Rugissant), et de lui est issue toute la tribu des géants des glaces. Plus tard, Odin et ses frères tuèrent Ymir et firent de lui la terre, et la mer et toutes les eaux de son sang.

Ainsi, la tradition scandinave indique directement que le monde a été créé à l’origine à partir de vapeur, une combinaison de feu et d’eau. À propos, dans un certain nombre de dialectes russes, le mot planer (ainsi que peret) signifie toujours copuler, et les bains publics, un lieu directement associé à la vapeur, sont traditionnellement considérés comme un lieu sacré et mystérieux parmi les Slaves et pas seulement parmi les Slaves, et pas seulement les autres, et est directement liée à la magie et à un autre monde.

Il reste à ajouter que les terres sur lesquelles les Ases se sont installés s'appelaient la Suède. Svipjod, en islandais.

Snorri Sturluson appelle la Grande ou la Suède froide les terres situées au nord de la mer Noire - la Scythie et les autres territoires adjacents. Il est curieux que Par et Transpiration en sanskrit sonnent comme Sveda.

Étonnamment en accord avec les mots russes réduction, réduire, désignant la connexion de plusieurs principes entre eux. En d’autres termes, la synthèse.

Et maintenant il est temps de passer à la partie suivante de notre petite étude.

Geri et Freki
nourrit les guerriers
Père Ratey,
mais il le mange lui-même
seulement du vin
armure brillante

(Ancien Edda, Discours de Grimnir)

Gehry, Freki gourmand Et Vorace noms de loups Odin.

Cependant, les Slaves connaissaient également le berger-loup. Ce que le loup a pris, Yarilo l'a donné, dit-on en Russie.

Yarilo, Yarun, Erun

Yarilo, Yarun ou Erun - c'est ainsi que Famintsyn écrit à son sujet: "Tous les signes du Yaril biélorusse nécessitent en outre son inclusion dans le nombre des divinités solaires en tant que représentant du soleil printanier."

On lui donne un cheval blanc, attribut caractéristique habituel du Dieu Soleil,

La fête en son honneur a lieu au début du printemps,

Lui, tant par son nom que par ses propriétés, est semblable à Yarovit des Slaves baltes, qui, cependant, en plus du caractère paisible de revitalisant de la nature et de fruitier, a également le caractère du soleil brûlant du sud, le représentant du Dieu de la Guerre, étant identifié à cet égard avec Ares et Mars.

À ce dernier égard, le nom Yarovit des Slaves baltes tient également compte de la signification bien connue de la racine yar dans la langue russe dans le sens de colère, de véhémence, de belligérance : dans la langue populaire, par exemple, une morsure de serpent. s'appelle yar, une personne forte, colérique et colérique est appelée yar enflammée de colère, cruelle (A.S. Divinités Famintsyn des anciens Slaves).

Yar - c'est un concept très vaste. Il combine le pouvoir de la luxure, la rage de combat et le pouvoir de régénérer la nature. C'est ce qui constitue l'essence de la vie, son invisible force motrice. C'est la même force calorique qui a ravivé la glace de Niflheim.

Le mystère de Yarila comprend son apparition sur un cheval blanc, avec des épis de maïs dans une main et une tête de mort dans l'autre. Ils symbolisent la mort et la naissance, la sagesse et la force. Puis, à Kupala, Yarilo apparaît sous la forme d'un vieil homme doté d'un énorme phallus. Ils enterrent immédiatement Yarila, mais ils le mettent en terre comme du grain, sachant qu'au printemps prochain, il réapparaîtra sur un cheval blanc et que la vie refleurira. Yarilo, Erun est étroitement lié à la circulation de la vie sur terre. Il symbolise littéralement les processus de reproduction se produisant dans la nature.

Passons maintenant au troisième groupe de significations du mot Pérou. Il comprend les définitions suivantes : levée, gonflement, graine, grain, embryon, pousse.

Les Prussiens connaissaient Pergrubrus, le dieu du printemps et de la végétation. Le premier jour férié du calendrier, celui de l'ouverture du printemps, lui était dédié. Durant cette fête, ils emmenaient la charrue dans les champs et priaient pour une bonne récolte, faisaient des sacrifices et proclamaient les noms des dieux appelés pour chasser l'hiver.

Les paysans russes ont également appelé au printemps. Perun a dû ouvrir le ciel et répandre une humidité vivifiante sur les champs. Mais Perun est aussi le berger-loup. Les loups et les serpents lui obéissent. Et comme déjà mentionné, les serpents sont directement liés au yari. Le complot contre une morsure de serpent dit directement : Reptile souterrain, reptile souterrain, prends ton YAR (morsure) ! (Maikov Grands sorts russes)

Et en Inde, la Kundalini est l'énergie divine universelle, dont le sens est très proche du yari slave, appelé le Pouvoir Serpentin.

Cependant, pour compléter le tableau, nous devons nous souvenir d’un autre mot sanskrit directement lié à Yarun. Aru signifie Soleil, mais aussi causer des blessures, des douleurs, des tourments. N’est-ce pas là que résident les racines du caractère guerrier de Yarovit ? Aru signifie aussi brun rougeâtre, jaune foncé. C’est probablement à cette racine que l’on doit la notion de marron clair. Et un cri de Hourra. Et c'est peut-être là le cœur du mot Rus'.

Yarun, Erun est une forme de nom plus laconique et, apparemment, plus archaïque que Yarilo. Académicien B.A. Rybakov souligne cela dans les sources russes des XIe et XVIe siècles. Yarilo n'est pas mentionné. Cette forme est probablement un emprunt ultérieur, par exemple à l'italien ancien, où était connu le nom Herilus, qui était utilisé pour appeler Hercule.

Et maintenant il ne reste plus qu'à ajouter qu'Aru est aussi un crabe et un sanglier. Et le sanglier, comme vous le savez, est un animal sacré .

Quant au crabe, il nous rappelle encore une fois nom ancien Tout-Puissant. Du fait que le Pérou signifie Océan.

Péroun et Svarog

Nous en arrivons donc à comprendre Dieu comme universel, transcendant et inclusif. Nous le comprenons comme le Grand Triglav, dans lequel Rod est la source de l'existence, Veles est le seigneur du caché et Erun est universel. principe de vie, révèlent trois visages de l'Un. Ainsi, Perun est à la fois la source et le principe de tout être, consistant en la naissance, la formation et la décadence.

Comme déjà indiqué, Indra Et Varuna tous deux sont appelés omnipotents par le Rig Veda. Malgré des différences significatives dans leurs attributs et leurs fonctions, ils possèdent encore de nombreux caractéristiques communes. Ainsi, par exemple, Indra contrôle les eaux, il a donné naissance à sept rivières. Il est intéressant de noter qu'Indrek la bête du Pigeon Book est le souverain du donjon et des sources souterraines. Il est le sauveur de l'univers pendant une sécheresse mondiale. Indrek déterre les sources avec sa corne et libère l'eau. Partout où passe la bête, la clé bout.

Et en même temps :

Aditya les laissa couler et les sépara :
Les rivières se déplacent selon la loi universelle de Varuna.
Ils ne se fatiguent pas, ils ne se reposent pas.
Ils volent en rond rapidement, comme des oiseaux.

(Rig Veda II. 28)

Indra pas étranger à la magie. Il est capable de changer d'apparence, il peut même se transformer en fourmi ou en crin de cheval. En même temps, lui-même, au loin, fonda les mers autour et ainsi de suite. On pense que la raison de cet état de fait est cachée dans des processus physiques entièrement matériels. De nombreux chercheurs suggèrent que le culte d'Indra s'est intensifié en raison de la lutte menée par les Aryens dans le nord-ouest de l'Inde. Indra apparaît comme un symbole fédérateur face à la population indigène, ce qui lui permet d'écarter progressivement l'ancien roi des dieux, Varuna, et d'adopter certains de ses traits.

Quoi qu'il en soit, le panthéon slave a également conservé les traits de ce double pouvoir. Perun est le prince et Svarog est le roi des dieux. Cependant, dans tradition slave, le processus s’est inversé. On peut plutôt parler d'un certain déplacement de Svarog par Perun. a repris certaines des fonctions qui appartenaient probablement à l'origine à Svarog (Indra), et principalement celles liées au pouvoir militaire. Cela est peut-être dû à la formation d'une armée professionnelle et au renforcement du pouvoir princier, pour lesquels le désir naturel était de concentrer l'ensemble du gouvernement dans une seule main et de ne pas le diviser entre deux dirigeants. Ici, apparemment, nous devrions chercher les racines de l'identification erronée des héros du mythe de l'Orage avec Perun et Veles.

Nous nous sommes tournés vers l'intrigue du mythe de l'orage au tout début de cette petite étude. Malheureusement, il faut admettre qu’il a une influence non négligeable sur l’esprit des adeptes de la tradition païenne. Pourquoi malheureusement ? Parce qu’existant exclusivement dans le domaine de la conception intellectuelle, il déforme considérablement notre image du monde.

Perun est une triade sacrée qui relie la source universelle d'existence de la Famille, le principe de vie universel de Yarun et Veles le destructeur, le seigneur de la Mort. Dans ce contexte, le mythe de l'Orage, le mythe de la lutte entre Perun et Veles, présuppose inévitablement la lutte du Tout-Puissant avec lui-même.

Si cela se produisait réellement, l’univers serait instantanément détruit. Or, c’est précisément selon ce scénario que se déroule Ragnarok la Dernière Bataille. Veles, ou plutôt sa sombre hypostase, apparaît ici sous le nom de Loki. Lok en sanskrit signifie voir, discerner, savoir. En d’autres termes, sachez. Loki est le côté obscur d'Odin. Et Odin meurt dans une bataille avec Fenrir, la progéniture de Loki. Cependant, considérer Odin comme un ennemi, voire un adversaire de Loki, est une juste exagération. Loki est un autre aspect de la manifestation du divin qui dépasse la moralité humaine limitée.

Dans la Vie de St. Abraham de Rostov décrit l'incident suivant : Après qu'Abraham ait détruit la pierre de l'idole de Veles à Rostov, il fut presque détruit par un démon, qui mentit contre lui devant le prince en disant qu'Abraham aurait pratiqué la magie, qu'il aurait trouvé et caché un chaudron de cuivre. du prince avec de l'argent. Ce qui est curieux dans cette histoire, c'est que le démon est apparu sous la forme d'un guerrier, dans une image directement opposée à la compréhension habituelle de Veles.

Par conséquent, si nous parlons de surmonter le mythe de l’orage, l’accent devrait alors être mis sur le dépassement du mythe, c’est-à-dire de la construction mentale artificielle. Le mythe du tonnerre, dans son interprétation moderne, ressemble à l'histoire d'une petite fille sur la façon dont papa et maman se battent au lit, et le père fort blesse maman tout le temps parce qu'elle frappe et crie.

L'idée de conflit entre et Vélès générés par les conflits sociaux au sein d’une société qui suit un chemin très éloigné des sentiers de la Règle. En d’autres termes, il s’agit d’une projection de nos problèmes sur le ciel, reflétée sous la forme d’un conflit archétypal entre les deux principes du Pouvoir et de l’Esprit. Mais ce conflit est-il vraiment si inévitable et fatal ?

Triune Péroun

Triune Perun personnifie le principe dynamique du développement, un jeu vivant de formes, dont chacune représente un aspect spécial et nécessaire de Dieu.

Derrière le Pouvoir, dont le symbole apparaît dans nos esprits, se trouve toujours Veles. Rappelons que l’une des épithètes de Veles est le Dieu écossais. Autrement dit, Veles est le dirigeant du bétail et de la richesse. Le bétail en tant que richesse est devenu pertinent avec la transition de la chasse et de la cueillette à l'agriculture et à l'élevage sédentaires. Et cela a radicalement changé la psychologie humaine. Si l'ancien chasseur avait les mêmes droits que ceux qu'il chassait, alors avec l'avènement de l'élevage, il ne restait plus aucune trace de cette justice primitive. En fait, lorsqu'elle chassait dans la forêt, une personne risquait à chaque minute de devenir la proie de quelqu'un d'autre, et sa victime potentielle avait toujours une chance de survivre, en évitant les embuscades et les pièges. Bien sûr, si elle avait suffisamment de ruse et d'expérience. Nous voyons une image complètement différente parmi les pasteurs. Un animal destiné à l’abattage n’a pratiquement aucune chance de survivre. Le propriétaire personnifie pour lui le destin et le jugement. Ainsi, l’homme a eu la possibilité de contrôler inconditionnellement la vie des autres êtres. J’ai eu l’opportunité, mais ai-je réussi à la saisir ? Cependant, l'affaire n'allait pas au-delà de la justification formelle ; des enseignements apparurent immédiatement affirmant le droit divin de l'homme à contrôler le destin des autres, monde inférieur. En fait, l’humanité n’a aucun droit de faire cela autre que le droit du fort. Faut-il s’étonner que ce droit naturel unique s’étende à la société humaine dans son ensemble ? La force donne du pouvoir, mais peu importe que cette force soit d’origine spirituelle ou physique. Le pouvoir des préjugés, étant de nature spirituelle, n’est pas moins terrible que le pouvoir purement physique des voyous présomptueux.

Les anciens Aryens avaient une loi : il était interdit aux brahmanes (classe spirituelle) de s'installer là où il n'y avait pas de Kshatriyas (classe militaire). Comme toute institution védique, outre le côté externe et pratique, cette loi a également de nombreuses significations cachées et ésotériques. L'un d'eux est qu'avant de devenir un brahmane (non pas par position, mais par essence), une personne doit devenir un guerrier Kshatriya. L'essence de la Voie du Guerrier a été expliquée à plusieurs reprises par divers représentants de cette classe, reflétant leurs différents niveaux de compréhension de l'essence du sujet.

Mais à notre avis, c’est Miyamoto Musashi qui a le mieux formulé cela.

Qui va répondre maintenant : Quelle est la Voie du Guerrier ? Personne. Parce que le cœur des gens est fermé à la vérité. La Voie du Guerrier signifie la mort.

Cela signifie le désir de mort chaque fois qu'il y a un choix entre la vie et la mort. Et rien de plus. Cela signifie aller au bout des choses, savoir dans quoi vous vous engagez. La phrase : Si vous mourez et que vos intentions ne sont pas comprises, alors vous mourez en vain, est dégoûtante. Il n’y a aucune détermination en elle à suivre le chemin autrefois accepté, face au choix. Quiconque se soucie avant tout de lui-même théorise avec un seul désir en tête : survivre. Mais l’idée selon laquelle la mort dans l’échec est une mort gâchée est absurde en soi. Il n'y a pas de honte à mourir. La mort est la circonstance la plus importante dans la vie d’un guerrier. Si vous vivez, habitué à l'idée d'une mort possible et l'ayant décidé, considérez-vous comme mort, fusionnant avec l'idée du Chemin du Guerrier, alors assurez-vous que vous pourrez traverser la vie de telle manière. de manière à ce que tout échec devienne impossible et que vous remplissiez vos responsabilités comme il se doit (Miyamoto Musashi, Livre des Cinq Anneaux)

Ici, la mort n'est pas comprise comme une envie pathologique de suicide, mais comme une voie d'abnégation totale. Un guerrier, partant au combat, renonce complètement à tout ce qui le lie à ce monde. Il ne peut se battre que lorsqu'il est complètement, jusqu'à la dernière partie de son être, prêt à mourir. Sinon, la peur, l'amour, la pitié, la confiance en soi - des milliers de passions pèseront sur lui comme des poids. Partant au combat, le guerrier entre dans le Temple, où il s'offre à Dieu en sacrifice. Et il ne sait pas quand Dieu sera prêt à accepter ce sacrifice. Par conséquent, la volonté constante de mourir est la véritable essence de la voie du guerrier. Soyez toujours propre, afin qu'en vous tuant, vos ennemis ne puissent pas se moquer de vous - c'est un ancien commandement des samouraïs.

Les Valkyries survolent le champ de bataille, choisissant les plus dignes

Donner de la richesse à une personne Vélès en même temps, il a également donné une grande illusion. Une personne croit qu’elle possède de la richesse. En fait, cette richesse appartient à une personne. Lorsque nous pensons posséder quelque chose, nous nous identifions sincèrement à lui. A la question qui est cette personne ? - nous répondrons très probablement : banquier ou sans-abri, ou n'importe qui d'autre. Et seule la mort enlève toute cette enveloppe. En fait, une personne ne possède même pas ce qu’elle peut porter sur elle-même, mais seulement ce qu’elle peut porter en elle-même. Sous les traits du Dieu de la Mort, Veles libère l'homme du fardeau des illusions.

Devant le visage de la Mort, dans le feu et l'acier, une personne devient réelle. Au moins, il fait un pas dans ce sens. Par conséquent, Perun, qui se révèle sous le nom de Veles, est appelé Libérateur. Cela aide notre essence à retrouver sa vraie nature. Et la foudre est l’un des symboles de cette purification ardente.

Airs divise la société en quatre Varnas (castes ou classes). C'est large fait connu. Mais il ne s’agit pas seulement d’un schéma de structure sociale. L'un des significations internes L’enseignement sur les varnas est qu’ils représentent les étapes de l’évolution spirituelle humaine :

Un Shudra, une personne appartenant à la caste la plus basse, mène une existence semi-animale. Toute sa vie se limite au travail, à la nourriture et à la copulation. Il est complètement dépourvu de la capacité de discernement ; pour lui, le voile de Maya représente le monde entier.

Le prochain varna est celui des Vaishyas, les marchands. Ce sont des gens qui ont appris à comprendre la valeur des choses. Ils commencent à distinguer d’autres aspects implicites de l’existence.

En devenant un Kshatriya, une personne se concentre entièrement sur son chemin, rejetant les illusions et les mirages de la conscience ordinaire. Il les coupe littéralement avec l'épée de sa volonté.

Et alors seulement, après avoir traversé ce purgatoire, le Kshatriya devient un Brahman, un homme de l'Esprit, dont le chemin dépasse les limites de cette réalité.

Qui d’entre nous peut se vanter d’être devenu au moins un Vaishya ?

Et quoi de plus dénué de sens que le pouvoir des Shudras ? Devons-nous blâmer les Dieux pour nos propres imperfections ?

Qui est Péroun ? (Vidéo)

Dieu slave Perun est le formidable fils de Svarog le forgeron, le puissant défenseur de Reveal, Dieu le Tonnerre et Lada, la Mère Céleste. Dieu Perun est l'un des dieux slaves les plus célèbres ; il est vénéré comme le saint patron des guerriers et protecteur du Monde de la Révélation. Ils racontent des histoires sur diverses actions de Dieu Perun, l'une des plus importantes étant la bataille avec la créature du Chaos, Skipper Serpent. De nombreux signes de la puissance de ce dieu slave sont connus ; la fête de Perun est désormais célébrée comme un jour de prouesse militaire. Nous voyons l'apparition de Perun lors d'un orage - des éclairs clignotants et un tonnerre céleste.
L'ancien dieu slave - Perun Gromovnik, a toujours aimé, aime et aimera les gens et leur monde, le monde révélé. Il a donné des instructions à nos anciens ancêtres, laissant les «Commandements de Perun», montant constamment la garde sur Reveal, bloquant le chemin des partisans de Dark Navi. Perun est le dieu patron de tous les guerriers qui étudient les arts martiaux, participent aux affaires militaires et partent en campagne. C’est pourquoi certaines personnes ont un caractère similaire au Tonnerre, le Dieu de justice, et Lui, à son tour, est un véritable bienfaiteur pour elles.


Perun est le dieu slave de la justice et du tonnerre. Né de Svarog, le Père céleste, et de Lada, la Mère céleste. Le dieu slave Perun envoie aux gens du courage, du courage, de la force et des compétences pour protéger leur terre natale, leur famille et leur patrie. C'est pourquoi il y a tant d'amulettes et de signes qui lui sont adressés. Dieu Perun est l'un des dieux importants de l'ancien système de divination du nord - « Slave Reza Roda ». Le jour de Perun, les gens se souviennent de sa puissance et demandent justice et protection.

Dieu Perun dans le panthéon des dieux slaves

Perun le Tonnerre est le fils du Père céleste Svarog et de la Mère céleste de Dieu, Lada. Perun est né dans le monde selon le plan spécial de la Famille Créatrice, l'Ancêtre de tous les dieux et de tous les peuples. Le but de Perun est d'être le défenseur du monde révélé, de rendre les faibles forts, de les aider à devenir plus audacieux et plus sages.

Dieu Perun est le frère de :
Semargla - Dieu du Feu ;
Striboga – Dieu du vent et de l'air.
Lelya et Polelya - deux dieux responsables de l'amour et d'une forte union familiale ;
Morena – Déesse de l'hiver et de la mort ;
Lelya - Déesse du printemps, de l'amour et de la beauté ;
Les déesses de la vie et de l'été sont vivantes.

Légendes et mythes sur le dieu slave Perun

Il existe un endroit sombre et mystérieux dans la région d'Arkhangelsk : le mont Karasova et ses environs. Les gens n'y sont pas allés depuis longtemps ; ils considèrent que c'est un mauvais endroit. La science ne connaît pas tout ce que nos ancêtres ont appris il y a longtemps et transmis de génération en génération. Il existe une légende que les connaisseurs associent au mont Karasova, estimant qu'il s'agit du véritable lieu de sépulture de l'hespérie-serpent, que Perun le Puissant a enterré après la bataille. Voici un extrait de la légende :
"... et Perun a frappé avec une lance et a plaqué l'hespérie-serpent au sol. Il se tord, se débat, et Perun coupe ses griffes venimeuses avec une épée au trésor. Les frères Svarozhich sont arrivés à temps et ont enchaîné l'hespérie-serpent noire. avec un fer charmé.
Il perdit aussitôt son pouvoir de sorcellerie, mais il garde pour lui sa colère et sa haine noire envers tout. Et les frères chassèrent devant eux l'ennemi haï, et encore plus vite, le bruit courut que le bourreau et l'ennemi de l'homme avait été capturé. Les serviteurs du Skipper-Serpent s'enfuirent, fuyant la colère humaine. Et la terre, libérée de la sorcellerie noire, commença à fleurir et à porter ses fruits.
Les frères ont choisi un endroit approprié et ont creusé un trou de 90 brasses de profondeur et 30 brasses de largeur. Ils ont assemblé un cercueil en chêne, l'ont recouvert de cerceaux de fer, y ont poussé Kara-Skipper, et Veles, le Dieu sage, a jeté un sort : « pour que la bête Kara-Skipper dorme dans un sommeil mort dans ce cercueil, mais Tous les trois cents ans et trois ans, il se réveillait, se rappelait comment il voulait détruire un petit enfant, tandis que Perun, libéré par ses frères, exécutait ce que Makosh avait décrit. Et en se souvenant de cela, il combattrait dans une colère impuissante, incapable de briser les chaînes et de briser le cercueil en chêne. Et puis ils ont recouvert ce trou de boucliers de chêne, l'ont fixé avec des cerceaux de fer, ont mis d'autres pierres dessus, et le sage Veles leur a jeté un sort.
Et Stribog, le Dieu du vent, appela ses fils, et eux, vents violents, de tous quatre côtés Allez, nous avons collecté toutes sortes de sable : du sable grossier jaune au bord des rivières, du sable gris, du sable fin au bord des lacs et de toutes sortes d'autres endroits. Ils ont versé ce sable sur la fosse où était placée la bête Kara-Skipper, et une montagne s'est formée. Et encore une fois, Veles a jeté un sort sur cette montagne : « Cette montagne, appelée montagne Karaskiperova, avec chaque grain de sable gardera notre féroce ennemi afin qu'il ne puisse pas échapper à une captivité honteuse. Et la montagne rappellera aux gens que s'ils permettent au mal de s'installer dans leur tête, alors Skipper-Snake peut briser les chaînes et se libérer. Et cette montagne doit être réservée et indestructible, afin que le mal exsudé par la bête ne s'infiltre pas dans la tête des gens. »
Et que s’est-il passé ensuite ou si vous voulez en savoir plus, lisez certainement le livre de O. Boyanova « Dieux et peuple ».

Amulette - symbole de Dieu Perun

Les Slaves utilisent plus d'une amulette avec laquelle ils se tournent vers Perun. Le pouvoir du Dieu du Tonnerre et de la Justice se combine à leur force.
La hache de Perun est un talisman visant à obtenir de la fermeté dans diverses questions, prise de décision, renommée de carrière et réussite.
La couleur Perunov (ou la couleur de la fougère, associée à la fête de Kupalo) - protège de tout ce qui est sombre, maléfique et noir qui peut interférer avec une vie heureuse et son épanouissement. Comme le tonnerre et les éclairs au Ciel, ils viennent instantanément de Perun et se cachent tout aussi rapidement. Quiconque porte ce symbole aura de la chance dans les affaires, la force de surmonter toutes sortes d'obstacles dans la vie, une protection contre les catastrophes et les échecs.
Gromovnik apporte aux hommes la force et la capacité de maîtriser les compétences militaires. Protège une personne du mal et des catastrophes, des mauvaises intentions des étrangers.
Le bouclier de Perun a des fonctions plus réfléchissantes, le symbole sert donc davantage d'amulette protectrice que d'arme offensive. Il reflète tout ce qui est mauvais, grâce à cette réflexion, tout mal se dissipe simplement à côté d'un tel bouclier. Par conséquent, la personne qui porte cette amulette peut être assurée d’une protection complète contre toutes les forces du mal.

Manifestation de Dieu Perun pour les Slaves

Pour les Slaves, Dieu Perun est le patron des guerriers. Le nom Perun est nécessaire pour que les garçons soient forts et forts. Perun est également vénéré comme Dieu, qui vous apprendra à être plus fort, plus patient, plus fort d'esprit, d'âme et de corps.

Attributs de Dieu Perun

Appel – Dieu de la guerre et de la justice.
La signification du nom - "Perun" - signifie - frapper, poignarder, combattre, frapper.
Patron des guerriers et des agriculteurs.
Éléments – tonnerre, éclairs, tremblements de terre.
L'animal est un cheval de guerre.
L'oiseau est un aigle.
Héraldique, objets – bouclier, épée, hache, hache.
Plante (dans la mythologie) – La couleur de Perun.
Arbre – chêne, chênaies.
Treba (offrande) – coq vivant, pain, sel.
Les sites d'installation des temples et des idoles (churov) sont les sommets des collines.

Slave Reza Roda Perun dans la divination du nord

Le Reza de Dieu Perun est inclus dans l'oracle du nord « Slavic Rezas of the Family ». Prédiction. 40 pièces." Le Reza de Dieu Perun est également inclus dans l'ensemble magique « Slavic Rezas of the Family. Réalisation des aspirations. 21 pièces."
Le Rez représente Dieu Perun, assis sur un cheval cabré, tenant une lance à deux mains prête. Dieu est au milieu de la bataille, ses cheveux flottent en arrière, son regard est dirigé vers l’avant, droit vers l’ennemi. En regardant l'image, vous pouvez décrire Perun le Tonnerre en un mot : Frappant !
L'amulette-symbole de Dieu Perun - Gromovnik est également un symbole de Reza. Le signe est situé au centre du brillant Soleil à rayons multiples. En bas, sous la figure de Dieu et du cheval, se trouve la terre de Révélation, qu'Il protège toujours. Encore plus bas se trouve le Nom de Dieu et son nombre – 18.
Numéro de coupe – 18.
Divination. Interroger Dieu. « La victoire est arrivée ! » - c'est le message de ce Reza au Questionneur. C'est cette coupure qui apparaît dans la lecture lorsque le Questionneur attend la fin de son combat. La personne est encouragée à utiliser son courage et son courage pour attirer immédiatement des partisans à sa cause. Cependant, le Questionneur lui-même peut devenir un soutien pour ceux qui en ont besoin.

Dieu slave Perun dans la magie du nord


La devise de Dieu Perun : « Saisissez l'instant ! Faites ce que vous pouvez maintenant, mettez le reste de côté pendant un moment. La coupe de Dieu Perun est utilisée dans les rituels lorsqu'un résultat rapide et fort est nécessaire.
Trois raisons de se tourner vers Dieu Perun :
Suppression des leçons de calomnie et de fantômes (dommages). Avec ses flèches enflammées, il tirera sur tout ce qui est sombre et méchant !
Protéger un guerrier partant en guerre, en faisant appel à lui courage et invulnérabilité.
Allumez le feu de l'amour entre un homme et une femme. Le deuxième côté de la force de Perun est son attrait masculin. Il est le fils de Lada, la reine du ciel, et sait aussi allumer un feu entre les gens.

Des vacances où Dieu Perun est honoré

Le 12 janvier, Perun était vénéré comme le Dieu sage et juste des Slaves. C'est le Jour de la Justice de Perun, l'Épée de Feu. Ce jour-là, ainsi que le jour de Gromnitsa, il était très important de courir pieds nus dans la neige. tôt le matin, à l'aube. Même certaines âmes courageuses pourraient s'essuyer, se sécher et se laver avec de la neige. On croyait que cela donnerait une force puissante au corps et purifierait l'âme humaine.
2 février. La grande fête de vénération du dieu slave Perun est Gromnitsa. Ce jour-là, des bougies du tonnerre ont été fabriquées et charmées par le pouvoir du dieu du tonnerre pendant toute l'année.
20 juillet-2 août. Durant cette période, les guerriers célébraient leur fête, l'accompagnaient en consacrant leurs armes et amulettes et se livraient à des batailles rituelles.
La puissance de ces trois fêtes est indéniable ; aujourd'hui, de nombreuses personnes qui ont essayé d'honorer Perun ces jours-là ont déjà fait l'expérience de sa purification et de ses bénédictions bénéfiques !

Perun - Dieu patron par similitude de caractères

Lorsque Perun vous prend en charge, alors vous êtes une personne possédant les qualités suivantes :
volontaire;
équitable;
épris de vérité;
vigoureux.
Ces personnes sont généralement habiles dans les batailles ou dans certaines sortes d'affaires militaires, protègent les offensés, même la nature et les animaux, s'efforcent d'être toujours du côté de la Vérité et orientent les gens vers le mensonge. Les favoris de Perun, tout comme Dieu, sont « terribles en colère » lorsqu'il s'agit de violation de la justice. Il arrive donc que même des « éclairs jaillissent des yeux » de ces personnes alors qu’il suffit de les affronter une seule fois.
Habituellement, les gens sont d'accord avec vous lorsqu'ils voient en vous un pouvoir inépuisable - le pouvoir du Tonnerre lui-même, celui qui est capable de mobiliser et de rassembler toutes les forces pour trouver une solution correcte. Et si vous rencontrez des obstacles sur le chemin de votre objectif, ils ne font que vous encourager et vous inciter à faire encore plus preuve d'ingéniosité.

Mythes et légendes sur les dieux slaves :

Livre "Dieux et Hommes". Sur la façon dont le Skipper Snake a kidnappé Dieu Perun et comment le jeune Dieu a pu vaincre le terrible monstre.
Livre "L'Aventure du Dieu Ardent". Sur la façon dont Perun a enseigné la science militaire à Dieu Yarilo.
Pendant trois cents ans et trois ans supplémentaires, Perun dormit, attendant que ses frères le libèrent des chaînes terrestres du Skipper-Snake. Ensuite, le Thunderer s'est levé et a vaincu les rejetons du Chaos. Les personnes similaires dans leurs traits de caractère à Perun savent aussi attendre longtemps, mais leur coup victorieux sera rapide, impitoyable et précis ! Si vous êtes comme ça, alors vous savez que si maintenant vous n'avez ni le temps ni l'opportunité de tout réaliser en même temps, alors vous êtes prêt à attendre.
La flexibilité vous est également inhérente, comme le Dieu du Tonnerre - vous savez choisir des chemins différents afin de contourner tout obstacle sur le chemin du bonheur ou de résoudre un problème. En même temps, ils trouvent que vous êtes une personne plutôt colérique. Malgré cela, vous parvenez à calculer plusieurs coups à l'avance, chaque fois que vous jouez aux échecs, ou tavlei - les anciens échecs russes.
Votre personnage est impatient, le désir constant de tout obtenir rapidement conduit parfois à des erreurs dans l'évaluation de l'avenir. Néanmoins, vous contrôlez le présent avec une praticité et une précision étonnantes - tout ce que vous faites vise la création, la création d'une vie pratique, prospère et riche.
Le ton de commandement est l’endroit où la puissance divine en vous se manifeste le plus. Personne ne peut vous commander, vous critiquer ou vous pousser, mais vous pouvez facilement commander aux autres. On ne peut pas vous appeler diplomate, vous devez donc remettre à leur place ceux qui font quelque chose de mal, qui violent les règles, l’ordre. Vous-même, vous n’aimez pas admettre vos propres erreurs. Perun a commencé une fois à se battre avec Veles lui-même, incapable de parvenir à un accord avec lui ou de résoudre le différend à l'amiable.
Cependant, le patronage de Perun amène une personne à un état où elle est constamment orientée vers les idéaux les plus élevés, les lois de l'univers, pour se tenir du côté de la justice, de la vérité et de la bonté.

Les personnes sous la protection d'un tel Dieu ont :
esprit vif;
esprit;
vitesse, énergie en action.
Les mots qui peuvent décrire votre caractère correspondent à Perun : volonté, flexibilité et persévérance. Vous savez vous concentrer, raisonner logiquement et penser, commander et dominer les gens. Vous êtes prudent, mais vous ne faites toujours pas confiance aux gens. On peut difficilement prédire l’avenir. Les activités quotidiennes vous ennuient souvent et vous vous en désintéressez.
Il existe également des mots qui conviennent aux personnes vivant sous les auspices de Perun : colère, tempérament colérique, critique, agressivité, énergie irrépressible, impitoyable. Vous possédez une excellente endurance et une excellente endurance, vous savez donc comment faire preuve de résilience face à un stress physique et mental prolongé. Une excellente réaction à ce qui se passe vous aide toujours à surmonter les difficultés de la vie ou à résoudre certains problèmes.
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Les temps modernes connaissent un renouveau de la foi de nos ancêtres, dans lequel le dieu slave Perun a joué un rôle important. Le fidèle compagnon de Perun, la foudre, était vénéré comme un symbole de force et de puissance.

Il existe de nombreux signes et attributs associés à la divinité. Cet article vous aidera à comprendre les différences entre les symboles du Dieu du Tonnerre et vous apprendra à les utiliser correctement.

Perun est l'une des divinités les plus reconnaissables du panthéon de nos ancêtres. Fort, courageux et guerrier, le fils de Svarog et Lada prend en charge tous les offensés et les défavorisés, les récompensant par une force qui les aide à surmonter les obstacles.

Mais le Tonnerre ne tolère pas les menteurs et les lâches, n'accordant sa miséricorde qu'aux forts et à ceux qui s'efforcent de le devenir. Vous pouvez recevoir le patronage du dieu du tonnerre et du tonnerre en utilisant l'un de ses symboles comme talisman.

Les attributs de Perun occupent une place de choix parmi eux. Regardons de plus près les principaux.

Signe de Perun - Gromovik

Le signe de Perun Gromovik, ou Gromovnik, est le symbole central parmi tous ceux liés à cette divinité. On l'appelle aussi la Roue de Perun ou la Roue du Tonnerre. Cela ressemble à une croix à six pointes avec des lames, enfermées dans un cercle. Ce symbole est facilement reconnaissable comme étant à six rayons.

Dieu lui-même, bien qu'il se tenait du côté des forces de la lumière, avait l'image d'un guerrier et était un analogue de l'ancien Zeus grec. Il était dur, mais pas cruel, il protégeait les gens de l'injustice et leur donnait la force d'avancer.

Surtout, il favorisait les guerriers, leur apportant tout le soutien possible et les aidant à remplir leur mission : protéger leur famille. C'est pourquoi Gromovik était l'un des symboles prioritaires des combattants.

Signe de Perun Gromovik.

À l'époque de l'ancienne Russie, lorsque la terre slave était tourmentée par des conflits civils entre princes, le Tonnerre jouissait d'un honneur particulier, car son patronage pouvait apporter la victoire dans les intrigues politiques. Les Slaves appliquaient la Roue de Perun sur les vêtements, les armures et les armes, et la portaient même comme bijoux corporels. Il s'agissait le plus souvent de pendentifs en bois ou en divers métaux.

De ce qui précède, il devient clair que Gromovnik est un talisman pour les jeunes hommes et les hommes d'âge mûr. Il est strictement déconseillé aux enfants de le porter, car il pourrait développer un caractère trop violent. La fonction principale du symbole est de cultiver le courage.

La roue de Perun aidera à :

• protégez-vous des blessures infligées par l'ennemi;
• cultivez le courage;
• devenir plus confiant;
• recevez une protection contre les dommages et le mauvais œil ;
• devenir plus résilient et plus fort physiquement.

Mais il y a une signification supplémentaire. L'amulette Thunderer peut protéger contre mauvaises personnes. Partout où entre une personne ayant des pensées impures, elle ne pourra pas faire de mal aux autres si ce signe est à proximité. Par conséquent, nos ancêtres accrochaient un talisman sur leurs maisons, ainsi que sur les bâtiments liés au département militaire.

Charmes - symboles de Perun

En plus de Gromovik, il existe d'autres amulettes de Perun qui apportent un soutien à quiconque les porte, même pendant une courte période. La symbolique de cette divinité est principalement utilisée par les hommes. Ceci est facilité par l'énergie de combat elle-même, émanant du dieu de la foudre et de ses signes.

Les femmes ne sont autorisées à porter que certains de ces charmes, comme la Rune, l'Étoile ou la Fougère. D'autres symboles sont principalement liés aux affaires militaires, dans lesquelles les filles n'étaient pas présentes auparavant, et sont désormais présentes en minorité. Certains panneaux ne conviennent pas aux enfants, ce qui est également important à prendre en compte.

Hache

La hache de Perun convient exclusivement aux hommes.

Les attributs de Perun incluent tout un arsenal d'armes blanches. C'est une épée, une lance et des flèches. Et même la hache avec laquelle, selon la légende, il vainquit le Serpent qui avala la lumière du jour. Par la suite, la hache a acquis des pouvoirs magiques spéciaux, devenant quelque chose de plus qu'une simple arme de Perun.

L'énergie de combat de ce signe est capable de détruire complètement la féminité. C’est pour cette raison que nous déconseillons fortement aux femmes de porter une hache. Mais malgré tout son caractère belliqueux, cette amulette traditionnellement masculine peut être utilisée non seulement par les militaires. L'amulette convient à tout homme qui a besoin d'une force supplémentaire. Les gens avec fort caractère la hache ajoutera une dureté inutile, mais pour ceux qui n'en sont pas sûrs, elle améliorera les qualités masculines et renforcera l'esprit.

Bouclier

Comme un bouclier ordinaire, cette amulette protège son propriétaire.

Un autre symbole populaire de Perun est le bouclier. Traditionnellement, il est représenté sous la forme d’une goutte dont l’extrémité pointue est dirigée vers le bas. Les artisans peignaient le plus souvent une image de Perun lui-même sur la surface du pendentif en forme de bouclier. Son enseigne Gromovik y était souvent retrouvée. Parfois, le bouclier était en outre décoré des attributs du Thunderer - haches, épées ou éclairs.

Le bouclier de Perun fait partie des amulettes qui ne sont pas destinées à être portées par les femmes. Même dans des situations exceptionnelles. Surtout, l'amulette convient aux hommes et aux jeunes hommes liés aux affaires militaires. Auparavant, c'étaient les guerriers qui portaient ce signe du Tonnerre.

Les principales fonctions de l'amulette sont similaires à celles d'un véritable bouclier. Il protège son propriétaire des armes ennemies. Le Bouclier contribuera également à refléter négativité énergétique et abriter le foyer familial, protégeant la famille des ennuis et des malheurs.

Couleur Pérounov

Cette amulette de Perun est l'une des plus célèbres du peuple. Le signe symbolise une fleur de fougère. Celui-là même que recherchaient nos ancêtres le jour du solstice d’été.

Les femmes comme les hommes peuvent porter ce signe.

Populairement simplement appelée « fleur de fougère », elle est souvent confondue avec l’herbe Odolen. Il n'y a rien d'étrange ici, car L'herbe maîtrisée est l'envers de ce signe. Mais leurs significations sont différentes. La couleur de Perunov favorise la révélation des pouvoirs spirituels et la recherche d'objectifs de vie, contribuant ainsi à leur réalisation. Vaincre l'herbe, protège contre les maladies envoyées mauvais esprits et des envieux.

Casque

Le casque est un autre symbole du dieu Perun. Le but de cet article lui-même indique qui devrait le porter. Comme le Bouclier, le Casque était à l’origine utilisé par les guerriers. On croyait qu'un tel talisman rendrait son porteur plus fort et aiderait à surmonter toutes les difficultés.

Il a doté les faibles de confiance et de détermination et a donné chance aux casse-cou insouciants. L'amulette en forme de casque n'était pas destinée aux jeunes, mais aux hommes mûrs capables de défendre leur clan. Cependant, le casque était souvent donné aux garçons par les pères afin de leur inculquer du courage et de les préparer à l'accomplissement des devoirs masculins.

De nos jours, ce signe n'est plus si important. Mais cela peut, par exemple, être utile à ceux qui participent à des conflits militaires.

Rune

La rune Perun ne doit pas être portée constamment.

Droites et inversées, les runes ont des significations différentes. La première provoque l’émergence d’une énergie puissante qu’il faut maîtriser et diriger dans la bonne direction. Et le second symbolise le chaos et les troubles apparus dans la vie d’une personne en raison de l’inaction à un tournant de la vie.

Les deux sont utilisés en divination. Mais il serait sage d'utiliser uniquement la Rune Directe de Perun comme amulette. Ne présumez pas que ceci signe runique exauce les souhaits. Cela aide simplement à attirer des opportunités. Le succès du résultat dépend uniquement des efforts déployés.

Amulette Perunitsa

Perunitsa a une essence féminine.

L'amulette Perunitsa se démarque de manière frappante parmi d'autres symboles. Après tout, presque tous les signes de Perun sont destinés uniquement aux hommes, mais celui-ci est essentiellement féminin. Mais l’image de la femme est ici bien différente du portrait canonique d’une mère donnant une nouvelle vie.

Perunitsa est avant tout une jeune fille guerrière. Certaines sources affirment qu'elle était l'épouse du seigneur de la foudre, d'autres sont plus enclines à croire que Perunitsa était sa fille. L’image de cette jeune fille guerrière fait écho aux Valkyries scandinaves, qui récupèrent les guerriers tombés au combat.

Mais selon nos ancêtres, Lightning-Perunitsa n'envoyait pas de soldats à une fête posthume, mais les aidait à vaincre leurs ennemis - maintenait le moral et ressuscitait parfois les morts. L'amulette aidait à surmonter les périodes sombres de la vie et portait chance. L'amulette la plus puissante sera celle où le symbole de l'éclair est enfermé dans l'étoile d'Angleterre.

Étoile de Péroun

Si le Bouclier patronne exclusivement les militaires, alors l'Étoile de Perun est plus favorable. Ce signe peut devenir un assistant pour toute personne confrontée régulièrement choix difficile, quelle que soit la profession.

Dans les temps anciens, l'étoile de Perun accompagnait les dirigeants, les commandants militaires et même les gardes. Ce symbole a aidé à trouver la vérité, favorisant la clarté des pensées et la mise en œuvre réussie des plans.

Le panneau aide à prendre les bonnes décisions et est utile aux managers, aux juges et aux médecins.

Épée

L'épée de Perun est un symbole de justice.

Perun, malgré sa dureté, est un dieu juste. Il ne tolère pas les mensonges et la tromperie. C'est l'une des raisons pour lesquelles les signes de cette divinité ne devraient pas être portés par des personnes sujettes à la tricherie et à la tromperie. Ils n’attendront rien d’autre que la punition pour ce qu’ils ont fait.

L'épée de Perun symbolise le triomphe de la justice et aidera tous ceux qui en ont besoin.

En achetant une amulette et en demandant l'aide d'un mécène, vous pouvez :

• mettre de l'ordre dans tous les domaines de la vie ;
• restaurer l'énergie vitale;
• protégez-vous de la sorcellerie ;
• obtenir justice dans une affaire donnée ;
• protégez-vous et protégez vos proches ;

Le Sceau de Perun a été donné aux hommes par les femmes.

Il était d'usage de recevoir l'amulette du casque des hommes plus âgés, mais le sceau de Perun était traditionnellement donné par les femmes. Habituellement, de tels signes d'attention étaient acceptés par le chef de famille. Il était considéré comme très honorable de recevoir un tel cadeau d’une femme bien-aimée.

Non seulement les hommes mûrs, mais aussi les jeunes hommes pouvaient le porter. On croyait qu'un enfant dont la mère avait donné dès l'enfance une amulette avec le signe de Perun grandirait courageux et fort. Le sceau protégeait contre la ruse des ennemis, aidait à éviter la mort pendant la bataille et protégeait également des méchants envieux.

Comment choisir le symbole de Perun pour un tatouage

Le signe de Perun, appliqué sur la peau comme un tatouage, deviendra un excellent protecteur pour une personne qui honore sa famille et préserve l'héritage de ses ancêtres. Un tatouage avec l'un des symboles du Dieu du Tonnerre vous aidera à acquérir sa force, son courage et sa sagesse, et à devenir plus juste et plus fort d'esprit.

Le choix des signes du saint patron des guerriers doit être abordé avec prudence, car, malgré l'énergie magique guerrière générale, chacun d'eux a une certaine « nuance ». Cela a également ses propres caractéristiques importantes.

Lors du choix d'un symbole, il convient également de prendre en compte l'incompatibilité des signes de Perun et Veles, dont l'opposition est légendaire.

Notons encore une fois que les femmes ne sont autorisées à porter les symboles du Tonnerre que comme amulette ou amulette temporaire - et même alors pas tous ses signes. La Rune n’est pas non plus souhaitable comme tatouage. Si le symbole runique se retourne pendant le mouvement, sa signification sera inversée. Cela peut avoir de graves conséquences négatives.

Une histoire ancienne et riche, qui comprend un grand nombre de légendes sur le culte des divinités célestes, a Peuple slave. Dieu Perun est le principal du panthéon des divinités païennes, il possédait puissance énorme et influencé la vie humaine.

La signification de Perun pour les Slaves

Perun est une idole païenne vénérée depuis des siècles, les gens lui ont montré leur respect et ont fait des sacrifices sanglants. Il a été décrit comme un homme plus âgé aux cheveux gris, sa forte carrure et son regard menaçant et perçant inspiraient la peur à ceux qui l'entouraient. Il se distinguait par une longue barbe dorée et une moustache touffue. Le vieil homme aux cheveux gris est toujours représenté sur un char enflammé tiré par trois chevaux.

Le Slave Perun était toujours vêtu d'une armure dorée. Il portait une cape rouge vif. Au combat, il était accompagné d'un tonnerre et d'éclairs bruyants.

Perun est un souverain céleste impérieux et dur, exigeant une obéissance impeccable. Il y avait des légendes parmi les Slaves sur la force et la cruauté du Thunderer. Selon les gens, le tonnerre a été provoqué par la colère de la divinité, et les éclairs seraient les flèches du dieu, qu'il a jetées au sol pour effrayer les gens avec son pouvoir et punir les gens pour leur désobéissance.

Perun le Tonnerre est connu comme le souverain du tonnerre et de la foudre. Dans la mythologie slave, il possédait une force surhumaine et avait la capacité d'influencer la météo. Tempêtes, ouragans, pluies torrentielles, tout était concentré entre les mains fortes de Dieu.

Le Thunderer a hérité de ses pouvoirs de son père, ainsi que de sa capacité à manier tous types d'armes. Le caractère et les compétences de Perun ont été renforcés dans la forge de son père. Au fil des années, Dieu a appris à faire face aux pouvoirs qui lui ont été donnés, ce n'est qu'alors qu'il a pu prendre pleinement la place principale dans le panthéon aux côtés d'autres divinités, où il n'avait pas d'égal en force et en intelligence.

Certaines sources rapportent que le dieu païen était considéré comme le patron des guerriers et de la justice. Le dieu slave Perun est doté de pouvoirs magiques :

• la capacité de se transformer en animaux ;
• si nécessaire, la divinité utilise des pouvoirs qui lui permettent de flotter en apesanteur ;
• capable de créer l'illusion de n'importe quelle créature qui disparaîtra après la fin de la magie.

Croyants de Péroun

Dieu Perun patronnait les guerriers. Le Thunderer personnifiait la puissance et la force de l'escouade princière. Pas une seule bataille n'a eu lieu sans qu'un sacrifice soit offert au dieu du tonnerre et de la foudre. Alors qu'il était encore bébé, le dieu fut kidnappé par un homme-scorpion et envoyé au Royaume des Morts.

Le Slave Perun était vénéré comme une idole. Des chapelles dédiées à Dieu furent érigées partout. Le culte se déroulait dans des espaces ouverts, les sanctuaires étaient érigés sous la forme de fleurs à six feuilles, dans chacune desquelles était allumé un feu, symbolisant le pouvoir de la divinité. Au milieu se trouvait une idole en bois de chêne. La statue était un pilier avec un visage sculpté ; une coupe avec une offrande y était étroitement attachée, dans laquelle étaient placés des cadeaux et le sang sacrificiel des animaux était versé.

Le culte de Perun avait une très grande importance grande valeur. Toute entreprise était accompagnée de célébrations et d'offrandes. L'idolâtrie des anciens Slaves s'accompagnait toujours du sacrifice de coqs ou de taureaux rouges. Lorsqu'il s'agissait de grands événements dans la vie des guerriers, en particulier avant le début d'une campagne militaire, n'importe quelle personne, souvent une belle fille ou un guerrier, pouvait être sacrifiée.

L'armée a continué à vénérer Perun comme le dieu de la guerre jusqu'en 988, lorsque le prince Vladimir, sous l'influence de Constantinople, n'a pas accepté la foi chrétienne et a ordonné par son décret de brûler toutes les idoles. La divinité du tonnerre et de la foudre a été éradiquée différemment ; son idole a été tirée attachée à un cheval afin d'indiquer son inutilité. Pendant encore 2 siècles, la lutte entre deux croyances fit rage parmi les Slaves.

Le père et la mère de Thunderer

Le père de Perun, le dieu glorieux Svarog, était la personnification des bienfaiteurs qui se tournaient vers lui pour obtenir de l'aide. Le pouvoir de la divinité était présent lors de la création de 3 mondes : Réalité, Nav et Règle. Svarog était célèbre pour sa sagesse et sa gentillesse ; les gens se tournaient vers lui avec des prières pour une bonne récolte. Svarog a donné du feu à l'homme et lui a appris à cuisiner avec.

Le Créateur a épousé la déesse Lada, célèbre pour sa beauté et sa tranquillité. Lada favorisait les relations amoureuses, unissait les cœurs et garantissait la solidité des liens familiaux.

Svarog et Lada ont donné naissance à plusieurs enfants.

1. Perun, qui a le pouvoir de contrôler les éléments, est le dieu du tonnerre et de la foudre.
2. Morena est une puissante déesse de la mort et du froid.
3. Lel est la déesse de la beauté et de la chaleur printanière.
4. Alive est la patronne de l'été.

Le dieu le plus puissant qui reprit le métier de son père était Perun, le fils de Svarog. Son but était d’être un protecteur des faibles, d’aider les gens à devenir plus forts.

La femme de Péroun

Le créateur des guerriers était considéré parmi les Slaves comme un dirigeant cruel et dominateur, mais les légendes sur la connaissance de Perun avec sa femme Diva le montrent de l'autre côté. L’étonnante histoire de Dieu rencontrant sa future épouse est frappante par sa romance.

Ses sœurs Lelya, Marena et Zhiva ont été kidnappées et transformées en monstres. Des années plus tard, les frères Svarozhichi ont réussi à retrouver leur frère et à le réanimer. Au fil des années, Perun a mûri et est devenu plus fort, et c'est maintenant à son tour d'affronter la bête Skipper qui a volé ses sœurs. Le Tonnerre a erré longtemps dans les labyrinthes du donjon, mais a finalement trouvé les sœurs et leur a rendu forme humaine. Le Roi Scorpion fut vaincu et envoyé aux Enfers.

Après la glorieuse victoire, Perun se rendit dans une ville paradisiaque appelée Prav, où il rencontra la belle Diva. Elle était la fille du patron des cieux étoilés, Dyya, et de son épouse, la déesse de la lune Divia, qui avait la capacité d'envoyer des rêves prophétiques aux gens.

La fille était si belle que Dieu ne voulait plus se séparer d'elle et l'a appelée à se marier. La jeune Diva, sans rien répondre, s'enfuit de Perun, effrayée par une si forte pression de la part de l'homme. Le père de la jeune fille n'a pas consenti au mariage, mais à ce moment-là, il est sorti énorme serpent du fond marin et Diva a été kidnappée.

Les deux dieux entrèrent dans une bataille sanglante avec le reptile et le vainquirent. Dyi fut émerveillé par le courage et la force de Perun et accepta le mariage. Maintenant, l'épouse du dieu du tonnerre commença à s'appeler Perunya.

Enfants du Dieu du Tonnerre

De l’amour de deux dieux sont nés de beaux enfants qui ont hérité de la force et de la sagesse de leurs parents. Parmi les enfants les plus vénérés, il y en a deux.

1. Le fils du dieu du tonnerre est Dazhbog.
2. La fille de Devan.

Dazhbog - fils de Perun

Le fils du dieu du tonnerre était vénéré par le peuple et personnifiait la sagesse et la connaissance. Il était considéré comme un dieu gardien, omniscient et voyant tout. Le nom Dazhbog signifie « donner du bonheur ».

Dazhbog était vénéré par les païens comme le protecteur de la fertilité des terres et de la lumière du soleil. Le fils du Tonnerre était aimé du peuple. Même le prince Vladimir le Grand lui-même était respectueusement surnommé le Soleil Rouge, signe indiquant sa sagesse.

Devana - fille de Perun

La fille née du mariage de Perun et Diva était rebelle, fière et possédait une force surhumaine. Comme son père, elle maîtrisait tous les types d'armes et savait se transformer en n'importe quel animal. Les anciens Grecs appelaient la fille Artémis ; les légendes à son sujet parlent de sa force et de son caractère volontaire.

Depuis l'enfance, la belle chasseresse a apprivoisé une meute d'énormes loups, qui accompagnaient et gardaient leur maîtresse. Les années ont passé, la belle a grandi et est devenue indispensable dans son métier. Personne ne pouvait se comparer à Devana, ce qui faisait naître la fierté dans le cœur de la jeune fille. Elle a pensé à renverser son grand-père du trône et à soumettre les 3 mondes : Réalité, Nav et Règle.

Le frère, entendant les paroles de sa sœur, eut peur pour elle et alla s'incliner devant son père pour qu'il redonne du sens à Devan. Perun s'est mis en colère et est parti à la recherche de sa fille rebelle.

L'ayant rattrapée dans la forêt sauvage, alors qu'il traquait une proie, le Tonnerre a crié de rage si bien que toutes les feuilles sont tombées des arbres, et les fidèles loups de Devan se sont enfuis la queue entre les jambes. Les mots de persuasion n’ont pas aidé à résoudre le conflit entre la fille et le père, aucune force de persuasion n’a pu calmer l’ardeur de la jeune fille, alors Dieu a défié Devan dans un combat.

Les forces se sont avérées égales, les épées se sont échauffées, les lances se sont dispersées en éclats. Les divinités se sont battues pendant longtemps jusqu'à ce que Devan décide de déjouer son père et de se transformer en lionne, mais le Tonnerre était un magicien talentueux et s'est instantanément transformé en lion. La fille a paniqué, de peur, elle s'est transformée en oiseau et a volé haut dans le ciel, mais Perun l'a rattrapée ici aussi : sous les traits d'un aigle, il a heurté l'oiseau et il est tombé dans la mer.

Tombée à l'eau, la chasseresse s'est transformée en poisson, mais le père intelligent a lancé un filet et a attrapé la fille rebelle dans le filet. Devan a eu peur et a commencé à demander grâce, le père est devenu ému et a pardonné à son enfant. Depuis, Devan a cessé d'être fière et de se vanter de son pouvoir.

Armes de Perun

L'arme du dieu du tonnerre et de la foudre protégeait non seulement le dieu lui-même, mais aussi les guerriers qui utilisaient le symbolisme de Perun sur leur armure. Armes qu'il a utilisées dans les batailles :

• Dieu s’est défendu avec un bouclier contre la lance et l’épée de quelqu’un d’autre ;
• L'épée de Perun était faite d'acier spécial, elle ne pouvait pas être brisée, elle ne devenait pas émoussée au combat ;
• Avec la hache, le Thunderer frappa l'ennemi au corps à corps.

L'épée du dieu du tonnerre a une signification symbolique dans la mythologie et représente la lutte pour la justice, l'honneur et le courage. L’image d’une épée a longtemps été utilisée pour protéger la maison.