Progresul este înțeles ca direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății dinspre inferioară și forme simple organizatie publica la cele mai înalte şi mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regres, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, o întoarcere la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar în cele din urmă a luat contur în lucrările iluminismului francez (A. Turgot, M. Condorcet etc.) - au văzut criteriul progresului în dezvoltare. a minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi considerau că esența progresului este complicația structura sociala, creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială și apoi la una postindustrială.
Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei” sau afirmând idei despre un multi-liniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.
Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi însoțit și chiar cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice, epuizate. Resurse naturale Pământ. Societate modernă acuzat de declinul moralei, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?
În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în funcție de starea moralității publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresist relatii sociale, care corespundea nivelului forțelor productive, a deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.
În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o acorde individului pentru a maximiza dezvăluirea potențialului său. Gradul de progresivitate al unuia sau altuia ordine socială trebuie evaluat în funcție de condițiile create în ea pentru satisfacerea tuturor nevoilor individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structurii sociale).

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres este opus conceptului regresie, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - din mai mare spre mai jos, degradare, revenire la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a prins în cele din urmă contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet și alții). Ei au văzut criteriile progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi au considerat că complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale sunt esența progresului. în sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială.

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei”, fie afirmând idei despre multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresivismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte prin starea moralei publice, apropierea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o asigure individului pentru dezvoltarea maximă a potențialităților sale. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structura sociala).

Există două forme de progres social: Revoluțiași reforma.

Revoluția - este o schimbare completă sau complexă în toate sau majoritatea părților viata publica afectând fundamentele ordinii sociale existente. Până de curând, revoluția era văzută ca o „lege a tranziției” universală de la o formațiune socio-economică la alta. Dar oamenii de știință nu au putut găsi semne ale unei revoluții sociale în tranziția de la un sistem comunal primitiv la unul de clasă. A fost necesar să se extindă atât de mult conceptul de revoluție încât să fie potrivit pentru orice tranziție formațională, dar acest lucru a dus la emascularea conținutului original al termenului. „Mecanismul” unei revoluții reale nu a putut fi descoperit decât în ​​revoluțiile sociale din timpurile moderne (în timpul trecerii de la feudalism la capitalism).

Conform metodologiei marxiste, o revoluție socială este înțeleasă ca o schimbare radicală în viața societății, schimbarea structurii acesteia și semnificând un salt calitativ în dezvoltarea ei progresivă. Cauza cea mai generală, cea mai profundă a apariției erei revoluției sociale este conflictul dintre forțele productive în creștere și sistemul stabilit de relații și instituții sociale. Agravarea contradicțiilor economice, politice și de altă natură din societate pe această bază obiectivă duce la o revoluție.

O revoluție este întotdeauna o acțiune politică activă a maselor populare și are ca prim scop transferul conducerii societății în mâinile unei noi clase. Revoluția socială diferă de transformările evolutive prin aceea că este concentrată în timp și masele acționează direct în ea.

Dialectica conceptelor de „reformă – revoluție” este foarte complexă. Revoluția, ca acțiune mai profundă, de obicei „absoarbe” reforma: acțiunea „de jos” este completată de acțiunea „de sus”.

Astăzi, mulți savanți solicită renunțarea la exagerarea în istorie a rolului fenomenului social numit „revoluție socială”, de la declararea lui o regularitate obligatorie în rezolvarea problemelor istorice urgente, întrucât revoluția nu a fost în niciun caz întotdeauna principala formă de transformare socială. Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor.

Reforma - este o transformare, o reorganizare, o schimbare a unui aspect al vieții sociale care nu distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.Înțeleasă în acest sens, calea transformării treptate a relațiilor existente se opune exploziilor revoluționare care mătură la pământ vechea ordine, vechiul sistem. Marxismul credea proces evolutiv, conservat pentru perioadă lungă de timp multe vestigii ale trecutului, prea dureroase pentru oameni. Și a susținut că, din moment ce reformele sunt întotdeauna efectuate „de sus” de forțe care au deja putere și nu vor să se despartă de ea, rezultatul reformelor este întotdeauna mai scăzut decât se aștepta: transformările sunt pe jumătate și inconsecvente.

Atitudinea disprețuitoare față de reforme ca forme de progres social a fost explicată și de celebra poziție a lui V. I. Ulyanov-Lenin despre reforme ca „produs secundar al luptei revoluționare”. De fapt, K. Marx a remarcat deja că „reformele sociale nu se datorează niciodată slăbiciunii celor puternici, ele trebuie să fie și vor fi aduse la viață de puterea celor „slăbiți”. Negarea posibilității ca „vârfurile” să aibă stimulente la începutul reformelor a fost întărită de adeptul său rus: „Adevăratul motor al istoriei este lupta revoluționară a claselor; reformele sunt un produs secundar al acestei lupte, un produs secundar pentru că ele exprimă încercări nereușite slăbiți, înăbușiți această luptă.” Chiar și în acele cazuri în care reformele nu au fost în mod clar rezultatul acțiunilor în masă, istoricii sovietici le-au explicat prin dorința claselor conducătoare de a preveni orice încălcare a sistemului de conducere în viitor. Reformele din aceste cazuri au fost rezultatul potențialei amenințări a mișcării revoluționare a maselor.

Treptat, oamenii de știință ruși s-au eliberat de nihilismul tradițional în raport cu transformările evolutive, recunoscând la început echivalența reformelor și revoluțiilor, iar apoi, schimbând semnele, au atacat revoluțiile cu critici zdrobitoare ca fiind extrem de ineficiente, sângeroase, pline de numeroase costuri și conducând la dictatură. .cale.

Astăzi marile reforme (adică revoluțiile „de sus”) sunt recunoscute ca aceleași anomalii sociale ca și marile revoluții. Ambele modalități de rezolvare a contradicțiilor sociale se opun practicii normale și sănătoase de „reforme permanente într-o societate care se autoreglează”. Dilema „reformă – revoluție” este înlocuită de clarificarea relației dintre reglementarea permanentă și reformă. În acest context, atât reforma, cât și revoluția „tratează” o boală deja neglijată (prima - cu metode terapeutice, a doua - intervenție chirurgicală), în timp ce este necesară prevenirea continuă și eventual precoce. Prin urmare, în știința socială modernă, accentul este mutat de la antinomia „reformă – revoluție” la „reformă – inovație”. Inovația este înțeleasă ca o îmbunătățire obișnuită, unică, asociată cu o creștere a capacităților de adaptare ale unui organism social în condiții date.

Etapa a 3-a - postindustrială (D. Bell), sau tehnologică (A. Toffler), sau tehnologică (3. Brzezinski).

În prima etapă, zona principală activitate economică este o Agricultură, pe al doilea - industria, pe al treilea - sectorul serviciilor. Fiecare dintre etape are propriile forme speciale de organizare socială și propria sa structură socială.

Deși aceste teorii, așa cum sa indicat deja, se aflau în cadrul înţelegere materialistă procesele de dezvoltare socială, ele aveau o diferență semnificativă față de opiniile lui Marx și Engels. Conform conceptului marxist, trecerea de la o formațiune socio-economică la alta s-a realizat pe baza unei revoluții sociale, care a fost înțeleasă ca o schimbare calitativă fundamentală în întregul sistem de viață socială. În ceea ce privește teoriile societății industriale și postindustriale, ele se încadrează în cadrul unui curent numit evoluționism social: potrivit acestora, răsturnările tehnologice care au loc în economie, deși presupun răsturnări în alte domenii ale vieții publice, nu sunt însoţite de conflicte sociale şi revoluţii sociale.

3. Abordări formaționale și civilizaționale ale studiului societății

Cel mai dezvoltat în istoricul intern și știință filozofică abordări pentru a explica esența și caracteristicile proces istoric sunt formaționale și civilizaționale.

Prima dintre ele aparține școlii marxiste de științe sociale. L concept cheie este categoria „formației socio-economice”

Formarea a fost înțeleasă ca un tip de societate definit istoric, considerat în interconectarea organică a tuturor aspectelor și sferelor sale, ia naștere pe baza unui anumit mod de producție. bogatie. În structura fiecărei formațiuni s-a distins o bază economică și o suprastructură. Baza (altfel se numea relații de producție) - un ansamblu de relații sociale care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale (principalele dintre ele sunt proprietatea asupra mijloacelor de producție). Suprastructura a fost înțeleasă ca un ansamblu de opinii, instituții și relații politice, juridice, ideologice, religioase, culturale și de altă natură care nu sunt acoperite de bază. În ciuda independenței relative, tipul de suprastructură a fost determinat de natura bazei. El a reprezentat și baza formației, determinând apartenența formativă a unei anumite societăți. Relațiile de producție (baza economică a societății) și forțele productive au constituit modul de producție, înțeles adesea ca sinonim pentru formarea socio-economică. Conceptul de „forțe productive” includea oamenii ca producători de bunuri materiale cu cunoștințele, aptitudinile și experiența lor de muncă, și mijloace de producție: unelte, obiecte, mijloace de muncă. Forțele productive sunt un element dinamic, în continuă dezvoltare, al modului de producție, în timp ce relațiile de producție sunt statice și inerte, neschimbându-se de secole. Într-o anumită etapă, apare un conflict între forțele productive și relațiile de producție, care se rezolvă în cursul revoluției sociale, distrugerea vechii baze și trecerea la o nouă etapă de dezvoltare socială, la o nouă etapă socio-economică. formare. Vechile relaţii de producţie sunt înlocuite cu altele noi, care deschid spaţiu pentru dezvoltarea forţelor productive. Astfel, marxismul înțelege procesul istoric ca o schimbare naturală, determinată obiectiv, natural-istoric a formațiunilor socio-economice.

În unele lucrări ale lui K. Marx însuși, sunt evidențiate doar două mari formațiuni - primară (arhaică) și secundară (economică), care include toate societățile bazate pe proprietatea privată. A treia formație va fi comunismul. În alte lucrări ale clasicilor marxismului, o formațiune socio-economică este înțeleasă ca o etapă specifică în dezvoltarea unui mod de producție cu o suprastructură corespunzătoare. Pe baza lor, în știința socială sovietică, până în 1930, așa-numitul „cinci termeni” a fost format și a primit caracterul unei dogme incontestabile. Conform acestui concept, toate societățile în dezvoltarea lor trec pe rând prin cinci formațiuni socio-economice: primitivă, sclavagista, feudală, capitalistă și comunistă, a căror primă fază este socialismul. Abordarea formațională se bazează pe mai multe postulate:

1) ideea istoriei ca proces logic, condiționat intern, progresist, progresiv, istoric mondial și teleologic (îndreptat către scopul - construcția comunismului). Abordarea formațională a negat practic specificul național și originalitatea statelor individuale, concentrându-se pe generalul care era caracteristic tuturor societăților;

2) rol decisiv producerea materialuluiîn viața societății, ideea factorilor economici ca bază pentru alte relații sociale;

3) necesitatea de a potrivi relaţiile de producţie cu forţele productive;

4) inevitabilitatea trecerii de la o formatiune socio-economica la alta.

Pe stadiul prezent dezvoltarea științelor sociale în țara noastră, teoria formațiunilor socio-economice traversează o criză evidentă, mulți autori au adus în prim-plan abordarea civilizațională a analizei procesului istoric.

Conceptul de „civilizație” este unul dintre cele mai complexe din știința modernă: au fost propuse multe definiții. Termenul în sine provine din cuvântul latin pentru civil. În sens larg, civilizația este înțeleasă ca un nivel, o etapă în dezvoltarea societății, a culturii materiale și spirituale, în urma barbariei, a sălbăticiei. Acest concept este folosit și pentru a se referi la totalitatea manifestărilor unice ale ordinelor sociale inerente unei anumite comunități istorice. În acest sens, civilizația este caracterizată ca o specificitate calitativă (originalitatea vieții materiale, spirituale, sociale) a unui anumit grup de țări, popoare aflate într-un anumit stadiu de dezvoltare. Cunoscutul istoric rus M. A. Barg a definit civilizația astfel: „... Acesta este modul în care o anumită societate își rezolvă problemele materiale, socio-politice, spirituale și etice.” Diferitele civilizații sunt fundamental diferite una de cealaltă, deoarece se bazează nu pe tehnici și tehnologii de producție similare (cum ar fi societățile aceleiași formațiuni), ci pe sisteme incompatibile de valori sociale și spirituale. Orice civilizație se caracterizează nu atât printr-o bază de producție, cât printr-un mod de viață specific acesteia, un sistem de valori, viziune și modalități de interconectare cu lumea înconjurătoare.

LA teoria modernă civilizații, atât conceptele de stadiu liniar (în care civilizația este înțeleasă ca o anumită etapă a dezvoltării mondiale, opusă societăților „necivilizate”), cât și conceptele de civilizații locale sunt larg răspândite. Existența celor dintâi se explică prin eurocentrismul autorilor lor, care reprezintă procesul istoric mondial ca introducerea treptată a popoarelor și societăților barbare în sistemul de valori vest-european și avansarea treptată a omenirii către o singură civilizație mondială bazată pe pe aceleași valori. Susținătorii celui de-al doilea grup de concepte folosesc termenul „civilizație” în pluralși pornește de la ideea diversității modalităților de dezvoltare a diferitelor civilizații.

Diferiți istorici disting multe civilizații locale, care pot coincide cu granițele statelor (civilizația chineză) sau pot acoperi mai multe țări (civilizația antică, vest-europeană). Civilizațiile se schimbă în timp, dar „nucleul” lor, datorită căruia o civilizație diferă de alta, rămâne. Unicitatea fiecărei civilizații nu trebuie absolutizată: toate trec prin etape comune procesului istoric mondial. De obicei, întreaga varietate de civilizații locale este împărțită în două grupuri mari - estică și vestică. Primele se caracterizează printr-un grad ridicat de dependenţă a individului de natură şi mediul geografic, legătura strânsă a omului cu a lui grup social, mobilitate socială scăzută, dominație între regulatorii relațiilor sociale de tradiții și obiceiuri. Civilizațiile occidentale, dimpotrivă, se caracterizează prin dorința de a subordona natura puterii umane prin prioritatea drepturilor și libertăților individului asupra comunităților sociale, înalte. mobilitate sociala, democratic regim politicși statul de drept.

Astfel, dacă formarea se concentrează pe universal, general, repetitiv, atunci civilizație - pe local-regional, unic, original. Aceste abordări nu se exclud reciproc. În știința socială modernă, există căutări în direcția sintezei lor reciproce.

4. Progresul social și criteriile acestuia

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regres, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, o întoarcere la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a prins în cele din urmă contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet și alții). Ei au văzut criteriile progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi au considerat că complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale sunt esența progresului. în sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială.

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei”, fie afirmând idei despre multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresivismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte prin starea moralei publice, apropierea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. O serie de gânditori au evaluat progresul în funcție de starea moralității publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu dezvoltării umane. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

Prin urmare, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea o poate oferi. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a omului.

Conceptul de formare socio-economică (SEF). Teoria formațiunilor și procesul social real. Discuții moderne despre problema abordării formaționale și civilizaționale a istoriei lumii.

Societatea este un sistem care se dezvoltă singur, este în schimbare și dezvoltare. OEF - sistem social, constând

de elemente interconectate şi într-o stare de echilibru instabil.

Formarea cuprinde forţe productive şi relaţii de producţie, care constituie baza sa materială; anumite subiecte sociale reprezentate de diverse forme istorice de comunitate de oameni: clanuri și triburi, moșii și clase, naționalități și națiuni, partide politice si organizatii publice. Critica teoriei formațiunii: 1) Marx a dezvoltat această teorie pe baza dezvoltării lui Zap. Europa și

a decis că legile sale sunt universale pentru toate societăţile.2) consideră socio-economic. factor ca principal 3) societatea se bazează pe un singur fundament, dar orice reducere la unul este insuportabilă. Civilizație (C) - mari comunități autosuficiente de țări și popoare, identificate pe o bază socio-culturală și păstrându-și originalitatea și unicitatea pe perioade lungi de timp istoric, în ciuda tuturor schimbărilor și influențelor la care sunt supuse.

Criterii de selecție a civilizațiilor: religie, istorie, limbă, obicei. Pentru C, autodeterminarea este caracteristică propriului destin, s-a dezvoltat. doar din tine. Abordarea civilizației: 1 C este creat de oameni 2. Studiul influenței formelor de cultură. 3. Analiza orizontală (C care există astăzi) 4 Culturologic. analiza (anumite forme ale spiritului de viata).5. Istoria dezvoltarii societatii-va-in afara ei. Abordarea formării: 1 Istoria este un proces natural 2. Aceasta este o analiză existențială a istoriei – este necesar să găsim principiul fundamental al istoriei. Analiza verticală - din antichitate până în zilele noastre.4.Analiza economică a societăţii.5 Atenţia este concentrată pe sursele interne de dezvoltare. 6. Mai multe cercetări despre ceea ce separă oamenii.

43. Concepte de „determinism tehnologic”. Societate industrială și postindustrială. Perspectiva postindustrială și posibilitățile de supraviețuire ale altor tipuri regionale.

Determinismul tehnologic (60-70 ani ai secolului XX) - reflectă ideea că dezvoltarea societății este determinată de dezvoltarea tehnologiei, adică. dezvoltarea tehnologiei. 3 etape de dezvoltare: tradițională, industrială, post-industrială.

Caracteristicile zonei industriale:

1) Un nivel ridicat de dezvoltare a tehnologiei este o sursă de dezvoltare a societății

2) Producția de masă

3) Consumul de energie a crescut, în locul surselor naturale, create artificial

4) Noi mijloace de comunicare

5) Rupe de tradiție

Valorile cheie ale comunității industriale:

1) Valoarea realizării și a succesului

2) Individualismul

3) Valoarea activității și a muncii

4) Credința în progres

Schimbări în comunitatea industrială:

1) un rol important în general dobândeşte informaţii şi tehnologia de informație- schimbarea cheii

2) îmbătrânirea dramatică a rolului economiei și serviciilor;

3) producția a devenit intensivă în știință (folosind un număr mare de descoperiri, studii). Societatea postindustrială consideră investiția într-o persoană ca o parte importantă a dezvoltării sale, în sănătatea și educația ei.

Caracteristicile comunității post-industriale:

1) baza vieții - tehnologia informează;

2) o persoană este purtătoare de cunoștințe;

3) principiile de bază ale societăţii industriale se păstrează în postindustrial; 4) creștere cantitativă, dar fără adâncime de creștere

2. Procesul politic.

3. „Viața economică este influențată de toate aspectele vieții sociale și, la rândul său, le afectează”. Extindeți această afirmație cu exemple specifice și situații sociale.

1. Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Sub progres este înțeles ca direcția de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la cele mai înalte și mai complexe. Conceptul de „progres” se opune conceptului de „regresie”, care se caracterizează printr-o mișcare inversă – de la sus în jos, degradare, revenire la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar s-a format în cele din urmă în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet și alții). Ei au văzut criteriile progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul a văzut progrese în trecerea de la o formație socio-economică la alta – una superioară. Unii sociologi credeau că esența progresului este complicarea structurii sociale, creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică cu trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială. Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei”, fie afirmând idei despre multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluția tehnică și tehnologică sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli” ale urbanizării. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?

Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea rațiunii, în gradul de raționalitate al structurii sociale. Unii gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în funcție de starea moralității publice, de apropierea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa înaintării în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o asigure individului pentru dezvoltarea maximă a potențialităților sale. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structura sociala).

Există două forme de progres social - revoluția și reforma.

Revoluția - aceasta este o schimbare completă sau complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele ordinii sociale existente.

Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor. Reforma -această transformare,reorganizare, schimbare a oricărei părți a generaluluiviața naturală, fără a distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.

2. Cuvântul „politică” (greacă roNShsa) înseamnă „afaceri publice”, „arta guvernării”.

Politica nu a existat întotdeauna. Motivele apariției sale au fost polarizarea societății, apariția contradicțiilor sociale și a conflictelor care trebuie soluționate, precum și nivelul crescut de complexitate și importanță a conducerii societății, care a necesitat formarea unor autorități speciale separate de popor. Apariția puterii politice și de stat este cea mai importantă condiție prealabilă pentru politică.

Știința oferă diverse definiții ponei tiya „politică”.

1. Politica este relația dintre state, clase, grupuri sociale, națiuni, care decurge din captarea, exercitarea și păstrarea puterii politice în societate, precum și relațiile dintre state pe arena internațională.

2. 1. Politica este activitatea organelor de stat, partidelor politice, asociațiilor obștești în sfera relațiilor dintre grupurile sociale (clase, națiuni, state), care vizează integrarea eforturilor acestora în vederea întăririi puterii politice sau cuceririi acesteia.

2 . Politică- sfera de activitate a grupurilor, partidelor, indivizilor, statului, asociată implementării intereselor general semnificative cu ajutorul puterii politice.

Sub funcții de politicăînțelege totalitatea proceselor care își exprimă scopul în societate. Funcțiile politicii includ:

1) exprimarea intereselor semnificative ale tuturor grupurilor și straturilor societății;

2) integrarea diferitelor pături sociale, menținerea integrității societății;

3) asigurarea dezvoltării ulterioare a societăţii;

4) managementul și managementul proceselor sociale, soluționarea conflictelor și contradicțiilor;

5) socializarea politică a individului (adică procesul de stăpânire a cunoștințelor socio-politice, a normelor, valorilor și aptitudinilor de activitate de către un individ, în urma căruia acesta își asumă un anumit rol politic).

De scara de distinge între politica locală, regională, națională și internațională și in ceea ce priveste implementarea - actuale, pe termen lung și prospective.

Subiecte politici - acestea sunt indivizi, grupuri sociale, straturi, organizații care participă direct sau indirect la procesul de implementare a puterii politice sau de influențare a acesteia. Subiectele politicii pot fi: a) comunități sociale (clase, națiuni etc.); b) diverse organizaţii şi asociaţii (state, partide, mişcări, biserică etc.); c) elite politice (grupuri privilegiate care ocupă poziții de conducere în structurile de putere, direct implicate în luarea deciziilor de putere); d) indivizi (inclusiv lideri politici). Gradul și limitele activității politice a subiecților politici depind de:

Structura socială a societății, prezența sau absența barierelor sociale (calificări, restricții de castă, naționale, religioase, de clasă și alte restricții);

Poziția socială a acestui sau aceluia strat, personalitate, instituție socială;

Factori subiectivi (calitățile personale ale unei persoane, numărul și sistemul de valori ale mișcărilor și partidelor politice etc.);

Alte circumstanțe (de exemplu, din situația politică din țară).

Obiecte de politică(adică relațiile publice, domeniile vieții publice către care este îndreptată politica) sunt diverse. Politica internă guvernează relațiile care decurg din exercitarea puterii politice în cadrul societății, iar externe - relațiile dintre state pe arena internațională. si etc.

Politica, ca orice activitate conștientă, are scopuri definite. Ele pot fi pe termen lung și actuale, relevante și irelevante, reale și ireale.

3. Societatea este un sistem dinamic complex care include mai multe domenii ale vieții sociale ca subsisteme. Sfera economică este cea mai importantă dintre ele, joacă un rol semnificativ în existența societății: oferă însăși posibilitatea vieții oamenilor (producerea bunurilor necesare), posibilitatea activității umane „non-economice” (științifice, culturale etc.). .), participarea într-un fel sau altul a fiecărui membru al societății la viața sa economică (muncă în gospodărie, consum de produse de producție etc.). După cum a remarcat un filozof modern: „Această sferă nu este doar prima din punct de vedere istoric, ci este și „progenitorul” tuturor celorlalte sfere ale vieții societății - socială, politică, spirituală, de mediu. Este sfera economică ca bază care integrează toate celelalte subsisteme ale societății în integritate.

Cu toate acestea, alte domenii ale vieții publice afectează și economia. Astfel, din punctul de vedere al sociologului german M. Weber, valorile religioase ale protestantismului au jucat un rol excepțional în dezvoltarea economiei societății capitaliste. În opinia sa, protestantismul, care a oferit o justificare morală pentru bogăția și succesul în afaceri, a fost cel care a deschis posibilitatea dezvoltării pe scară largă a activității antreprenoriale - „motorul” noii economii.

Astfel, funcționarea societății este imposibilă fără interacțiunea complexă organizată a principalelor sfere ale vieții societății, fără îndeplinirea anumitor funcții de către acestea. Numai munca coordonată a tuturor sferelor vieții societății îi permite acesteia să atingă o stare de autosuficiență.