23 мая 1666 года по решению Собора святой православной церкви был расстрижен и предан анафеме протопоп Аввакум Петров. Это событие считается началом церковного раскола на Руси.

Предыстория события

Церковная реформа XVII века, авторство которой традиционно приписывается патриарху Никону, имела своей целью изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. По сути, реформа не затрагивала ничего, кроме обрядовой стороны богослужения и первоначально встретила одобрение, как самого государя, так и высшей церковной иерархии.

В ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

1. Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям в формулировках Символа Веры. Был убран союз «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святого исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено множество других новаций, например, в имя «Ісус» (под титлом«Ic») была добавлена ещё одна буква - «Іисус».
2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена «метаний», или малых земных поклонов.
3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
4. Возглас «аллилуйя» во время богослужения стали произносить не дважды, а трижды.
5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Однако присущая характеру Никона резкость, а также процедурная некорректность проведения реформы вызвала недовольство среди значительной части духовенства и мирян. Это недовольство в значительной мере подпитывалось и личной неприязнью к патриарху, отличавшемуся нетерпимостью и амбициозностью.

Говоря об особенностях религиозности самого Никона историк Николай Костомаров замечал:

«Пробывши десять лет приходским священником, Никон, поневоле, усвоил себе всю грубость окружавшей его среды и перенёс её с собою даже на патриарший престол. В этом отношении он был вполне русский человек своего времени, и если был истинно благочестив, то в старом русском смысле. Благочестие русского человека состояло в возможно точном исполнении внешних приёмов, которым приписывалась символическая сила, дарующая Божью благодать; и у Никона благочестие не шло далеко за пределы обрядности. Буква богослужения приводит к спасению; следовательно, необходимо, чтобы эта буква была выражена как можно правильнее.»

Имея поддержку царя, даровавшего ему титул «великого государя», Никон вёл дело торопливо, самовластно и круто, требуя немедленного отказа от старых обрядов и точного исполнения новых. Старорусские обряды предавались осмеянию с неуместной запальчивостью и резкостью; грекофильство Никона не знало предела. Но оно имело в основе своей вовсе не преклонение перед эллинистической культурой и византийским наследием, а провинциализм патриарха, неожиданно выбившегося из простых людей («из грязи в князи») и претендовавшего на роль главы вселенской греческой церкви.

Более того, Никон проявлял возмутительное невежество, отвергая научные знания, ненавидел «еллинскую мудрость». Например, патриарх писал государю:

«Христос не учил нас ни диалектике ни красноречию, потому что ритор и философ не может быть христианином. Аще кто от христиан не истощит от своего помышления всяку премудрость внешнюю и всяку память еллинских философов, не может спастися. Премудрость еллинская мати всем лукавым догматам».

Ещё во время своей интронизации (вступления в должность патриарха) Никон вынудил царя Алексея Михайловича дать обещание не вмешиваться в дела Церкви. Царь и народ поклялись «послушати его во всѣм, яко начальника и пастыря и отца краснѣйшаго».

И в дальнейшем Никон совершенно не стеснялся в методах борьбы со своими оппонентами. На соборе 1654 года он публично избил, сорвал мантию, а затем без соборного решения единолично лишил кафедры и сослал противника богослужебной реформы епископа Павла Коломенского. Впоследствии тот был убит при невыясненных обстоятельствах. Современники не без основания полагали, что именно Никон подослал к Павлу наёмных убийц.

Во всё время своего патриаршества Никон постоянно выражал неудовольствие вмешательством светского правительства в церковное управление. Особенный протест вызвало принятие Соборного уложения 1649 года, умалявшего статус духовенства, ставившего Церковь фактически в подчинение государству. Это нарушало Симфонию властей - принцип сотрудничества светской и духовной власти, описанный еще византийским императором Юстинианом I, который поначалу стремились осуществить царь и патриарх. Например, доходы от монастырских вотчин переходили к созданному в рамках Уложения Монастырскому приказу, т.е. поступали уже не на нужды Церкви, а в государственную казну.

Трудно сказать, что именно стало основным «камнем преткновения» в ссоре царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Сегодня все известные причины выглядят смешными и более напоминают конфликт двух детишек в детском садике – «не играй в мои игрушки и не писай в мой горшок!» Но не следует забывать, что Алексей Михайлович, по оценкам многих историков, был довольно прогрессивным правителем. Для своего времени он слыл человеком образованным, кроме того, недурно воспитанным. Возможно, повзрослевшему государю просто надоели капризы и выходки мужлана-патриарха. В своём стремлении к управлению государством Никон утратил всякое чувство меры: оспаривал решения царя и Боярской Думы, любил устраивать публичные скандалы, выказывал открытое неповиновение Алексею Михайловичу и его приближённым боярам.

«Видишь ли, государь, - обращались к Алексею Михайловичу недовольные самовластием патриарха, - что он возлюбил стоять высоко и ездить широко. Управляет этот патриарх вместо Евангелия бердышами, вместо креста – топорками…»

По одной из версий, после очередной ссоры с патриархом, Алексей Михайлович запретил ему «писаться великим государем». Никон смертельно обиделся. 10 июля 1658 года, не отказавшись от предстоятельства Русской Православной церкви, он снял с себя патриарший клобук и самовольно удалился пешком в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, который сам основал в 1656 году и имел в своей личной собственности. Патриарх надеялся, что царь быстро раскается в своём поведении и призовёт его обратно, но этого не случилось. В 1666 году Никон был официально лишён патриаршества и монашества, осуждён и сослан под строгий надзор в Кирилло-Белозерский монастырь. Светская власть одержала победу над духовной. Староверы подумали, что возвращается их время, но ошиблись - поскольку реформа полностью отвечала интересам государства, она стала проводиться и дальше, только под руководством царя.

Собор 1666-1667 годов завершил торжество никониан и грекофилов. Собор отменил решения Стоглавого собора 1551 года, признав, что Макарий с иными московскими иерархами «мудрствовал невежеством своим безрассудно». Именно собор 1666-1667 годов, на котором были преданы анафеме ревнители старого московского благочестия, положил начало русскому расколу. Отныне все несогласные с введением новых деталей исполнения обрядов подлежали отлучению от церкви. Они получили название раскольников, или староверов и подверглись жестоким репрессиям со стороны властей.

Раскол

Между тем, движение за «старую веру» (старообрядчество) началось задолго до Собора. Оно зародилось ещё при патриаршестве Никона, сразу после начала «справы» церковных книг и представляло собой, прежде всего, сопротивление тем методам, которыми патриарх насаждал «сверху» греческую учёность. Как отмечали многие известные историки и исследователи (Н.Костомаров, В.Ключевский, А. Карташев и др.), раскол в русском обществе XVII века фактически являл собой противопоставление «духа» и «интеллекта», истинной веры и книжной учёности, народного самосознания и государственного произвола.

Сознание русского человека не было подготовлено к тем крутым переменам в обрядности, которые проводились церковью под руководством Никона. Для абсолютного большинства населения страны долгие века христианская вера заключалась, прежде всего, в обрядовой стороне и верности церковным традициям. Священники подчас и сами не понимали сущности и коренных причин проводимой реформы, а объяснить им, конечно, никто ничего не удосужился. Да и возможно ли было объяснение сути перемен широким массам, когда и сами священнослужители в деревнях не обладали большой грамотностью, являясь плоть от плоти и кровь от крови такими же крестьянами? Целенаправленная пропаганда новых идей отсутствовала вовсе.

Поэтому низы встретили нововведения «в штыки». Старые книги частенько не отдавали, прятали их. Крестьяне бежали с семьями в леса, скрываясь, от никоновых «новин». Иногда старые книги местные прихожане не отдавали, поэтому кое-где применяли силу, происходили драки, заканчивавшиеся не только увечьями или ушибами, но и убийствами. Усугублению ситуации способствовали ученые «справщики», порой прекрасно знавшие греческий язык, но в недостаточной степени владевшие русским. Вместо грамматического исправления старого текста, они давали новые переводы с греческого языка, незначительно отличавшиеся от старых, усиливая и без того сильное раздражение у крестьянской массы.

Константинопольский патриарх Паисий обратился к Никону со специальным посланием, где, одобряя реформу, проводившуюся на Руси, призывал московского патриарха смягчить меры по отношению к людям, не желающим принимать сейчас «новины».

Даже Паисий соглашался на существование в некоторых областях и регионах местных особенностей богослужения, лишь бы вера была одна и та же. Однако в Константинополе не понимали главную из характерных черт русского человека: если запрещать (либо разрешать) – обязательно всё и вся. Принцип «золотой середины» правители судеб в истории нашей страны находили очень и очень редко.

Первоначальная оппозиция Никону и его «нововведениям» сложилась в среде церковных иерархов и близкого ко двору боярства. «Старообрядцев» возглавил епископ Павел Коломенский и Каширский. Он был избит Никоном публично на соборе 1654 года и сослан в Палеостровский монастырь. После ссылки и гибели епископа Коломенского движение за «старую веру» возглавили несколько клириков: протопопы Аввакум, Логгин Муромский и Даниил Костромской, поп Лазарь Романовский, поп Никита Добрынин по прозвищу Пустосвят и др. В светской среде несомненными лидерами старообрядцев можно считать боярыню Феодосью Морозову и её сестру Евдокию Урусову – близких родственниц самой государыни.

Аввакум Петров

Одним из самых ярких «вождей» раскольнического движения по праву считается протопоп Аввакум Петров (Аввакум Петрович Кондратьев), некогда бывший приятелем будущего патриарха Никона. Так же как и Никон, Аввакум вышел из народных «низов». Он сперва был приходским священником села Лопатицы Макарьевского уезда Нижегородской губернии, затем протопопом в Юрьевце-Повольском. Уже здесь Аввакум проявлял свой не знающий ни малейших уступок ригоризм, который впоследствии сделал всю его жизнь цепью сплошных мучений и гонений. Активная нетерпимость священника к любым уклонениям от канонов православной веры не раз приводила его к конфликтам с местной светской властью и паствой. Она же вынуждала Аввакума спасаться бегством, бросив приход, искать защиты в Москве, у своих приятелей, которые были близки ко двору: протопопа Казанского собора Ивана Неронова, царского духовника Стефана Вонифатьева и самого патриарха Никона. В 1653 году Аввакум, принимавший участие в работе по сверке духовных книг, рассорился с Никоном и стал одной из первых жертв никонианской реформы. Патриарх, применяя насилие, пытался заставить протопопа принять его обрядовые нововведения, но тот отказался. Характеры Никона и его противника Аввакума были во многом схожими. Та резкость и нетерпимость, с которой патриарх боролся за свои реформаторские начинания, столкнулись с такой же нетерпимостью ко всему «новому» в лице его оппонента. Патриарх хотел расстричь непокорного священнослужителя, но за Аввакума вступилась царица. Дело кончилось ссылкой протопопа в Тобольск.

В Тобольске повторилась та же история, что в Лопатицах и Юрьевце-Повольском: у Аввакума вновь произошёл конфликт с местными властями и паствой. Публично отвергая церковную реформу Никона, Аввакум обрёл славу «непримиримого борца» и духовного лидера всех несогласных с никонианскими нововведениями.

После утраты Никоном своего влияния, Аввакум был возвращён в Москву, приближен ко двору и всячески обласкан самим государем. Но вскоре Алексей Михайлович понял, что протопоп вовсе не личный враг низложенного патриарха. Аввакум был принципиальным противником церковной реформы, а, следовательно – противником власти и государства в этом вопросе. В 1664 году протопоп подал царю резкую по форме челобитную, в которой настойчиво требовал свернуть реформу церкви и вернуться к старой обрядовой традиции. За это он был сослан в Мизень, где пробыл полтора года, продолжая свою проповедь и поддерживая своих приверженцев, разбросанных по всей России. В своих посланиях Аввакум именовал себя «рабом и посланником Исуса Христа», «протосингелом российской церкви».

Сожжение протопопа Аввакума, старообрядческая икона

В 1666 году Аввакума привезли в Москву, где 13 (23) мая после тщетных увещеваний на соборе, собравшемся для суда над Никоном, его расстригли и «опроклинали» в Успенском соборе за обедней. В ответ на это протопоп тут же заявил, что сам налагает анафему на всех архиереев- приверженцев никонианского обряда. После этого расстриженного протопопа отвезли в Пафнутьев монастырь и там, «заперши в темную палатку, скованна, держали год без мала».

Расстрижение Аввакума было встречено большим возмущением и в народе, и во многих боярских домах, и даже при дворе, где у ходатайствовавшей за него царицы было в его день расстрижения «великое нестроение» с царём.

Аввакума вновь уговаривали уже перед лицом восточных патриархов в Чудове монастыре («ты упрям; вся-де наша Палестина, и Серби, и Албансы, и Валахи, и Римляне, и Ляхи, все-де тремя персты крестятся; один-де ты стоишь на своем упорстве и крестишься двема персты; так не подобает»), но он твёрдо стоял на своём.

В это время его соратников казнили. Аввакум же был наказан кнутом и сослан в Пустозёрск на Печоре. При этом ему не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, были сосланы в Пустозёрск.

14 лет он просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозёрске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его резкое письмо к царю Фёдору Алексеевичу, в котором он критиковал Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь и его, и его товарищей: все они были сожжены в Пустозёрске.

В большинстве старообрядческих церквей и общин Аввакум почитается как священномученник и исповедник. В 1916 году старообрядческая церковь Белокриницкого согласия причислила Аввакума к лику святых.

Соловецкое сидение

На церковном соборе 1666-1667 годов один из предводителей соловецких раскольников Никандр избрал иную, чем Аввакум, линию поведения. Он притворно выразил согласие с постановлениями собора и получил разрешение вернуться в обитель. Однако по возвращению скинул греческий клобук, опять надел русский и стал во главе монастырской братии. Царю была отправлена знаменитая «Соловецкая челобитная», излагавшая кредо старой веры. В другой челобитной монахи бросили прямой вызов светской власти: "Вели, государь, на нас свой царский меч прислать и от сего мятежного жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие".

С. М. Соловьев писал: "Монахи вызывали мирскую власть на тяжелую борьбу, выставляя себя беззащитными жертвами, без сопротивления подклоняющими головы под меч царский. Но когда в 1668 году под стенами монастыря явился стряпчий Игнатий Волохов с сотнею стрельцов, то вместо покорного подклонения голов под меч встречен был выстрелами. Такому ничтожному отряду, какой был у Волохова, нельзя было одолеть осажденных, у которых были крепкие стены, множество запасов, 90 пушек. "

«Соловецкое сидение» (осада монастыря правительственными войсками) затянулась на восемь лет (1668 - 1676 гг.) В первое время власти не могли послать больших сил на Белое море из-за движения Стеньки Разина. После подавления бунта под стенами Соловецкого монастыря появился большой стрелецкий отряд, начался обстрел обители. Осажденные отвечали меткими выстрелами, а игумен Никандр кропил пушки святой водой и приговаривал: «Матушки мои галаночки! надежда у нас на вас, вы нас обороните!»

Но в осажденном монастыре вскоре начались разногласия между умеренными и сторонниками решительных действий. Большинство монахов надеялось на примирение с царской властью. Меньшинство во главе с Никандром и миряне - "бельцы" во главе с сотниками Ворониным и Самко требовали "за великого государя богомолие отставить", а про самого царя говорили такие слова, что "не только написать, но и помыслить страшно". В монастыре перестали исповедоваться, причащаться, отказались признавать священников. Эти разногласия предопределили падение Соловецкого монастыря. Стрельцам никак не удавалось взять его штурмом, но перебежчик монах Феоктист указал им отверстие в стене, заложенное камнями. В ночь на 22 января 1676 года, в сильную метель, стрельцы разобрали камни и проникли в монастырь. Защитники обители погибли в неравном бою. Одних зачинщиков восстания казнили, других отправили в ссылку.

Итоги

Непосредственным поводом для Раскола послужила книжная реформа и незначительные изменения некоторых обрядов. Однако настоящие, серьезные причины лежали гораздо глубже, коренясь в основах русского религиозного самосознания, а также в основах формирующихся отношений между обществом, государством и православной церковью.

В отечественной историографии, посвящённой российским событиям второй половины XVII века, так и не сложилось чёткого мнения ни о причинах, ни о результатах и последствиях такого явления, как Раскол. Историки церкви (А. Карташев и др.) склонны видеть основную причину этого явления в политике и действиях самого патриарха Никона. То, что Никон использовал церковную реформу, в первую очередь, для усиления собственной власти, по их мнению, привело к конфликту церкви и государства. Этот конфликт сперва вылился в противостояние патриарха с монархом, а затем, после устранения Никона, расколол всё общество на два враждующих лагеря.

Методы, которыми проводилась церковная реформа, вызвали открытое неприятие со стороны народных масс и большей части священнослужителей.

Для устранения поднявшейся в стране смуты, был созван Собор 1666-1667 годов. Этот собор осудил самого Никона, но признал его реформы, т.к. они на тот момент соответствовали государственным целям и задачам. Тот же Собор 1666-1667 года вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола и проклял их верования как «чуждые духовного разума и здравого смысла». Некоторые раскольники подчинились увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие - остались непримиримыми. Определение собора, в 1667 году положившего клятву на тех, кто из-за приверженности неисправленным книгам и мнимо-старым обычаям является противником церкви, решительно отделило последователей этих заблуждений от церковной паствы, фактически поставив этих людей вне закона.

Раскол долго ещё тревожил государственную жизнь Руси. Восемь лет (1668 – 1676 гг.) тянулась осада Соловецкого монастыря. Через шесть лет возник раскольнический бунт в самой Москве, где сторону старообрядцев приняли, было, стрельцы под начальством князя Хованского. Прения о вере, по требованию восставших, проводились прямо в Кремле в присутствии правительницы Софии Алексеевны и патриарха. Стрельцы, однако, стояли на стороне раскольников всего один день. Уже на следующее утро они принесли царевне повинную и выдали зачинщиков. Казнены были предводитель старообрядцев поп-расстрига Никита Пустосвят и князь Хованский, замышлявшие поднять новый раскольничий мятеж.

На этом прямые политические следствия Раскола заканчиваются, хотя раскольничьи смуты долго еще вспыхивают то тут, то там - по всем необъятным просторам русской земли. Раскол перестает быть фактором политической жизни страны, но как душевная незаживающая рана - накладывает свой отпечаток на всё дальнейшее течение русской жизни.

Противостояние «духа» и «здравого смысла» заканчивается в пользу последнего уже в начале нового XVIII века. Изгнание раскольников в глухие леса, преклонение церкви перед государством, нивелирование её роли в эпоху петровских преобразований привели в конечном итоге к тому, что церковь при Петре I стала всего-навсего государственным учреждением (одной из коллегий). В XIX веке она и вовсе утратила своё влияние на образованное общество, одновременно дискредитировав себя в глазах широких народных масс. Раскол между церковью и обществом всё более углублялся, вызывая появление многочисленных сект и религиозных течений, призывающих к отказу от традиционного православия. Л.Н.Толстой – один из наиболее прогрессивных мыслителей своего времени – создаёт своё учение, снискавшее множество последователей («толстовцев»), отвергающих церковь и всю обрядовую сторону богослужения. В XX веке полная перестройка общественного сознания и слом старой государственной машины, к которой так или иначе принадлежала православная церковь, привели к репрессиям и гонениям на священнослужителей, повсеместному разрушению храмов, сделали возможной кровавую вакханалию воинствующего «атеизма» советской эпохи…

IV. Никон 18. Новый патриарх 19. Мечты о православной империи 20. Разгром Боголюцев Примечания 21. Правка книг 22. Русская теократия 23. Неронов против Никона 24. Разрыв между Никоном и царем 25. Начало секуляризации V. Раскол. 26. Церковная смута 1658–1666 годов 27. Русский собор 1666 года 28. Собор патриархов 1666–1667 годов 29. После собора: годы последних надежд: 1667–1670 30. Казни и тюрьмы: 1670–1676 31. Учение отцов Пустозерских: дьякон Феодор 32. Учение отцов Пустозерских: протопоп Аввакум VI. Рост старообрядчества и деление на толки 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671–1682 годах 34. Рост сопротивления на Севере: 1671–1682 35. Укрепление «тарой веры"в Сибири и на Юге: 1671–1682 36. Церковь и Москва в годы междуцарствия 37. Казаки в борьбе за старую веру 38. Размежевание внутри старообрядчества: поповщина 39. Выделение беспоповщины: федосеевцы 40. Поморское беспоповство и денисовы 41. Расколы внутри беспоповщины. Нетовщина 42. Западные влияния: христовщина Заключение Список сокращений Библиография

Иностранные историки тоже внесли свою лепту в исследование русского раскола семнадцатого века. Из этих иностранных работ прежде всего выделяется прекрасная книга французского ученого Пьера Паскаля о протопопе Аввакуме, в которой он широко использовал печатные и архивные источники и которая уже стала настольной книгой по ранней истории старообрядчества . Из немецкой литературы по этому вопросу наиболее интересной является книга о. Иоанна Хризостома о «Поморских ответах» Андрея Денисова, выдающегося старообрядческого писателя и мыслителя конца семнадцатого и начала восемнадцатого века .

Здесь, конечно, указаны только наиболее важные труды по истории раскола и старообрядчества, так как только перечисление всех даже только значительных работ по этому вопросу потребовало бы отдельный том: уже перед революцией 1917 года число книг и статей о старообрядчестве превышало десяток тысяч.

Все же многие стороны этого печального разрыва в русском православии, как уже было отмечено выше, до сих пор не вполне ясны, и историкам придется немало поработать над их выяснением. В настоящей книге автор преследовал сравнительно ограниченные цели: как можно более детально определить корни церковного конфликта семнадцатого века, проследить нарастание напряжения между окормлением церкви и государства и сторонниками старого обряда и, наконец, выяснить связь между дониконовскими движениями в русском православии и позднейшим разделением старообрядчества на поповство и беспоповство. Поскольку это было возможно, автор старался в этой книге избежать употребления слова раскол. В обычной русской терминологии это слово стало одиозным и несправедливым в отношении старообрядчества. Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян, а подлинным внутренним разрывом в самой церкви, значительно обеднившим русское православие, в котором были виноваты не одна, а обе стороны: и упорные и отказывавшиеся видеть последствия своей настойчивости насадители нового обяда, и слишком ретивые и, к сожалению, часто тоже очень упрямые и односторонние защитники старого.

Работа над этим исследованием была в значительной степени облегчена благодаря поддержке двух организаций: Гарвардского университета, в частности его центра по изучению России, и Фонда имени Гугенгайма в Нью-Йорке. Исследователь приносит руководителям этих обоих организаций свою глубокую благодарность. Кроме того, он выражает свою признательность всем лицам и библиотекам, которые облегчили его работу; особенно много ему помог профессор Дм. Ив. Чижевский, с которым автор обсуждал немало проблем, затронутых этой книгой. Доктор В. И. Малышев сообщил автору ряд рукописных материалов из хранилища Пушкинского Дома (Института Русской Литературы А. Н.), а А. Филипенко немало потрудилась над перепиской не всегда разборчивой рукописи, за что автор выражает им свою признательность. Эту книгу он с благодарностью и любовью посвящает своей жене, в течение многих лет помогавшей ему в работе над «Русским старообрядчеством».

И. А. Кириллов: Москва Третий Рим, Москва, 1913 и Правда о старой вере, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Философия истории старообрядчества, вып. 1 и 2, Москва, 1912.

А. В. Карташов: «Смысл старообрядчества» в Сборнике статей, посвященных П. Б. Струве, Прага, 1925 и Очерки по истории русской церкви, Париж, 1959, т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les débuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Церковный собор 1666-1667 годов окончательно закрепил раскол в Русской церкви. После него произошло отделение от греко-российской церкви значительной части русского народа, получившей название староверов. Триста лет живет она самостоятельной жизнью, основанной на безусловной верности Православной церкви.

Такое явление, конечно же, не могло быть случайным. История показывает, что оно подготавливалось в течение ряда веков и обнаружилось окончательно на соборе 1666-1667 годов.

С принятием в 988 году христианства Русь получила от Византии не только совершенную церковную организацию, догматы и обряды, но усвоила древнейшее убеждение византийских богословов в незыблемости Православия и строгом его хранении. Первоначально русские считали греков своими учителями в христианстве. Положение изменилось после Флорентийского собора 1439 года, на котором греческая церковь приняла унию с католичеством. Однако, находясь долгое время под мусульманским владычеством, греки постепенно отдалялись от Православия.

А с XVI века греческая церковь находилась уже в глубоком кризисе: богослужебные книги печатались в иезуитских типографиях, духовенство училось в иезуитских коллегиях, где многие становились тайными католиками, затем получали высшие церковные должности и т. д. Происходило падение христианских нравов. Греческое духовенство, приезжавшее в Россию, проявляло двуличие и коварство. С одной стороны, превозносилось Русское Православие, с другой - русских христиан называли варварами и невеждами.

Все это вызывало опасения властей и иерархов России и укрепляло убеждение, что греки окончательно изменили Православию. Для проверки греческого благочестия в Грецию было послано посольство во главе с Арсением Сухановым. Результаты проверки были резко отрицательными. Но царь Алексей Михайлович и патриарх Никон стали проводить грекофильскую политику в деле исправления русских Богослужебных книг и обрядов, что означало отказ от обращения к отечественной старине как основному источнику благочестия. Ориентация на греческие печатные книги XVII века имела следствием внесение в Богослужебные книги элементов католицизма. Новые обряды были закреплены целой серией церковных соборов (1654, 1656, 1666 гг.), наконец,- на Большом Московском соборе 1667 года.

На соборах 1654 и 1656 годов при участии сербского патриарха Гавриила и антиохийского Макария, русские Богослужебные книги, напечатанные при пяти первых патриархах, и обряды объявлялись неправославными. В чинопоследование вносились значительные изменения: в проскомидии стали употреблять пять просфор вместо семи, в литургии многие слова молитв и песнопений были заменены новыми, отсутствовавшими в древнегреческих и славянских текстах. Например, в Херувимской песне вместо «приносите» стало «припеваюше». Изменения коснулись и Символа Веры, что было совершенно недопустимо.

Было произнесено проклятие на крестящихся двуперстно, они были обвинены в армянской ереси. Но на этом участники собора не остановились, а решили, что двуперстное знамение заключает в себе ересь Ария и Нестория.

Собор 1666 года был крупным собранием русских епископов, созванных для утверждения постановлений двух предыдущих соборов и для суда над христианской стариной. На соборе присутствовали все русские епископы и митрополиты. На первом его заседании епископам были предложены следующие вопросы: 1) признают ли они православными четырех восточных патриархов 2) признают ли правильными и достоверными печатные и руко­писные греческие книги 3) признают ли они правильными с канонической стороны соборы 1654 и 1656 гг.

На все эти вопросы дали положительные ответы. Особенно был важным последний. Он отвергал давно установившееся мнение о том, что осуждения и проклятия всех соборов на староверов касались только их неподчинения господствующей Церкви, но не распространялись на исповедуемые ими древние обряды. Осуждения и анафема прежних соборов автоматически вошли в решения соборов 1666-1667 годов. Таким образом, обвинения древних книг и обрядов в неправославии, а двуперстия - в принадлежности к армянству (монофизитству), арианству и несторианству стало свершившимся актом, под которым подписались все русские иерархи и православные патриархи.

В последующие заседания собор занимался судом над приверженцами Древлеправославия. Некоторые из них из-за страха наказания отреклись от своих прежних взглядов, нераскаявшиеся же были отлучены от Церкви и посланы в заточение.

Соборное определение гласило: истинной отныне является просфора с четырехконечным крестом, крестное знамение совершается тремя первыми перстами, молитва Исусова читается со словами «Боже наш», а не «Сыне Божий», «аллилуйя» говорится трижды, а не дважды, при благословении священники должны употреблять именословное благословение (малаксу).

Соборное определение строилось не только на постановлениях двух предшествующих соборов, но и на книге Симеона Полоцкого (Ситниановича) «Жезл правления», где повторялись обвинения старых обрядов в различных ересях. Эта книга в качестве основополагающей для борьбы со староверцем была одобрена собором 1667 года, хотя сомнительность ее и в историке-канонической безграмотности, и в том, что автор ее - выпускник иезуитских коллегий, тайный униат, человек, чуждый православию.

Бездумное церковное реформаторство получило свое завершение на последнем самом крупном соборе, происходившем в декабре 1666 - мае 1667 года. В нем приняло участие 29 епископов: 17 русских и 12 восточных во главе с 3 патриархами - русским Иоасафом, антиохийским Макарием и александрийским Паисием. На соборе был осужден и сослан впоследствии в Ферапонтов инициатор реформ патриарх Никон. В январе был избран новый патриарх, Иоасаф II. Участники собора высказали свое суждение о нем в «Изречении», где дословно повторялось сказанное прежде относительно древних книг и обрядов. Все противящиеся нововведениям были преданы анафеме. На соборе было снято проклятие Стоглавого собора на крестящихся троеперстие и трегубящих аллилуйю. Древние церковные предания отнесены были к области «сонного мечтания» русских книжников и не принадлежащими святым отцам. Обливательное крещение приравнивалось к погружательному, что в Православии всегда считалось злейшей ересью. Наконец, относительно староверов участники собора заявили, что их необходимо наказывать не только церковным наказанием, но и градским, то есть по гражданским законам. В результате на Руси с благословения Церкви запылали костры, на которых сжигали исповедников древнего правоверия. За короткий исторический срок, с 1654 по 1667 год, произошла коренная ломка традиционного христианского сознания, древних христианских устоев и быта. Все святое, доселе бережно сберегаемое и лелеемое вдруг на виду у всего русского народа стало подвергаться осмеянию, обвинениям в невежестве и мракобесии. Русская церковная старина объявлялась созданной «от ветра главы своея».

Предавая анафеме древние книги и обряды и их последователей, собор 1666-1667 годов предал анафеме и прежнюю Русскую Церковь. Для русских благочестивых христиан стало непонятно, как же, по сути дела задним числом, оказались причисленными к вселенским ересям сам основатель христианства на Руси Владимир Святой, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, крестившиеся двуперстно.

Ничем не оправданное грекофильство царя Алексея и патриарха Никона привело не к единению с подлинной греческой церковью, а к привнесению в русскую церковную жизнь сперва латинского, а затем и протестантского начал, вызвало раскол церкви, который уже непреодолим.

Может быть в этой связи прислушаемся к пророкам: «...Начиная от бездушных реформ Никона и Петра, когда началось вытравление и подав­ление русского национального духа, началось и выветривание покаяния, высушивание этой способности нашей. За чудовищную расправу со старо­обрядцами - кострами, щипцами, крюками и подземельями, еще два с поло­виной века продолженную бессмысленным подавлением безответных. безоружных соотечественников, разгоном их во все необжитые края и даже за края свое земли,- за тот грех господствующая церковь никогда не произ­несла покаяния. И это не могло не лечь валуном на все русское будущее, а. просто: в 1905-м гонимых простили... (и то слишком поздно, так поздно, что самих гонителей это уже не могло спасти)» (А. Солженицын).

С самого начала церковной «реформы» активное участие в ней принял царь Алексей Михайлович. Он не только поддержал все начинания патриарха Никона, но и сам инициировал и контролировал ход событий. Так, во время собора 1658 года, объявившего двуперстие «Несториевой ересью», Алексей Михайлович голосовал за все решения первым. Тем самым он подчинял своему мнению всех остальных участников собора. По мнению современных биографов Алексея Михайловича, царь считал себя помазанником Божиим, имеющим право вязать и решить не только государственные, но и духовные вопросы. После ухода Никона с патриаршей кафедры царь лично подбирал ему преемника, решал судьбу других кандидатов в епископы. Алексей Михайлович внимательно следил, чтобы среди новых архиереев не мог появиться человек твердых православных убеждений. Когда один из рукополагаемых в епископы вместо нового Символа Веры невзначай прочитал древнеправославный, царь нецензурно ругаясь ворвался в алтарь и потребовал остановить хиротонию. Наибольшим доверием царя пользовались духовные лица, готовые полностью повиноваться светской власти. Постепенно среди русских архиеерев не осталось ни одного приверженца древлего благочестия. Престарелые митрополиты Макарий Новогродский и Маркелл Вологодский, не дожив до окончательного раскола, представились к Господу, а на их кафедры были поставлены «архипастыри», ставшие настоящими мучителями и гонителями православных.

Однако, одних только епископских назначений оказалось мало. Основная масса церковных клириков и верующих оказалась верна отеческим преданиям. Для подавления церковного сопротивления царь решил созвать собор. Поскольку новоназначенные русские архиереи не имели в народе авторитета, на это мероприятие должны были приехать представители других восточных Патриархий.

В это время в Москву с подложными грамотами прибыл тайный иезуит Паисий Лигарид. На царском дворе, он представился митрополитом Газы, представителем Константинопольского патриарха. Несколько позже были получены достоверные сообщения, что Паисий Лигарид никогда не был в своей епархии, состоит на службе у римского папы и что восточные патриархи за то низвергли его и прокляли. Профессор Е. Шмурло опубликовал в своих сочинениях переписку Паисия и Ватикана. В ней Лигарид отчитывается в своих миссионерских успехах по совращению православных и клянется что с его стороны «сделано все для возвеличивания и прославления Римской церкви в защиту ее догматов и обрядов». Помимо этого лже-митрополит был известен своими гомосексуальными пристрастиями и торговлей табаком. Впрочем, все это нисколько не смутило царя и его окружение. Наоборот, неправославность и греховность Лигарида делала его человеком послушным и управляемым. Паисий получил беспрецедентные полномочия по организации и проведению собора.

Паисий сразу стал во главе русских церковных дел. Он пообещал царю расправиться с Никоном и заодно «уладить» дело с неприятием церковных реформ на Руси. Понимая ситуацию, Паисий стал созывать на собор лиц под стать себе, которые не стали бы прекословить и выполнили все предписанное. Главными «свадебными генералами» собора стали восточные патриархи - Паисий александрийский и Макарий антиохийский. Оба этих «патриарха» были лишены своих кафедр и запрещены в служении константинопольским партиархом Парфением. Однако ожидание щедрого вознаграждения заставило их прибыть в Москву с подложными грамотами. Другие участники собора оказались не лучше. Все соборные деяния, протоколы и поручения исполнял униат-бизилианин, придворный астролог и модный поэт-комедиант Симеон Полоцкий (Самуил Ситнианович). Примечательно, что протоколы собора Полоцкий вел на смеси русского и польского языков, используя латинский алфавит. Проанализировав участие Симеона Полоцкого в Соборе 1666-1667 годов известный исследователь С. Зеньковский сделал вывод: «Он ни сколько не постеснялся заменять речи царя и митрополита Питирима собственными напыщенными сочинениями и вычеркнул ряд протоколов важных заседаний». Переводчиком и советником восточных патриархов по богословским вопросам стал архимандрит афонского Иверского монастыря Дионисий. Еще до начала собора Дионисий оскандалился гомосексуальными похождениями. Теологические и исторические воззрения Дионисия легли в основу значительной части соборных постановлениях. О русском Православии этот грек держался самого низкого мнения.

Разумеется, такой состав участников собора 1666-1667 года выводил его за рамки всякой законности и канонических норм. Тем не менее, русские архиереи стерпели присутствие восточных самозванцев и агентов Ватикана, одобрили книги новой печати, утвердили новые обряды и чины и наложили страшные проклятия и анафемы на старые книги и обряды. Двуперстие собор объявил еретическим, а троеперстие утвердил. Проклял тех, кто в символе веры исповедует Духа Святаго Истинным. Проклял и тех, кто будет совершать службу по старым книгам.

Эти ужасные проклятия возмутили даже самого Никона, привыкшего проклинать православных христиан. Он заявил, что они положены на весь православный народ и признал их безрассудными. Царские летописцы назвали прошедшее мероприятие «Большим Московским собором». В народе же он получил наименование Разбойного или Бешеного. Примечательно, что такое же название ему дают и некоторые поздние новообрядческие авторы. Сподвижник патриарха Тихона архиепископ Андрей (Ухтомский) посвятил исследованию Разбойного собора несколько научных работ. Анафемы, произнесенные московским Разбойным собором, не были уникальным явлением. В истории христианской церкви уже не раз бывали прецеденты, когда патриархи или даже соборы предавали анафемам и клятвам православные предания и людей их придерживающихся.

Согласно учению св. отец никакие проклятия или анафемы не могут быть наложенными на православное предание, тем более не могут они повредить придерживающимся его. Наоборот, неправедные проклятия и анафемы поражают и осуждают самого проклинающего. Произнесенные на московском соборе анафемы поразили и отлучили от православия самих проклинающих и их последователей, признающих эти проклятия «православными». Клятвы Разбойного собора 1666-1667 годов никогда не признавались древлеправославными христианами, однако сильно тяготили совесть новообрядцев. В двадцатом веке сразу несколько новообрядческих церквей (единоверцы РПЦ, катакомбная РПЦ, РПЦЗ и РПЦ МП) приняли решения об отмене клятв. Участники поместного собора РПЦ МП 1971 года были вынуждены признать, что реформы патриарха Никона «не имели ни канонических, ни исторических оснований».

С.Д.Милорадович. «Суд над патриархом Никоном».1885, холст, масло

...Поищем подробности отстранения Никона. Суть ТИ-трактовки весьма противоречива. Якобы, по окончании торжественной службы в Успенском соборе (10 июля 1658 г.) Никон внезапно объявляет, что оставляет патриаршество.
Он покидает патриарший дворец в Кремле и уезжает в Воскресенский монастырь. Напуганный царь посылает за ним бояр с просьбой вернуться, однако упрямый Никон отказывается. Никон остается самоустраненным и в то же время действующим патриархом.
Царь начинает собирать собор за собором. Самоустраненного в 1658 году Никона пытаются зачем-то отстранить заново. И в 1660, и в 1662, и в 1664 году. Даже приговор подготовили, но не огласили... И вот, наконец, грянул 1666 год! Почитаем Карташева:

• «Ускоряя развязку, царь, пользуясь присутствием на Москве случайных гостей и иерархов Востока, в феврале 1666 г. на очередном соборе, ставит вопрос о неопределенном положении Никона и как бы экспериментирует окончательный суд над ним»

Что ни слово, то классика жанра! И надо же, в Москве как раз проездом некие «иерархи Востока» оказались.…Восемь лет царь не может назначить нового патриарха, и тут, УСКОРЯЯ РАЗВЯЗКУ, ставит вопрос об отстранении. НО при этом, оказывается, «как бы экспериментирует». Хороша история? То-то. Что там Морисы Дрюоны и Дюма! Наши историки такие невероятные сюжеты закручивают, что дух захватывает.

Парадокс заключается в том, что Никон уже самоустранился, и нет ни малейшего смысла призывать «иерархов Востока». В подобных случаях русские митрополиты самостоятельно выбирают своего патриарха, которого впоследствии утверждает царь. Без всяких соборных решений и призыва вселенских патриархов.
Собор и призыв восточных патриархов нужен только в том случае, если планируется насильственное отстранение патриарха. В обход его воли. То есть если нужен независимый церковный суд. Если принять ТИ-версию с самоотстранением Никона, ничего этого не требуется.

Есть еще один непонятный момент. Между самоотстранением Никона в 1658 году и назначением следующего патриарха в 1667 г прошло восемь лет. То есть восемь лет страна фактически жила без патриарха.
А как такое может быть? Это в принципе не возможно. Все церковные церемонии, включая православные праздники и крещение царских детей, должны проводиться исключительно патриархом. Без его благословления эти важные мероприятия становятся нелегитимными.
Поэтому по церковному канону того времени, патриарх избирался не позднее, чем через шесть месяцев после ухода предыдущего понтифика. Обычно сразу же.

Так почему же Никон подал в отставку? Существует несколько противоречивых версий этого поступка, главная из которых сводится к конфликту царя с патриархом. Мол, патриарх решил назваться государем, чуть ли не выше самого царя. Этого то царь Алексей и не стерпел.…

Но указанный мотив не выдерживает элементарной критики. Царь Алексей благоговел и преклонялся перед Никоном, советовался с ним по всем важнейшим вопросам. На протяжении всей своей жизни Алексей Михайлович регулярно переписывался с Никоном, называл его своим "собинным другом", "возлюбленником своим и содружебником". До самой своей трагической кончины.
По свидетельствам иноземцев, отношения Первосвятителя и царя были исключительно близкими, Никон отвечал Алексею отеческой любовью. В том, что Алексей Михайлович именовал Никона в письмах "Великим Государем" нет ничего удивительного. "Великим Государем" именовались все патриархи, включая предыдущего патриарха Филарета.
Поэтому никаких поводов для зависти и ссоры не может быть в принципе. Есть светская власть во главе с царем, и есть церковная власть во главе с патриархом. Это две составляющие единой имперской власти. Главной опорой светской власти царя являлась церковь во главе с патриархом.

Русские цари на всех соборах и церковных празднествах сидели чуть ниже трона патриарха и раболепно подчеркивали свою подчиненность церкви. До упразднения патриаршества Петром Первым, в Вербное воскресенье на Руси издревле совершался обряд Шествия на Осляти. Патриарх в полном облачении восседал на коне, а царь в простой рубахе вел коня патриарха по городу.
Таковы были многовековые традиции. Царь Алексей был человеком исключительной набожности. Менять каноны в угоду надуманных ущемлений своего достоинства, и судить за это патриарха не было ни малейшего повода.

Во время западных походов царя Алексея в 1654-1656 годах Никон оставался на Москве главным управляющим. К нему на утверждение поступали важнейшие государственные дела, причем в формуле приговоров имя Никона ставилось на месте царского: "святейший патриарх указал и бояре приговорили".
От государева и своего имени он объявлял распоряжения приказам и рассылал грамоты к воеводам по делам гражданского и даже военного управления. Уж если во время войны патриарх остался верным, то о каких недоразумениях в мирное время может идти речь? Патриарх Никон НИКОГДА не стремился к власти.
Более того, он ее сторонился и часто уезжал из столицы в Ново-Иерусалимский монастырь. ТИ-легенда о ссоре Никона с царем из-за власти есть глупейшая, ничем не подкрепленная выдумка.

Иногда историки заявляют, что ссора произошла из-за желания Никона возвысить церковь, из-за строительства Нового Иерусалима, из-за развития теории Москва-Третий Рим. Но эта политика проводилась по инициативе и одобрению самого царя. Именно для этих целей Алексей и возвысил монастырский приказ до небывалых высот.
Для воплощения грандиозной идеи Русь-Новый Израиль церкви нужны были колоссальные средства. Деньги на эти нужды и собирал монастырский приказ, ставший с 1651 года главным приказом после Посольского. Кстати, закрытие Монастырского Приказа совершилось в 1676 г.
Сразу после смерти царя. Очевидно, что когда монастырский приказ под патронажем Никона был упразднен, тогда и было смещение патриарха. Все остальное есть наивные инсинуации.

Как мы видим, никаких поводов для низложения, или самонизложения Никона не было. Никон оставался патриархом вплоть то 1676 года. И это легко доказуемо по переписке царя и патриарха. Например, в сохранившемся письме от 1669 года стоит подпись: «Смиренный Никон, милостию Божиею патриарх, засвидетельствуя страхом Вожиим и подписал своею рукою»
И царь не находит в этом ничего крамольного. Отвечает ему, как смиренный сын церкви и «содружебник» патриарха. Если учесть, что Никон уже давно низложен по воле самого царя, то все это невероятно. Тем более патриархом уже назначен другой человек, Иоасаф. Согласно ТИ, он принял патриаршество в 1667 году, как фигура, одобренная царем. Почему же царь продолжает любезничать с низложенным патриархом и при этом не составляет ни одного послания двум последующим патриархам?

Есть и другие документы. Например, благословление от патриарха Никона царю к Пасхе 1668 года. Но наиболее интересен документ от 29-ого января 1676 года. В этом письме царь Алексей просит у Никона прощения.
Историки лукаво относят это письмо к внезапному прозрению царя перед смертью, не более. Мол, царь, лежа на смертном одре, решил написать письмо бывшему своему товарищу, за опалу извиниться…
Но все это полнейшая чепуха. Перед смертью цари исповедовались и просили благословления. Благословления у действующего патриарха. Иначе то как? Вот и получается, что на момент смерти Алексея Михайловича Никон был действующим патриархом. Все остальное от лукавого.
*****

Отстранив Никона в 1666 году, романовским борзописцам пришлось придумать двух фантомных патриархов . Это самые неизвестные патриархи из всего списка, вся их деятельность покрыта мраком.

• «В области внешней церковной политики, пожалуй, единственным значительным деянием патриарха Иоасафа стала просьба к туркам восстановить на престолах бывших судей патриарха Никона — патриархов Антиохийского Макария и Иерусалимского Паисия…


• Ряд произведений, выходивших от имени патриарха, был написан Симеоном Полоцким …На его место 3 июля 1672 г. был возведен Новгородский митрополит Питирим.


• Предстоятельство патриарха Питирима, глубокого старца, неспособного нести бремя патриаршей власти, прошло, по мнению церковных историков, бесследно для Русской Церкви… Фактическим правителем патриарших дел при нем был его будущий преемник — Новгородский митрополит Иоаким»

Мол, труды остались только от Симеона Полоцкого, но, несомненно, их диктовал Иоасаф. Якобы, правит Питирим, но фактическим правителем является Иоаким. На самом деле так оно и было. После отстранения Никона в 1676 году СРАЗУ был назначен новый патриарх - Иоаким. Фантомные патриархи Иоасаф и Питирим были придуманы чтобы наполнить десятилетнюю пустоту после фиктивного отстранения Никона в 1666 г.
Поэтому после многочисленных документов о деятельности Никона в архивах идут только документы за подписью Иоакима. Два надуманных патриарха не оставили о себе НИЧЕГО, кроме оправдательного прошения о «вселенских патриархах». Других дел на Руси не было, лишь бы легализовать двух лжепатриархов-отступников? Думаю, вы догадались, почему сохранился только этот документ.

Тут историки шлецеровской школы достигли небывалых высот написания «правильной» истории. Сначала придумали собор, вернее целую вереницу соборов по отстранению Никона, потом никому не известных «вселенских патриархов» (для легализации нужных соборных решений), затем высосали из пальца двух фантомных Московских патриархов, чьими прошениями оправдали существование самих «вселенских патриархов».
Подлог на подлоге и враньем погоняет. Придумали гигантское судилище над беззащитным святым старцем, который давно не у дел. Зачем судить человека и отрешать его от власти, если он сам отказался от этой власти восемь лет назад? И вообще, при чем здесь суд, когда изначально речь идет об избрании нового патриарха? Сам термин СУД абсолютно не вписывается в канву описываемых событий.

Тем не менее, речь в документах идет именно о неком СУДЕ. Толи над Никоном, толи над раскольниками. Попробуем разобраться в этом запутанном судилище. Так кто кого и за что судил?

Для начала поищем источники.

• «О соборном суде над Никоном сохранилась современная запись, составленная царскими дьяками, о первых заседаниях Собора только краткая, а о последующих и краткая и довольно подробная.


• Дополнениями к этой записи и как бы пояснениями ее могут служить, с одной стороны, сказания одного из присутствовавших на соборе, именно Паисия Лигарида, хотя, к сожалению, о двух из первых заседаний он говорит смешанно, без соблюдения хронологии, а с другой — сказания дьяка Шушерина, который хотя не присутствовал на Соборе, писал о нем только по слухам спустя около пятнадцати лет».

Получается, кроме тенденциозных записей Лигарита других свидетельств не сохранилось. Ясное дело, безоговорочно верить П. Лигариту у нас нет ни малейшего основания.
А кто такой этот Паисий Лигарит?

• «Несмотря на европейскую образованность, в православном мире Паисия не уважали, так как он принимал католичество и переписывался с кардиналом Барберини. Своих конфликтов с иерусалимским патриархом Досифеем и другими крупными церковными деятелями Паисий Лигарид не скрывал… русского Паисий не знал…»

Весь послужной список нашего героя озвучивать не будем. Выложенного материала вполне достаточно для обоснованного заключения: более неподходящей фигуры для суда над русским патриархом и не придумать. Царь Алексей всех латинистов считал еретиками, поэтому не мог он пустить Лигарита для суда над православным понтификом.
Интересно, а как незнающий русского языка Лигарит судом руководил? Да и как вообще допустить, чтобы католик суд над православным патриархом устраивал? Почему католик правит судилищем в православной Москве? Ему вообще в Московию путь был заказан.

Нет, не любили романовские сочинители историю и писали зачастую очевидную халтуру. Папский послушник Лигарит мог оказаться в Москве, только если свет клином сойдется.… Но именно это и произошло в 1676 году. В результате убийства царя Алексея и Латинского переворота. Вот и прибыли наши товарищи во главе с Паисием Лигаритом в Москву. Прибыли прямиком из Рима. Прибыли разрушить духовный оплот православной империи и ввести на Руси католичество.

Главную роль на соборе играет западник Паисий Лигарит. Но, если прибыли восточные патриархи, то почему столько внимания некоему Паисию? Возникает логичное предположение, что неизвестный доселе «патриарх вселенский» Паисий и Паисий Лигарит - это одно и то же лицо.
Поэтому Паисий Лигарит в роли фальшивого патриарха Паисия Александрийского и выносит обвинения Никону. До сих пор православная церковь с большим скептицизмом смотрит на фигуру Паисия Александрийского, объявляя его «лжепатриархом». Говоря понятным языком, никакого «вселенского патриарха» Паисия церковь не знает. Современные историки пишут по этому поводу, что к моменту собора эти «патриархи» были низложены у себя на родине. Но царь Алексей об этом не знал (!).

Получается, прибыли в Россию не патриархи, а проходимцы, неизвестные на родине и официально осужденные церковью. Царь Алексей «случайно» их обнаружил в окрестностях Москвы и по простоте душевной пригласил «на огонек»… А те между делом решили патриарха московского судить. За гостеприимство.
Кстати, и Паисий Лигарит и Паисий Александрийский были низложены и отлучены от православной церкви. Вещь сама по себе уникальная. Поэтому отождествление Паисия Лигарита и Паисия Александрийского вполне обоснованно. Едва ли в одно и то же время жили два таких выдающихся проходимца, с одним и тем же именем и участвовавшие в одних и тех же событиях.

Все слова Паисия Александрийского на Соборе озвучены Паисием Лигаритом. Якобы, в качестве переводчика.… Но, это чушь - Лигарит не знал русского и на роль переводчика не годился.
По-видимому, Паисий Лигарит и есть «вселенский патриарх Паисий», прибывший в Россию в 1676 году для низложения Никона. Отсюда у Карташева и фигурирует информация о первом появлении патриархов в феврале месяце. Именно в феврале 1676 года, сразу после смерти царя Алексея, они и подъехали.

А как проходило само низложение Никона? Оказывается, приговор Никону был известен заранее. Никон категорически отказывался ехать на этот собор, объявляя его лживым сборищем проходимцев. Его привезли силой и 5 ноября в столовой избе низложили и взяли под арест. Костомаров пишет: «5 декабря опять собрался собор. У Никона на этот раз отняли крест, который прежде носили перед ним…»
Зачем отнимать православный крест у священника? Кому мешал святой символ православия?! Но именно от этого символа заговорщики избавились в первую очередь. До официального решения! Да и кому нужно было теперь это решение, если главу русской церкви уже лишили сана в темной столовой избе? Как не легализуй это позорное действо лживым «вселенским собором», хрен редьки не слаще.

Тем не менее, суд состоялся. Но, позвольте спросить, зачем? Неужели чтобы судить уже низложенного и арестованного старца? Нет, суд был созван совсем для другой заветной для Ватикана цели. Присутствие на нем Никона предполагалось УЖЕ в роли арестанта.

• «12 декабря собрались вселенские патриархи и все духовные члены собора в небольшой церкви Благовещения, в Чудовом монастыре. ... Царь не пришел; из бояр были только присланы царем: князья Никита Одоевский, Юрий Долгорукий, Воротынский и другие. Привели Никона. …


• В приговоре обвинили бывшего московского патриарха, главным образом за то, что он произносил хулы: на государя, называя его латиномудренником, мучителем, обидчиком; на всех бояр; на всю русскую церковь — говоря, будто она впала в латинские догматы...»

Обратите внимание, Никона обвиняют в том, что он выступает против латинских догматов! В этом и есть главная суть происходящих событий. Ни о каких раскольниках и ссоры с царем и речи нет. Собором правят некие бояре, царь отсутствует.

В начале 1676 года царь Федор еще юноша 13-ти лет, он пал под влияние бояр заговорщиков: Одоевского, Долгорукого и Воротынского. Как мы писали ранее, именно эти бояре принимали активное участие в убийстве царя Алексея. И именно эти бояре были активными участниками суда, якобы 1666 года. Но в 1666 году они еще не играли при дворе какой-либо заметной роли. Их взлет пришелся как раз на 1676 год. Про них подробно в следующей главе, а пока посмотрим, какие обвинения предъявили Никону.
Одним из главных обвинений было основано якобы на незаконном отождествлении Никоном московского и римского церковных престолов. Сегодня историки про это не вспоминают. Но Никон прямо заявлял, что свой авторитет Московский Патриархат обрел, как наследник Римской исчезнувшей епархии.
Но именно так и обстояли дела того времени. Москва - наследница Рима-Царьграда. Во времена Никона об этом хорошо знали. В этом и заключался весь смысл отстранения Никона и лишение Москвы прерогативы быть церковной столицей Империи.

В пересказах историков известна реакция Никона на эти «обвинения»:

• « Если я достоин осуждения, — сказал Никон, — то зачем вы, как воры, привели меня тайно в эту церковку; зачем здесь нет его царского величества и всех его бояр? Зачем нет всенародного множества людей российской земли?


• Разве я в этой церкви принял пастырский жезл? Нет, я принял патриаршество в соборной церкви перед всенародным множеством, не по моему желанию и старанию, но по прилежным и слезным молениям царя. Туда меня ведите и там делайте со мною, что хотите!»

Возмущение Никона вполне объяснимо. Если это Церковный Собор, с участием «вселенских патриархов», то почему все происходит в подпольной обстановке? Где народные массы, где весь православный синклит? Где царь, наконец?! Далеко не каждый год в Москву вселенские патриархи приезжают.…

Обратите внимание, на момент начала собора Никон считает себя единственным законным патриархом, обличенным властью. А нам говорят, что он давно отрекся.… Какая-то нескончаемая череда парадоксов - все происходит вопреки здравому смыслу и элементарным канонам того времени.

Поэтому ТИ-версию Собора 1666 года мы вынуждены признать, как очевидно ложную. Никон выступал против латинских веяний, именно ЗА ЭТО его и низложили. Низложили абсолютно незаконно.

Дело не в староверах, а в столкновении Запада и Востока, латинства и православия. В 1676 году латинская партия временно взяла верх.

Описывая Соборы 1666-1667 годов,все историки отмечают засилье западно-русских и иноземных церковников. Фактически, русские священники оказались на соборе в подавляющем меньшинстве.

• «Всего же иноземных архиереев присутствовало теперь на Соборе двенадцать, чего прежде никогда у нас не бывало»

Какие же позиции отстаивали эти «киевские» церковники , какие цели преследовали? Наверное, православие защищали, старое благочестие.… Ничуть не бывало. Отстаивали они строго латинские взгляды и ошибочность православных догматов. Достаточно почитать речь Евфимия от 1687 года, в которой он доказывает

• «что яд "латинской ереси" притек в Россию с Украины, что еретиками были все киевские ученыесо времен Петра Могилы, а московские сторонники просвещения, начиная с Полоцкого и Медведева, объявлялись лишь агентами пошатнувшихся в вере киевлян и злокозненных иезуитов»

Мы видим яркое подтверждение уже обнаруженного нами отождествления «киевских» просветителей с агентами иезуитами. Все настолько очевидно, что диву даешься, почему правду про эти события до сих пор официально не освещают.

Помимо Лигарита от латинствующих активно выступал некто Дионисий. Его откровения на этом соборе сохранились. Изучив их, Карташев пришел к обескураживающему открытию. Оказывается, на соборе обсуждался вовсе не Никон, не избрание нового патриарха, а сама русская церковь. Собор 1666-1667 годов можно назвать судом над русской церковью :

• «Поэтому Дионисий, за ним патриархи, а за ними - увы! - и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили ее. Вот как отвергнута была главная веха русской обрядовой старины, т. е. Стоглавый собор »

Круг замкнулся! Карташев под давлением документов, признался: на соборе 1666 (1676) года судили не патриарха Никона, не раскольников, СУДИЛИ САМУ РУССКУЮ ЦЕРКОВЬ. В этом и заключается историческая правда. Только эту правду почему-то усиленно скрывают. Она не попала в учебники, там до сих пор невнятное бормотание про раскольников и двуперстие, про наглого Никона и тишайшего царя.

Но мог ли «тишайший» Алексей допустить подобный латинский шабаш в Москве? Тут ТИ-историки дружно замычат: конечно, он же Тишайший.…Остановимся и промоем мозги нашим историкам. Прошу простить меня за эту резкость, но иначе язык не поворачивается сказать.
Царь Алексей строго соблюдал правила всех русских церковных Соборов, включая главнейший Стоглавый собор. И тут он собственноручно приглашает «греков» с латинской начинкой, чтобы те засвидетельствовали ошибочность всей русской церкви. Все соборы признаются недействительным, а наивный царь слепо следует указаниям заезжих проходимцев.

Следом на скамье подсудимых оказывается ближайший соратник царя патриарх Никон, у него отбирают православный крест…. Каким бы не был царь тишайшим, но все это, извините, полная и наивная чушь. Поэтому данные события могли произойти только после смерти царя, в условиях чрезвычайных, критических.
Ни 1666, ни 1667 год такими признаками не отмечен. Ни один иноземный источник про этот Собор не пишет. Как могли остаться без внимания столь радикальные изменения в государственной политике?

Все источники 17 века утверждают, что Алексей Михайлович до самой своей смерти оставался верным древнему православному обряду, был привязан к патриарху Никону и ненавидел латинистов. Неприязнь ко всему латинскому у царя Алексея была столь сильна, что он запрещал молиться по-латински даже в Немецкой слободе. Вот что пишет Б. Койэтт в своих записках:

• «…потому что в то время Католикам было запрещено отправление общественного Богослужения в Немецкой Слободе, и даже не было у них Священника; а как в нашем доме в воскресные и праздничные дни совершалось Богослужение, то Католики, несколько лет не имевшие возможности исполнять Христианских обязанностей, все стекались к нам…»

Это написано про зиму 1675-1676 годов. Получается, накануне своей смерти, царь Алексей также ненавидел латининстов, как и во времена дружбы с Никоном. Так каким образом за десять лет до этого могли оказаться в Москве католические священники во главе с Лигаритом?
Разве могли они судить патриарха Никона и саму русскую церковь на глазах у царя? Мог ли Алексей все это допустить, если не допускал в Россию НИ ОДНОГО СВЯЩЕННИКА, даже в Немецкую слободу? Ответы настолько очевидны, что оставим мычание наших историков без внимания.

Но чтобы вы могли более ярко представить себе всю абсурдность происходящего, сделаем небольшое отступление и расскажем, каких взглядов придерживался царь Алексей. Вот как Павел Алеппский описывает царя во время одной из церковных церемоний:

• «Мы едва верили, что прибыли в свой монастырь, ибо погибали от усталости, стояния и холода. Но каково было положение царя, который оставался на ногах непрерывно около четырех часов с непокрытою головой, пока не роздал всем присутствующим четыре круговые чаши!


• Да продлит Бог его дни и да возвысит его знамена славой и победой! Не довольно было ему этого: в минуту нашего прибытия в монастырь ударили в колокола и царь и его бояре с патриархом пошли в собор, где служили вечерню и утреню и вышли только на заре, ибо было совершено большое бдение.


• Какая твердость и какая выносливость! Наши умы были поражены изумлением при виде таких порядков, от которых поседели бы и младенцы… какой это благословенный день, в который мы лицезрели сего святейшего царя, своим образом жизни и смирением превзошедшего подвижников!


• О, благополучный царь! Что это ты совершил сегодня и совершаешь всегда? Монах ты или подвижник?... Тебе, превзошедшему отшельников, пустыннослужителей своим образом жизни и неизменным постоянством в бдениях.»