Вселенскому патриархату напомнили об уникальности автокефалии русской православной церкви. Самостоятельность русской церкви
Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.
Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.
Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.
В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .
Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.
В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .
Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.
В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.
Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.
На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .
Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.
Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.
Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.
Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.
Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.
В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.
В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.
В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.
В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.
Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.
В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.
Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.
Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .
Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.
На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .
Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».
Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»
Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)…
Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов. Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии… В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».
Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов. Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в. власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее. Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.
МИТРОПОЛИТ ИОНА
Иона (ум. 1461 г.) - епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же - в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг., после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол… Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит». К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте - после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г. Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.
ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ
Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г. возобновилась борьба за великокняжеский стол... Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента - Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру. В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.
В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша». В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом»...
Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет»... В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования...
После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г. великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду… а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет»... После падения Византии в 1453 г. Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии...
НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО
Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде… Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий… После свержения Исидора вел. князь в 1441 г. заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство… В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел. князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным… В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано. По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году… С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов…
Тальберг Н. История Русской Церкви
НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»
Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, - Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии. В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано». В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», - «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь - «святый и равный апостолом»…
Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей. Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь»… Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.
Особое место занимает митрополит Иона (1390-1461), приложивший немало сил к провозглашению ее независимости от Константинопольской патриархии. Посвятив всю свою жизнь служению Богу и России, он вошел в отечественную историю как пример истинного патриотизма и религиозного подвижничества.
Предательство Киевского митрополита
В 1439 году в Италии был подписан договор между представителями греко-православной церкви и римско-католической. В историю он вышел под названием Флорентийской унии. Формально преследовавший цель объединения двух ведущих направлений христианства, он фактически послужил еще большему их разобщению, поскольку предполагал, хоть и с некоторыми оговорками, главенство римского папы над православной церковью.
На Руси этот документ, подписанный большинством представителей византийской делегации, восприняли как предательство и попрание основ православной веры. Когда же главный инициатор заключения унии митрополит Киевский и Всея Руси Исидор, ставший к этому времени папским легатом (полномочным представителем), прибыл в Москву, то был немедленно арестован по приказу великого князя Василия II и заточен в Чудовом монастыре, откуда затем бежал в Литву.
Борьба за великокняжеский престол
После его ареста и дальнейшего побега место главы российской митрополии оставалось вакантным ввиду целого ряда политических и военных потрясений, обрушившихся на государство. В 1445 году русские земли охватила за великокняжеский престол, вспыхнувшая между Василием II и Дмитрием Шемякой, чем не преминул воспользоваться хан Улуг-Мухаммед. Полчища татар вторглись в пределы Московского княжества и, разбив в сражении под Суздалем русскую дружину, самого князя захватили в плен. В результате великокняжеский престол стал легкой добычей его конкурента.
Тщетные труды Рязанского епископа
Чтобы укрепиться на княжеском престоле, Шемяке необходима была поддержка духовенства, и с этой целью он задумал сделать епископа Рязанского Иону митрополитом Московским. Такой выбор был отнюдь не следствием его личных симпатий, а результатом тонкого расчета. Дело в том, что епископ Иона ранее дважды пытался возглавить русскую церковь, но оба раза неудачно.
В 1431 году, когда скончался он претендовал на его место, но лично возводивший в митрополичий сан, отдал предпочтение смоленскому епископу Герасиму. Через 4 года, когда ввиду его смерти место предстоятеля русской церкви вновь стало вакантным, Иона поспешил в Константинополь за патриаршим благословением, но опоздал. Его опередил тот самый митрополит Исидор, который, подписав Флорентийскую унию, подло предал интересы православной церкви.
Избрание Московского митрополита
Таким образом, ставя епископа Иону митрополитом Московским, Шемяка вполне мог рассчитывать на его благодарность, а следовательно, и на поддержку со стороны возглавляемого им духовенства. Возможно, подобный расчет и оправдался бы, но жизнь внесла свои коррективы. В 1446 году Москва была захвачена сторонниками свергнутого им Василия II, а вскоре и сам он, выкупленный за огромные деньги из татарского плена, пожаловал в столицу. Злосчастному Шемяке ничего не оставалось, как бегством спасать свою жизнь.
Тем не менее начатое им дело было продолжено, и в декабре 1448 года собравшийся в Москве церковный собор официально избрал рязанского епископа Иону русским митрополитом. Историческое значение происшедшего события было необычайно высоко, поскольку впервые кандидат на этот пост был утвержден без санкции константинопольского патриарха, в подчинении которого до той поры пребывала Русская православная церковь. Таким образом, избрание митрополита Ионы может рассматриваться как установление ее автокефалии, то есть административной независимости от Византии.
Исследователи отмечают, что такой шаг был во многом вызван крайне негативным отношением российского духовенства к руководству византийской церкви, совершившему, по общему мнению, предательство на Флорентийском соборе. Этим оно всецело подорвало собственный авторитет и спровоцировало российский епископат на недопустимые прежде шаги.
Инок из Костромского края
Учитывая ту роль, которую митрополит Иона сыграл в истории Русской церкви, следует несколько подробнее остановиться на его личности. Родился будущий архиерей в селе Одноушево, неподалеку от Костромы. Точная дата не установлена, но известно, что на свет он появился в последнем десятилетии XIV века. Не дошло до нас и имя, данное ему при рождении матерью и отцом - служилым землевладельцем Федором.
Однако доподлинно известно, что будущий митрополит Иона с раннего детства ощущал стремление к служению Богу и в 12-летнем возрасте принял монашеский постриг в небольшой обители вблизи города Галича. Прожив в нем несколько лет, он перешел в московский Симонов монастырь, где исполнял послушание пекаря.
Пророчество святителя Фотия
К этому периоду его жизни относится эпизод, описанный в житие, составленном вскоре после причисления почившего в 1461 году митрополита Ионы к лику святых. Однажды Московский первосвятитель Фотий (также впоследствии стяжавший венец святости) посетил Симонов монастырь, и заглянув в пекарню, увидел там уснувшего от сильной усталости инока Иону.
Дело, в общем, житейское, но первосвященник был поражен тем, что во сне молодой монах держал свою десницу (правую руку) в благословляющем жесте. Прозревая внутренними очами будущие события, митрополит обернулся к сопровождавшим его монахам и во всеуслышание заявил, что Господь уготовил юноше стать великим святителем и предстоятелем Русской церкви.
О том, как в последующие годы складывалось его служение и шел процесс духовного возрастания, сегодня говорить сложно, поскольку сведения о его дальнейшей жизни относятся к 1431 году, когда инок, столь привлекший к себе внимание святителя Фотия, был поставлен епископом Рязанским и Муромским. Так начало сбываться данное в отношении его предсказание.
Угроза потери западной части митрополии
Однако вернемся к тому дню, когда главой Русской православной церкви был избран Митрополит Иона (1448 год). Несмотря на всю историческую целесообразность происшедшего, положение новоизбранного предстоятеля было весьма сложным. Проблема состояла в том, что в работе церковного собора принимали участие только епископы, представлявшие северо-восточные районы Руси, тогда как представители Литовской православной церкви приглашены не были, поскольку в большинстве своем поддержали Флорентийскую унию.
Сложившаяся в связи с этим обстановка могла иметь весьма негативные последствия, так как провоцировала возникновение на западе митрополии сепаратистских настроений. Опасения, что православное оскорбленное пренебрежением, проявленным по отношению к их епископату, пожелает отколоться от Москвы и полностью отдаться во власть римского понтифика, были вполне обоснованными. В подобном случае тайные и явные враги новоизбранного митрополита Московского и всея России Ионы вполне могли возложить на него всю ответственность за происшедшее.
Благоприятное стечение обстоятельств
К счастью, вскоре сложилась таким образом, что исключила возможность развития столь негативного сценария. Прежде всего на руку митрополиту Ионе сыграло то обстоятельство, что провалом закончились попытки бежавшего в Литву митрополита Исидора вывести из-под контроля Московской митрополии западные епархии и склонить их население к принятию унии. Ему в этом помешал польский король Казимир IV, по стечению обстоятельств именно в этот период порвавший отношения с римским папой Евгением I.
Когда в 1447 году он умер, главой католической церкви стал папа Николай V, и король Казимир IV восстановил отношения с Римом. Однако и в этой остановке беглый Исидор не смог реализовать свои коварные замыслы, поскольку идея унии нашла яростных противников в лице представителей польского духовенства.
Поддержка польского короля
По этой причине, а возможно, в силу неких политических соображений, в Кракове приняли решение поддержать митрополита Иону и установление автокефалии Русской Церкви. В 1451 году Казимир IV издал именную грамоту, в которой официально признал легитимность решений Московского церковного Собора 1448 года, а также подтвердил права новоизбранного предстоятеля на все храмовые постройки и прочее имущество Русской православной церкви, находящееся в пределах польского государства.
Великокняжеское послание
Исидор еще как мог пытался интриговать и даже обращался за военной помощью к киевскому князю Александру, но его уже никто не воспринимал всерьез. Гораздо важнее было для митрополита Ионы добиться своего признания Константинополем, поскольку от этого во многом зависело отношение к нему всего православного мира. Инициативу в решении данного вопроса взял на себя великий князь Московский Василий II.
В 1452 году он направил византийскому императору Константину XI послание, в котором весьма обстоятельно изложил причины, побудившие российских епископов избрать митрополита в обход бытовавшей тогда традиции. В частности, он писал, что «не дерзость» заставила их пренебречь благословением Константинопольского патриарха, а лишь сложившиеся на тот момент чрезвычайные обстоятельства. В заключение Василий II выражал желание и впредь поддерживать с Византийской церковью тесное евхаристическое (богослужебное) общение ради торжества православия.
В обстановке новых исторических реалий
Важно отметить, что автокефалия митрополитом Ионой провозглашена не была. Более того, князь Василий II - человек весьма искусный в дипломатии, повел дело таким образом, что Константинополь не сомневался в его намерении возродить у себя прежнюю традицию избрания митрополитов угодных их патриарху. Все это помогло избежать тогда ненужных осложнений.
Когда же в византийская столица оказалась захваченной войсками турецкого султана Мехмеда Завоевателя, то избранный с его дозволения новый Константинопольский патриарх Геннадий II был вынужден умерить свои притязания на духовное лидерство, и непровозглашенная автокефалия Русской церкви установилась самим ходом исторических событий. Свое юридическое обоснование она получила в 1459 году, когда очередной церковный Собор постановил, что для избрания первосвятителя необходимо лишь согласие московского князя.
Прославление в лике святых
Свой земной путь митрополит Иона завершил 31 марта (12 апреля) 1461 года. В житии говорится, что сразу после его блаженного успения при гробе начали совершаться многочисленные исцеления недужных, а также происходить иные чудеса. Когда же через десять лет останки митрополита было решено перезахоронить в Успенском соборе Кремля, то, извлеченные из земли, они не несли на себе никаких следов тления. Это неоспоримо свидетельствовало о Божьей благодати, ниспосланной на усопшего.
В 1547 году решением очередного Собора русской церкви митрополит Иона был причислен к лику святых. Днем поминовения стало 27 мая - годовщина перенесения его нетленных мощей под своды Успенского собора. В наши дни память святителя Ионы митрополита Московского и Всея Руси отмечается также 31 марта, 15 июня и 5 октября по новому стилю. За свой вклад в становление русского православия он признан одним из наиболее заслуженных религиозных деятелей России.
Со стороны анафематствованного «патриарха всея Украины-Руси» Филарета Денисенко и его присных нередко слышится такой аргумент в пользу провозглашения «Киевского патриархата»: Москва, мол, тоже в свое время самочинно провозгласила свою автокефалию и целых полтора века ждала ее признания со стороны Константинополя. Можно, де, и нам подождать… Кроме того, аргументом в пользу создания самосвятской УПЦ КП выдвигается факт обретения Украиной государственной независимости в 1991 году. Подобные обоснования, конечно, подтверждают лишь невысокий уровень канонической самооценки украинских самосвятов. Но, кроме этого, вызывает большие сомнения и историческая аргументация филаретовцев.
В 1441 году в Москву прибыл подписавший унию митрополит всея Руси Исидор. По инициативе Великого князя он был арестован, хотя потом ему дали бежать (впоследствии Исидор умер в Риме, будучи кардиналом). В 1442 году в Литву также был прислан из Константинополя митрополит-униат Григорий, но и там он принят не был. Только в 1448 году после длительного ожидания собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Подробности происходивших в Византии событий на Москве известны не были. В Царьград к императору было отправлено послание, в котором говорилось: «И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, развее нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…» Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.
Несмотря на неприятие народа и монашества, так или иначе продержалась в Константинополе вплоть до его взятия турками в 1453 году. За полгода до падения Города она была официально подтверждена последним императором Константином XI Драгашем. После установления османской власти султан Мехмед Фатих разрешил избрать нового патриарха, которым стал Геннадий Схоларий, во Флоренции отстаивавший унию, но позднее ставший ее противником. Однако Геннадий был патриархом всего два года. Позднее возникла легенда о созыве при нем церковного собора, осудившего унию, но на самом деле никакой возможности сделать это не было. Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым: те или иные лица сменялись слишком часто, будучи заложниками османской власти и враждующих греческих кланов. Кроме того, в течение всей второй половины XV века на Балканах и в Причерноморье происходили бурные события, в ходе турецкого погрома все суверенные православные государства прекратили свое существование. Последний оплот византийцев - крымское княжество Феодоро (Мангуп) - пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина (последнее соответствовало действительности).
В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Мамма поставил на Киевскую кафедру митрополита Григория Болгарина, который вскоре прибыл в Вильну. Одновременно в Риме были подтверждены полномочия митрополита Исидора в отношении Москвы. Однако в 1464 году Григорий Болгарин вошел в общение с Константинополем и прекратил общение с Римом. В 1467 году Константинопольский патриарх Дионисий I потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году его не признал, по-прежнему считая патриарха униатом. В 1475 году в Константинополе митрополитом всея Руси был поставлен Спиридон (по прозванию Сатана), однако он не был признан ни в Москве, ни в Литве. В 1477 году в Вильне стараниями Великого князя Литовского, католика, наконец утверждается самостоятельная митрополия, которой подчиняются все епархии Западной Руси, однако теперь митрополит уже не присылался из Константинополя, а избирался местными епископами и лишь получал утверждение патриарха через присылаемых представителей.
В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Собрать подобный собор было непросто, учитывая тот факт, что Сирия, Палестина и Египет входили в состав Государства мамлюков, отношения с которым у Османов к тому времени были весьма обостренными (лишь в 1517 году турки захватили Египет - и все восточные патриархи оказались под контролем османских султанов). Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.
В 1494 году по русско-литовскому мирному договору Москва признала самостоятельность Виленских митрополитов, хотя и подозревала их в тайном униатстве (имея сведения, что в 1500 году Виленский православный митрополит Иосиф пытался уговорить Великую княгиню Литовскую Елену - дочь московского государя Ивана III - перейти в католичество). В 1503-1507 годах Виленскую кафедру по инициативе Елены Иоанновны занимал прибывший с ней из Москвы ее духовник Иона. В 1535 году выходец из Москвы Виленский митрополит Макарий перенес свою резиденцию из Вильны в Киев (к тому времени Киев уже более двух веков за редким исключением был митрополичьей кафедрой лишь формально). Однако после его смерти в 1555 году Киевскую кафедру вплоть до ее падения в результате Брестской унии 1596 года обычно занимали выходцы из магнатских кланов - люди, по своим качествам мало этого достойные.
В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка Москвы с патриархией, в Константинополь отправлены подарки и список предков Великого князя Московского для церковного поминания. В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. В последующее время Москва была для Константинополя самым значительным источником дохода. В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.
Итак, оформление московской автокефалии обуславливалось не обретением Московской Русью политической независимости. Оно было напрямую связано с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году. Москва прервала общение с Литовской митрополией в 1458 году также из-за ее уклонения в унию и восстановила общение с ней в 1494 году. Отношения с Константинополем были восстановлены между 1497 и 1518 годами (изначально - косвенно, через посредство Афона).
Иными словами, при всей сложности ситуации московскую автокефалию или патриаршество «самосвятскими» считать никак нельзя. Этого совершенно нельзя сказать о «Киевском патриархате», не только самочинно провозглашенном, но и в силу своих прежних связей с украинскими автокефалистами утерявшем благодать апостольского преемства.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://allbest.ru
Государство и церковь в России в XV-XVI вв.
Москва 2012
Во второй половине XV века государственная жизнь России претерпевает значительные изменения. Рушатся уделы, страна окончательно освобождается из-под гнета ордынских ханов и объединяется вокруг Москвы во главе с могущественным государем. Теперь внимание приковано к внутреннему благоустройству русской земли. Проводится система реформ и появляются подробные точные законы, значительно раздвигаются границы государства на восток и запад, устанавливаются связи с европейскими государями. После брака Ивана III с Софьей Палеолог, племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, на правах преемников к гербу московскому присоединяется герб Греческой империи - двуглавый орел.
С половины того же XV в. происходят важные изменения в церковной жизни Русского государства. С самого основания Русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, который был верховным пастырем и судьёю и сам избирал для неё первосвятителей из греков. В период монголо-татарского ига русские сами стали избирать митрополитов из своих соотечественников, однако только патриарх все так же имел право утверждать их в митрополитском сане, судить и надзирать. Теперь же русская церковь являлась независимой и постепенно прекращала всяческие сношения с патриархом, оставляя за собой решения обо всех внутренних изменениях.
В связи с этим заметно менялись отношения государственного и церковного аппарата. Прежде русский князь должен был слать послов к императору и патриарху Константинополя с просьбой назначить или утвердить выбранного митрополита и полностью принять их выбор. Поэтому дела церкви долгое время являлись отдаленными и неприкосновенными для русского государя, особенно когда митрополитом назначался грек, даже нерусский подданный.
Однако после обретения русской церковью самостоятельности, государь получил возможность контролировать Собор русских иерархов, как, прежде всего, своих подданных, а значит навязывать свою волю и согласие по любым вопросам.
Теперь митрополит находился в зависимости от князя, и все важные распоряжения совершал только с его позволения. Отношения между главою церкви и князем стали определяющими в отношения между церковью и государством. Духовная власть, так или иначе, использовалась для гражданских целей, для управления государством по указаниям государя. Эти отношения существовали в России и раньше, но теперь они окончательно оформились и утвердились.
Первым митрополитом русской православной церкви стал Иона, ставленник Василия II Он имел большое влияние на князя и всячески содействовал его внутренней и внешней политике. При участии митрополита Иона в Новгороде и Твери создаются промосковские партии, позже, благодаря которым Ивану III удалось легко подчинить эти земли.
Преемником митрополита Ионы стал архиепископ Ростовский и Ярославский Феодосий. После его восхода в митрополистский сан не раз совершались попытки обосновать новый порядок вещей в русской церкви, в связи с обретением ею независимости. Одной из важнейших проблем Феодосия было положение дел в мятежном Новгороде, отчаянно противившегося московской централизации. Он активно занялся оздоровлением нравственного облика приходского духовенства, ужесточая канонические дисциплины.
Например, вновь обязал овдовевших священников уходить в монастырь и совершать постриг. Тех же, у кого из вдовых священников обнаруживалась сожительница, а их всегда было не мало, Феодосий, согласно канонам, велел лишать церковного сана. Эти меры вызвали огромное возмущение со стороны низшего духовенства. От постоянных нападок и жалоб Феодосий окончательно разочаровался в своей реформе и, в 1464 году покинул митрополию, удалившись на покой в Чудов монастырь. На его место собором епископов при активном участии Ивана III был избран Филипп I, ранее возглавлявший Суздальскую кафедру.
При митрополите Филиппе снова начались волнения в Пскове и Новгороде. После смерти архиепископа Ионы в 1470 году был избран его преемник - Феофил, который вскоре должен был прибыть в Москву и принять сан. Однако от Борецких был выдвинут свой кандидат на архиепископство - монах Пимен, бывший ключник Ионы - жадный до власти и богатства, готовый немедленно прибыть на поставление к Григорию в Киев.
Однако на тот момент Константинопольский патриарх Дионисий уже признал Григория как митрополита всея Руси, а о Московских митрополитах не желал и слышать. Посему в Литву, Новгород и Москву отправились грамоты с требованием признания Григория законным митрополитом под Константинопольской юрисдикцией. Великий князь Иван III, пытаясь всеми силами удержать Новгород в своей власти и препятствовать его сепаратизму, написал в город послание, в котором сомневался в истинности Православия греков и объяснял необходимость перехода Русской Церкви к независимости от Константинополя.
В 1471 году Борецкие, добившись власти в Новгороде, заключают союз с великим князем литовским и польским королем Казимиром Ягеллоном. Казимир отправил в Новгород своего наместника и обещал «Господину Великому Новгороду» защиту от Московского княжества.
Только что вступивший в сан, архиепископ Феофил, боясь потерять свое место, тоже вступил в сговор с Казимиром. В Москве это признали государственной изменой и отступничеством от Православия. Теперь пришло время открытому противостоянию.
Также интересен следующий случай. Брак Ивана III с византийской принцессой Софьей Палеолог пришелся в годы управления Русской Церковью митрополитом Филиппом. Софья оказалась воспитанницей митрополита-кардинала Виссариона, и её поездку в Россию сопровождал, папский легат - кардинал Антонио Бонумбре. Согласно Папскому дипломатическому этикету при въезде в Москву необходимо было преднести латинский крест, в чем Иван III не хотел отказывать гостям. Однако митрополит Филипп был решительно против. Князю не оставалось ничего кроме как принять требования Филиппа: креста перед легатом не несли, а кардинала приняли только как частное лицо.
Следующим митрополитом после Филиппа в 1473 году стал Коломенский епископ Геронтий (1473-1489 годы).
В 1478 году интересен конфликт между новым митрополитом и Иваном III.
При освящении нового Успенского собора князь получил донесения, что Геронтий совершает крестовый поход против солнца. Иван III, веровавший, что идти нужно посолонь расценил действия митрополита как политический протест. После громкого скандала, князь в гневе запретил Геронтию освящать новые московские храмы. Через некоторое время, Собор взял на себя разбор крестового хождения и подтвердил правоту действий Геронтия.
Однако, Иван III желающий показать свою власть над церковью продолжал нападать на митрополита. В ответ Геронтий удалился в Симонов монастырь и заявил государю, что покинет кафедру, если великий князь не «побьет ему челом» и не прекратит принуждать к хождению посолонь. Так как практически все духовенство было на стороне митрополита, Ивану III оставалось только смириться и принести свои извинения Геронтию.
Примечательно то, что, несмотря на конфликты между князем и митрополитом, позиции последнего никак не изменились во время событий, когда решалась дальнейшая судьба России.
В XVI веке Русское государство было агарным, сельское хозяйство было самой развитой и прибыльной отраслью экономики. Следовательно, крупные землевладельцы имели возможность оказывать наибольшее влияние на политику, а их место и отведенная роль в управлении государством в основном зависела от их земельных владений. Безусловно, Русская Православная Церковь являлась одним из наиболее крупных землевладельцев за счет монастырей.
В XV-XVI веках в России монастыри переживали расцвет. В центре и на периферии государства строились сотни новых обителей. Некоторые историки полагают, что это связано с колонизированием монастырей слабозаселенных земель. Новые монастыри, окруженные неосвоенными землями и расположенные на самых границах различных княжеств, были очень притягательны для крестьян и простого люда, которые стремились сбежать от тягот бедности и жестокости владельцев и найти защиту у церкви. Благодаря этому, а также ореолу святости их основателей, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Князья, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой. Монастыри оказывали весомую помощь в территориальных спорах и других конфликтах с соседями. Помимо этого, святые основатели монастырей были моральной опорой в моменты выбора ими новых направлений политики или преемника.
Следовательно, мелкие князья с охотой способствовали подъему монастырей, предоставляли им всяческие льготы и судебную поддержку. Монастыри накапливали землю и богатство, собирая вокруг себя сотни крестьян, «сидевших» на этой земле. Стремительному обогащению монастырей способствовали и пожертвования верующих богачей. У состоятельных людей образовался своеобразный взгляд на грех и раскаяние. Многие уверовали, что любой грех возможно после смерти замолить чужой молитвой. Власть и преступление неотделимы, поэтому князья, особенно в преклонном возрасте, щедро дарили монастырям целые села, давали жалованные грамоты. Другие богатые землевладельцы также следовали их примеру. Из поколения в поколение они поддерживали отношения с «семейными» монастырями. После смерти главы семьи, для упокоения души усопшего наследники при разделе имущества выделяли обязательную долю в пользу монастыря, что также выделялось в нормах наследственного права. Пик пожертвований пришелся на конец XV века из-за эсхатологических верований в конец света, распространяемых из города в город.
В итоге, можно сказать, что рассматриваемый мной период является временем подъема монастырей. Некоторые постепенно превратились в крупных землевладельцев за счет помощи князей, другие же существовали в виде скитов и лесных пустыней. Всё это произвело большие изменения в статусе церковнослужителей, которые, фактически, становились феодалами, что отразилось на их духовном облике и взволновало церковные круги.
С точки зрения Ивана III монастырские земли оказывались бесполезными, что очень беспокоило его и верховную знать.
А потому верховная власть была не против забрать их себе и раздавать «служилым людям» в «кормление».
В 1478 г. по указу Ивана III, после завоевания Новгорода, прошла первая в русской истории секуляризация церковных земель Новгорода. Конфискованные у монастырей села были розданы, согласно летописи, во владение московским боярам. Через некоторое время, Иван III высказывал намерения повторить кампанию, но уже по всей страны, что и произошло на соборе 1503 года в Москве. Политика великого князя в отношении церковного землевладения вызвала масштабный церковно-политический конфликт между двумя партиями: нестяжателями и иосифлянами.
Безусловно, совершить насильное изъятие было невозможно. Применение таких мер как к Новгороду в отношении духовенства в Москве вызвало бы негодование и ярость населения. Именно поэтому, в отличие от Новгорода, в Москве князь пытался надавить на церковь убеждениями и обещаниями. Церковь должна была пойти на добровольную жертву в обмен на полное обеспечение деньгами из казны и хлебом из великокняжеских житниц. «Великий князь мог рассчитывать на успех задуманной секуляризации лишь при поддержке влиятельных духовных лиц, которым стал преподобный Нил Сорский. Строя свою апологию нестяжания, преподобный Нил Сорский исходил из обличения тех злоупотреблений, которые наличествовали на тот момент в области церковного землевладения» Сомин Н.В.
Теперь после того как у монастырей стали появляться обильные земли и богатства, монахи, поначалу ведущие жизнь уединенную и праведную, предавались стяжанию, собирали оброки с крестьян, просили и вымогали щедрые пожертвования у богачей и покровителей.
Противником преподобного Нила Сорского стал другой подвижник - преподобный Иосиф Волоцкий - игумен Успенского монастыря в Ламском Волоке. Иосиф Волоцкий называл монастырские богатства необходимостью и указывал на монастырскую благотворительность и жертвы, тем более что монастырские крестьяне, не смотря на все оброки, так или иначе жили лучше других. Как пример преподобный приводил Волоцкий монастырь, который в голодные годы содержал сотни голодных крестьян, приходивших отовсюду. Спасением и выходом Иосиф считал умножение строгостей.
Во второй половине XV века в Новгороде возникает религиозное движение, известное как ересь жидовствующих. Из малых сведений в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия мы можем вывести, что жидовствующие отвергали как церковную иерархию так и монашество.
Они не поклонялись иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. По их сомнение так же попадало бессмертие души. На самом деле эта ересь следовала из западных волнений, вызванных появлением там некоторых рационалистических учений, и преобразовалась согласно русской ментальности. Ересь являлась следствием пороков церковной братии и плохого устройства самого церковного аппарата как такового. Падение светской и церковной просвещенности достигло пика. Почти не было грамотных священников, как в центре так и на окраинах государства, даже в таких местах, как Новгород, где в XII веке была поголовная грамотность населения. русь православие монастырь церковный
В Новгороде к жидовствующим примыкали люди духовно строгие и нравственно выдержанные, которые и сами себя считали праведниками. Среди проповедующих жидовство не было охотников до власти или денег - в большинстве случаев, там были люди, почитаемые за свою строгость и всеми уважаемые. Поначалу даже великий князь Иван III неплохо относился к еретикам, пытаясь направить их стремления в своих целях: жидовствующие не противились секуляризации и помогали в её проведении, так как еретики, были также противниками стяжательства.
Ересь стала известна и получила свою горькую славу только в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали высказываться против православной веры. С этого момента архиепископ Геннадий воззвал к борьбе с жидовствующими. Он настоял на созыве собора в 1488 г., и добился разрешения применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако за еритиков высказался великий князь и оказал им свое расположение, поставив в 1491 г. архимандрита Зосиму митрополитом Московским. Однако в 1494 году митрополит Зосима был отстранен и на его место пришел митрополит Симон. Это был человек твердых православных убеждений, но недостаточно смелый, чтобы пойти против прямых приказов Ивана III, а поэтому не сделавший ничего для преследования еретиков.
Дело Геннадия продолжил Иосиф Волоцкий. Он предпринял самые радикальные меры, чтобы добиться суда над еретиками. Иосиф приказал арестовывать всех подозреваемых и подвергать пыткам, чтобы выяснить зачинщиков и других участников.
Нестяжатели воспрянули вновь и усилили свои позиции после приезда в 1518 году с Афона Максима Грека для перевода церковных писаний. В своих сочинениях он говорил о необходимости того, чтобы церковь отказалась от своих земель. Его деятельность вызывала бурную реакцию иосифлян. С ним в борьбу вступил новый митрополит Даниил, последователь Иосифа Волоцкого.
Он был приближен к Василию III и оказывал помощь во внутриполитических делах. Находясь под покровительством царя, он имел достаточное влияние и в феврале 1525 года Максим Грек был арестован и после скорого суда приговорен к семи годам.
Нестяжатели понесли огромную потерю с устранением в 1531 году Вассиана Патрикеева. Вассиан не поддержал развод Василия III с женой Соломонией, а затем обличал предательство черниговских князей Шемячичей, которых Василий заключил в тюрьму во время переговоров, несмотря на данную ранее охранную грамоту. Вассиан вызвал гнев государя, против него были выдвинуты обвинения в ереси и колдовстве. После этого он был сослан в Волоколамский монастырь на «строгое послушание», где совсем скоро скончался.
На суд над Вассианом как свидетель должен был быть привлечен и Максим Грек, но митрополит Даниил провел открытый показной процесс, и Максиму прямо присудили участие в ереси и нестяжательстве. Многое из того, что было произнесено Вассианом, предписали ему. Реабилитация Максима Грека состоялась только в годы правления Ивана IV.
В середине XVI века бурным темпом развивалась поместная система, и правительство остро нуждалось в дополнительных пашенных землях. Из-за начавшихся реформ были необходимы свободные земли, большинство чернозема уже были розданы в поместья. Отсутствие освоенных плодородных земель значительно сдерживало рост поместной системы. Правительству оставалось только провести программу хотя бы частичной секуляризации церковных земель на Стоглавом Соборе. В церковной политике великих князей постоянно намечаются секуляризационные стремления, но большие результаты у государства появились в 50-е годы XVI века.
Православная вера всегда была господствующею в русском государстве; другие веры имели возможность существовать, только если не задевали прав господствующей Церкви и не оказывали влияние на её верующих. Сам государь приходится сыном православной Церкви и ее естественным покровителем и защитником.
Единственная борьбы, которую вела церковь - борьба с внутренней ересью и расколом мнений. Действия государей были направлены только против её отдельных представителей, но никогда против самой православной веры и Церкви.
Список литературы
1) Митрополит Макарий. Том 6. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до патриарха Иова, или период разделения ее на две митрополии (1448-1589)
2) Ляхова Е. А. Российское государство и православная церковь в XV-XVII веке.
3) Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.
4 Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв.
5) www. rus - sky. com/history
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Строительство Успенского собора. Галереи, площадки и парапеты крылец Собора Покрова Пресвятой Богородицы. Начало строительства Собора святого Архистратига Михаила по приказу великого князя Ивана Калиты. Разрушение собора во время войны 1812 года.
реферат , добавлен 19.11.2012
Роль Православной Церкви в истории России; ее административная, финансовая и судебная автономия по отношению к царской власти. Реформа Петра I и духовный регламент. Превращение церкви в часть государственного аппарата, секуляризация ее имуществ в XVIII в.
реферат , добавлен 03.10.2014
Триумфальное шествие советской власти, первый период в истории Советского государства. Победа социалистической революции на фронте. Победа восстания в Москве, утверждение советской власти в национальных районах. Строительство Советского государства.
реферат , добавлен 07.12.2009
Исторические аспекты взаимоотношений церкви и государства в XVII – середине XIX вв. в России (Синодальный период). Анализ влияния реформ Александра II на взаимоотношения государства и церкви. Церковь и государство в России в пореформенный период.
курсовая работа , добавлен 15.06.2010
Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.
презентация , добавлен 04.12.2014
Партийная линия по отношению к религии и церкви в первые годы Советской власти. Идеологическая борьба против РПЦ и репрессии 1930-х г. Динамика открытия церквей и молитвенных домов в период потепления государственно-церковных отношений 1943-1948 г.
дипломная работа , добавлен 08.06.2017
Становление советской власти и ее влияние на русскую православную церковь. Гонение нового государства на религиозные организации во времена "Воинствующего безбожия". Государство и церковь во время Великой Отечественной войны и в послевоенное время.
курсовая работа , добавлен 18.01.2017
Особенности положения Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века. Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность. Гонения и изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви и "фронтальная атака".
дипломная работа , добавлен 11.02.2013
Борьба за власть и утверждение Гоминьдана в Китае. Влиятельной оппозицией нанкинскому Гоминьдану оказалось движение за его реорганизацию, организатором которого выступил Чэнь Гунбо. В результате в стане было образовано новое Национальное правительство.
реферат , добавлен 24.01.2009
Образование государства у восточных славян и приобщение их к православию. Утверждение православия в государственной системе. Значение Крещения Руси в истории России, главные исторические предпосылки, предшествующие этому событию, его последствия.