Давайте в этом уроке зададимся вопросом: Что самое лучшее, самое красивое, самое приятное в этой жизни? Я считаю, но Аллах знает лучше, что нет в этой жизни приятней и величественней ничего, чем любовь к Аллаху. Уважаемые братья, мусульмане, рабы Аллаха, однажды я представил, что было бы, если бы нам не было разрешено шариатом произнести слова: «Я люблю своего Господа». Ведь есть вещи, которые запрещены. Например, нам запрещено уподоблять нашего Господа каким-то творениям, допытываться знания сущности качеств Аллаха. Т. е. если ты услышишь в Коране: «Рука Аллаха над их руками» , тебе запрещено сказать, что рука Аллаха такая-то, такого-то цвета и т.п. Ты раб, есть вещи, которые тебе запрещены, и есть те, что разрешены, почему? Задавать такой вопрос тебе тоже запрещено:

«Его не спрашивают о том, что Он творит, а они будут спрошены» (Сура Аль-Анбия 32).

Аллаха нельзя ни с чем сравнивать, Он Такой, Каким Сам Себя описал в Коране. По причине Его величия нет никого похожего на Него:

«Нет ничего подобного Ему» (Сура Аш-Шура 11).

Что бы было, если бы в нашей религии было запрещено сказать: «Я люблю тебя, Господи»? Человек страстно желает сказать: «Я люблю Тебя, о Аллах!»/ Представь, какое это наслаждение, какое благо, учитывая то, что Аллах в высшей мере обладает совершенством, величием и красотой, Он пречист от всех недостатков, и мне рабу, презренному, бедному, грешному преступнику разрешено сказать: «Я люблю Аллаха!».

Хотелось бы привести пример. Если бы какая-нибудь знаменитая и красивая девушка услышала, что ты скажешь ей: «Я люблю тебя», она бы отвернулась от тебя со словами: «Да кто ты такой, чтобы говорить мне эти слова!». Представь себе, ты, да простит нам всем Всевышний Аллах, осмеливаешься сказать: «Господи, я люблю тебя!». А ты вообще знаешь, что такое любовь? Ее хотят все.

Как передается в истории о троих праведниках в пещере, когда выход из нее закрыл камень, один из них сказал: «У меня была двоюродная сестра, и я любил ее так сильно, насколько могут мужчины любить женщин». Так же говорит каждый мужчина и каждая женщина хочет этой любви, но это всего лишь слова. Настоящая, истинная и единственная любовь в этом мире — это любовь к своему Господу. Тот, кто не любит своего Господа, не поймет любви, не узнает ее и никогда в жизни не сможет рассказать о любви. Настоящая единственная любовь — это любовь своего Господа.

Однако шайтан не должен запутать нас, и душа не должна обмануть тебя, ты будешь думать, что любишь своего Господа по-настоящему, а на самом деле все будет обстоять по-другому. Сегодня я хочу позвать всех вас, мужчин и женщин, взрослых и молодых, полюбить своего господа по-настоящему, кто готов? Я хочу сказать тебе, что просто любить Его — уже счастье!

Давайте сначала разберем, что такое любовь.

Любовь — это постоянное склонение блуждающего сердца.

Любовь к Аллаху — это когда ты постоянно склоняешься к ней. Аллах сказал:

«Обрати свой лик к религии, будучи ханифом» (Сура Юнус 105).

Ханиф происходит от слова «склоняться». Есть люди, которые хотят четко построить свою жизнь, отдать мирскому свое и отдать загробной жизни свое. Но Аллах желает, чтобы ты склонялся в Его сторону, это и есть смысл слова ханиф. По поводу любви Аллах сказал:

«Из людей есть такие, которые придают Аллаху равных, они любят их так, как любят Аллаха, а те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Сура Аль-Бакара 165).

Это не правильно, несомненно, нужно склоняться в этом в сторону Аллаха, и это фард. Аллах назвал многобожниками тех, кто любит другое, так же как любит Аллаха. Пророк сказал:

Поистине, Аллах не смотрит на ваши виды и тела, Аллах смотрит на ваши сердца и дела.

Ты знаешь, что такое предпочтение? Есть понятие предпочтение, и понятие себялюбие. Себялюбие — это эгоизм, когда «Я» и больше никто. Его антоним — предпочтение, когда нет этого «Я». Аллах сказал:

(Сура Аль-Хашр 9).

Избавиться от зла своей души, которая заставляет тебя забыть о религии, которая утомила тебя в твоей жизни. О Аллах, прибегаем к Тебе от зла наших душ и зла наших дурных дел! Убереги нас от зла нашей души!

Предпочтение — это когда ты желаешь чего-то, но предпочитаешь Аллаха больше того, в чем ты нуждаешься.

Один из наших праведных предшественников встал ночью, погладил кровать, и сказал: «Клянусь Аллахом, ты прохладна, клянусь Аллахом, ты хороша, клянусь Аллахом, мне очень хочется к тебе, но земной поклон любимей мне, чем ты». Потом он молился до рассвета.

Это и есть предпочтение, это то, о чем мы ведем разговор. Человек нуждается во сне, его душа хочет спать, а знаешь, почему он предпочитает Аллаха? Послушай один удивительный хадис пророка (мир ему):

Три категории людей, которых любит Аллах, радуется и смеётся им, а тому, кому смеётся Аллах, не будет расчета. Один из них, человек, у которого хорошая постель, красивая жена, а он встает и молится ночью. Аллах говорит: «О Мои ангелы, посмотрите на этого Моего раба, у него хорошая постель, красивая жена, и если бы он захотел, то мог бы лечь. Однако он встал, посчитав Меня своим Владыкой, читает Мои аяты. Я призываю вас в свидетели, о Мои ангелы, что Я простил ему…»

Удивительно! Если посмотреть в смыслы этого хадиса, Аллах говорит: «Если бы он пожелал, то лег бы» , это не запрещено ему, Аллах не вменил нам в обязанность ночную молитву. Однако человек предпочитает то, что есть у Аллаха, страсти ко сну и страсти к женщине, встает и молится. Предпочтение — это не оставление харама, нет! Это оставление дозволенного, когда ты предпочитаешь Аллаха своему праву — праву отдыхать, наслаждаться женой, ты встаешь и молишься Ему, и Аллах, учитывая это, дарует тебе такую большую награду. В этом и заключен смысл постоянного склонения сердца к Аллаху и предпочтения Любимого всем остальным.

Любовь – это соответствие твоих поступков в явном и скрытом.

Т.е. когда ты не прячешься от своего Господа. Аллах сказал:

«Когда верующих зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими. Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (Сура Ан-Нур 47-52).

Боятся Аллаха, исповедуют богобоязненность, говорят: «Мы услышали и повинуемся». Это и есть соответствие Любимому в явном и скрытом.

Пророк (мир ему) сказал:

Худший человек у Аллаха двуликий, который к одним приходит с одним лицом, а к другим приходит с другим.

Перед людьми с одним лицом, а наедине — с другим. В своем городе с одним лицом, когда выезжает в путешествие с другим. На работе с одним лицом, дома с другим, с богатыми с одним, с бедными с другим, с женщинами с одним, с мужчинами с другим. Кто ты вообще? Будь с одним лицом, лицом раба Аллаха, с мужчинами и женщинами, в мечети и на работе, дома и в путешествии. Передается от сподвижников:

Когда к Хузейфе ибн Яману пришел смертный час, у его изголовья сел Абдулла ибн Масгуд и сказал: «Оставь мне завет». Хузейфа спросил его: «А разве к тебе не пришла убежденность?». Абдулла ответил: «Конечно, клянусь Величием моего Господа!». Хузейфа сказал: «Остерегайся изворотливости, ведь поистине религия Аллаха она одна!».

Любовь — это когда ты не изворачиваешься, не меняешь своей окраски как хамелеон, ты всегда с одним лицом.

Любовь значит отдавать предпочтение Любимому за Его сущность.

Нельзя любить просто за то, что он есть, кого-то, кроме Аллаха. Почему мы любим нашего пророка (мир ему)? Потому, что Аллах приказал нам это. Почему мы любим Каабу? Потому, что она дом Аллаха. Все мы должны любить ради Аллаха. Что же касается Аллаха, то Его мы любим за Его сущность, потому, что Он достоин этого. Нельзя любить Аллаха потому, что он дарует тебе благо. Поэтому такие люди, когда Аллах их испытывает, гневаются. Мы любим Его потому, что Он достоин любви, а я Его раб, созданный для Него. Аллах сказал:

«Я создал джинов и людей, только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Сура Аз-Зарият 56).

Любовь – это согласие сердца с тем, что желает Любимый.

Однажды спросили у одного праведника: «Что ты желаешь?». Он ответил: «Я хочу, чтобы я ничего не хотел».

Люди бывают двух видов, люди которые живут согласно своим желаниям получить что-то от Аллаха, другие живут согласно тому, что желает Аллах от них. Одни живут с мыслями: «Так, что мы хотим от Аллаха? Хотим, чтобы Аллах дал нам то-то и то-то, чтобы Он мне помог, меня поднял среди других, чтобы защитил, чтобы, чтобы…». Он живет для того, чтобы… Если он что-то делает, то только для того, чтобы Аллах ему дал. Это и есть эгоизм, а не любовь. Тот же, который любит Аллаха, живет так, как желает того Всевышний. Если ты желаешь научиться любви, то мы встретимся с тобой в будущем уроке. Я вверяю вас на защиту Аллаху, мир вам и милость Аллаха, и Его благословение.

Перевел с арабского имам Вольского района А.Яфаров

Одним из врожденных человеческих инстинктов является любовь человека к самому себе. Эта любовь сильна и проявляется в нем самыми разными способами – от желания защитить себя до стремления к достижению совершенства. Но человек сумеет достичь высочайших вершин веры лишь в том случае, если эта любовь растворится в лучах любви к Всевышнему Аллаху, Его посланнику и безгрешным имамам. Поэтому Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) постоянно говорил мусульманам: «Ни один из вас не уверует истинной верой, пока все его желания не будут совпадать с тем, что принес я от Аллаха».

В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Никто из вас не будет обладать подлинной верой, пока я не стану для него дороже и любимее его собственной жизни, его имущества, его детей и абсолютно всех людей».

Имам Садик говорил: «До тех пор, пока человек не полюбит Аллаха больше самого себя, своих родителей, детей и близких, больше своего имущества и всех людей, его вера не будет подлинной и настоящей».

Однажды к Посланнику Аллаха подошел некий араб и спросил его:

– Когда настанет Час?

– Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего, – ответил ему Пророк, а затем сказал: – Тот Час непременно настанет. Скажи, что ты приготовил для него?

– Я не приготовил молитв и постов больше обычного. Но я люблю Аллаха и Его Посланника, – ответил араб.

Тогда Пророк сказал ему: – Ты будешь с теми, кого любишь.

Один из присутствующих при этом разговоре говорил после этого: «Мусульмане не радовались ни одной из речей так, как были обрадованы этим словам Пророка».

В суннитской литературе также имеются хадисы об этом. Бухари приводит в своем сборнике хадисов слова Посланника Аллаха: «Нельзя назвать человека верующим, пока он не будет считать меня своим предводителем, самым близким и дорогим человеком в этом мире и мире загробном».

Принятие руководства безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними), а также любовь мусульман друг к другу, проистекают из любви к Аллаху. Однажды Салман Фарси сказал Имаму Али: «Всякий раз, когда я был возле Пророка, он клал свою руку на мое плечо, указывал на тебя и говорил: «О Салман, он и его партия являются преуспевшими».

От Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Когда верующий любит другого верующего ради Аллаха, то эта любовь есть одно из проявлений подлинной веры».

Любил ли ты кого-нибудь ради Меня?

Пророк Муса (да будет мир с ним) был тем пророком, которого Всевышний Аллах удостоил Своего прямого общения. Однажды Аллах ниспослал ему откровение:

– Совершал ли ты какое-либо деяние только ради Меня?

– Я выполнял молитвы, совершал пост, раздавал милостыню и всегда поминал Тебя, – ответил Муса.

– Молитва для тебя – проявление истины, пост – защита от огня, милостыня – тень в День суда, поминание – свет, – сказал Аллах, – Какое же деяние ты совершал только ради Меня, о Муса?

– О Аллах, просвети меня Сам относительно этого, – взмолился Муса.

Тогда Всевышний Аллах сказал:

– Любил ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня? Ненавидел ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня?

И тогда Муса понял, что наилучшим деянием является любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха.

Хадисов относительно любви и ненависти ради Аллаха великое множество, и приведение всех этих хадисов в этой небольшой главе займет много места. Поэтому завершим данную главу высказыванием Имама Бакира, в котором заложен глубочайший смысл и пища для размышления для всех верующих. Имам сказал: «Когда ты пожелаешь узнать, есть ли в тебе благо, то взгляни на свое сердце. Если ты любишь тех, кто повинуется Всевышнему и Всеблагому Аллаху, и ненавидишь тех, кто противится Ему, то в тебе есть благо. И Аллах любит тебя. Но если ты ненавидишь тех, кто повинуется Аллаху, и любишь тех, кто противится Ему, то блага в тебе нет. И Аллах ненавидит тебя. Знайте же, что человек будет с теми, кого он любит».

Глава 9. Коран – путь исцеления

Священный и Благородный Коран – это исцеляющий источник человеческих душ и наилучшее оружие для тех, кто собирается бороться с невежеством и высокомерием, завистью и лицемерием, а также со всеми другими отрицательными нравственными качествами. Коран – это средство укрощения необоснованных страхов, зависимостей, слабостей, разногласий и беспорядков. Это действенное лекарство для тех, кто в этом мире находится под властью материального, и пытается избавиться от его влияния. Это самое лучшее богатство, перед которым безоговорочно капитулируют все хлопоты и беспокойства, терзающие нас. Коран – это заживляющий бальзам для мира, обожженного пламенем войн. И, в конце концов, Коран – это преграда для страстей, которые пытаются отдалить человека от Всевышнего Аллаха. В самом последнем небесном писании сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».

В другом аяте говорится: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».

В своих проповедях Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам о величайшем благе, которое таит в себе Священный Коран: «И знайте, что ни у кого после этого Корана нет нужды ни в чем, и нет ни у кого до этого Корана довольства ни в чем. Так возьмите себе его от болезней ваших исцелением, возьмите его себе помощником в вашем отчаянии. Поистине, в нем – лекарство от величайшей болезни: она есть неверие и лицемерие, превознесение и заблуждение. И просите у Аллаха через него, и обращайтесь к Аллаху через любовь к нему, и не просите через него созданий Его (людей), ведь нет подобного тому, с чем рабы обращаются к Аллаху Всевышнему».

«Вот Коран, попросите его рассказать, но не станет он (вам языком) изрекать, но сообщу вам о нем. Воистину, в нем о грядущем знание, и о прошедшем предание, для болезней ваших исцеление, и в том, что меж вами, порядка установление».

Вода жизни

В другой своей проповеди Имама Али говорил: «И заповедана вам Книга Аллаха, воистину, в ней – вервь прочная и свет ясный, и лечение исцеляющее, и жажду утоляющее, защита для ухватившегося и спасение для держащегося. Не искривляется, чтобы (потом) выпрямлять, и не отклоняется, чтобы (потом) поправлять. И не старит ее множество повторений, а также внимательное слушание. Правдив тот, кто по ней изрекал, преуспевает тот, кто по ней поступал».

Эти замечательные слова доходчиво и красноречиво подтверждают все то, что прежде было сказано о Коране Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род). Как впрочем и все то, что было сказано Имамом Али и другими безгрешными имамами (да будет мир с ними), которые всегда указывали мусульманам, что Священный Коран – это исцеляющий путь, устанавливающий порядок для всех людей, необходимый для выздоровления от всех видов нравственных болезней, могущих захватить общество и каждого отдельного его представителя.

Повелитель правоверных Имам Али рассказал нам о своем диалоге с Посланником Аллаха, который однажды известил его: «Очень скоро вас охватят смута и раздоры». Я спросил его: «О Посланник Аллаха, каков наш путь спасения во время этой смуты?» Он ответил: «Вашим спасением является Коран, в котором собраны вести прошедших и будущих поколений. Коран – судья ваших разногласий. Коран – это заповеди, отделяющие истину от лжи. Аллах непременно уничтожит несправедливого тирана, отказавшегося следовать этим заповедям. Аллах ввергнет в заблуждение того, кто будет искать иного руководства, помимо Корана».

Исцеление и милость

Одним из наиболее лучших доказательств того, что Коран действительно является исцеляющим источником, может послужить история арабов, населявших Аравийский полуостров до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Эта эпоха в исламской литературе носит название эпоха невежества. Люди пребывали тогда в подлинном неведении относительно истины, они поклонялись идолам, совершали множество мерзостей и даже не задумывались о последствиях своих деяний. Они были кровожадны и беспощадны, все виды духовных недугов охватили их общество с головы до ног. Но пришел чистый Пророк и принес с собой великую Книгу. Он начал обучать их Исламу и заповедям Аллаха. И насколько изменилось арабское общество после того, как оно получило порцию исцеляющего бальзама! Это общество не только излечилось, но и стало высоконравственной, развитой и могущественной общиной. Силу и влияние этой общины впору сравнить с сильнейшим ураганом, который заставил преклонить колени могущественнейших правителей и тиранов этого мира. И это истина и правда, о которой к сожалению забывают сегодняшние мусульмане. Забвение этой истины привело к тому, в чем сейчас пребывают последователи последнего божьего Пророка. Между ними распространились раздоры и разлады, их имущество грабится, а их судьба находится в руках чужих людей. И вследствие этого они вынуждены переносить все виды зависимости, унижения и слабости. Такова участь тех, кто позабыл истинные заповеди небесной Книги. Такова участь тех, кто вместо обращения к Корану потянулся к тем, кто болен более них, кто более них пребывает в заблуждении. В то время как Коран способен излечить больную общину, излечить и восстановить ее в ее прежнем величии. Ведь Коран, как говорил об этом Посланник Аллаха, это исцеление и милость.

Этот мир дан нам для испытаний. И одно из испытаний – полюбить своего Создателя самой сильной любовью, которая нам дана. Но, по забывчивости и в силу различных обстоятельств, мы отдаляемся от своего Создателя и наша любовь теряется где-то в жизненных просторах. Как сделать так, чтобы наша любовь по отношению к своему Господу, Творцу и Создателю никогда не угасала, и мы могли её постоянно подпитывать? Предлагаем вам 10 уникальных вещей, которые нам помогут в этом.

1. Чтение Корана и размышление над его аятами.

Это поможет нам не просто понять нашего Создателя, но и пообщаться с ним. Так как чтение Корана – это слова Всевышнего Аллаха, обращенные к его созданиям.

2. Приближение к Аллаху посредством совершения дополнительного (нафиля), после обязательного (фард).

Нет ничего из поклонения лучше, чем выполнение необязательных вещей, после того, как вы исполнили обязательные.

3. Постоянное поминание Аллаха - сердцем, языком и действиями.

Будь то переживания за религию, зикр или любое маломальское действие, которое мы делаем ради Аллаха, чтобы достичь его награды.

4. Предпочтение того, что любит Аллах, тому, что любим мы сами.

Именно это укрепит нашу любовь к нему и только после этого мы познаем сладость веры!

5. Размышление об Именах Аллаха и Его Атрибутах. Кто познал Всевышнего в Его Именах, Атрибутах, тот непременно полюбит Его.

Раз мы знаем, что Всевышний – Всевидящий, значит нам надо понимать, что он видит всё; Всеслышащий – значит нам надо говорить благое и так далее.

6. Размышление о милостях Всевышнего Аллаха и благах, которые Он дарует Своим рабам - оно помогает нам полюбить нашего Благодетеля.

Нам надо всегда помнить, что всё, что мы имеем – дано нам Аллахом. Это касается всего – телесных и мирских наслаждений!

7. Смирение сердца пред Аллахом.

Мы должны понимать могущество Аллаха и быть перед ним и его могуществом смиренны.

8. Уединение во время нисхождения Аллаха к нижнему небу (то есть в последнюю треть ночи), обращение к Нему с мольбами, чтение Его Слов и испрашивание у Него прощения.

Эти действия в то время, когда другие спят, как раз и указывают на нашу сильную связь со своим Господом!

9. Общение с праведными людьми, искренне любящими Аллаха, и подражание им.

Часто общаясь с праведниками, мы тем самым постоянно помним об Аллахе, так как они не дают нам забывать о нём. Постоянное поминание делает нашу связь с Господом крепче.

10. Отдаление от всего, что отдаляет сердце человека от Всевышнего Аллаха.

Это касается греховных дел. Только не совершая грехи, мы сможем стать ближе к нашему Господу и достичь истинной любви!

Любовь Всевышнего – это защита, забота, покровительство в больших и малых делах, это облегчение трудностей и одаривание благами (в большей части духовными, теми, которые угодны Ему – милосердие, смирение, разум, богобоязненность, терпение и др). Но даже если есть эти признаки, то как понять, что в них проявляется любовь к Всевышнему? Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал черты, по которым можно узнать любовь Всевышнего к Своему рабу.

1. Любовь окружающих людей.

Всевышний Аллах одаривает человека радушием окружающего мира, симпатией и почетом среди людей. Так от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах начинает испытывать любовь к кому-либо из Своих рабов, Он обращается к Джибрилу (а.с.) и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то, полюби его и ты!», и Джибрил также начинает испытывать к нему любовь и возглашает среди обитателей небес: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!», и обитатели небес также начинают любить его, а потом его начинают хорошо принимать на земле.

Если Аллах начинает испытывать ненависть к кому-либо из рабов, Он обращается к Джибрилу и говорит: «Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же его и ты!», и Джибрил также начинает испытывать к нему ненависть и возглашает среди обитателей небес: «Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же его и вы!», и обитатели небес также начинают испытывать к нему ненависть, а потом его начинают с ненавистью принимать и на земле» (Бухари, Муслим)

2. Испытания

Он Анаса, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, чем больше испытание, тем больше награда. Поистине, если Аллах полюбил народ, Он непременно испытает его. Кто останется довольным, тем будет доволен Аллах, а кто проявит недовольство, на того падет Его гнев» (ат-Тирмизи)

Испытания могут быть в разных формах, объединяет их то, что они служат очищением от грехов и средством приближения к Аллаху. А степень тяжести также разнится в зависимости от уровня человека перед Всевышним. Саад ибн Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, спросил у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха! Кого из людей Аллах подвергает наибольшим бедам?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Пророков, затем подобных им, затем подобных им. Человек испытывается в соответствии со своей религией. Чем тверже его религия, тем сильнее испытания, чем слабее религия, тем легче испытания. После успешно пройденного испытания человек ходит по земле безгрешным» (ат-Тирмизи, 2396)

От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного дня» (Тирмизи, Ибн Маджа)

3. Благой конец

Всевышний отмечает Своего любимого раба красивым концом – во время совершения им благодеяния. В хадисе от Ахмада (17330), Ибн Хиббана (342) и аль-Хакима (1207) передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах любит Своего раба, Он его особо отмечает». Сподвижники спросили о смысле этого, и он сказал: «Аллах помогает человеку быть на богоугодном деле перед самой смертью, чтобы соседи и все окружающие были довольны им».

Помимо перечисленных признаков некоторые ученые также относили к признакам любви Аллаха к человеку такие, как оберегание его с детства от порочности и воспитание в лучшем свете, доброта, милосердное отношение этого человека к другим людям, легкость в совершении благодеяний, а также согласно некоторым хадисам - понимание религии.

Пусть Всевышний сделает нас из числа Своих любимых, благодарных и искренних рабов.

Любовь к Аллаху

Я начинаю с именем Аллаха. Вся хвала принадлежит Аллаху, да пребудет благословение и приветствие над Посланником Аллаха, его семейством и сподвижниками! Да направит Аллах нас всех на то, что Он любит и чем Он будет доволен!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يؤمن أحدكم حتى يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ‏‏

«Не уверует из вас никто (имеется в виду не уверует истинной верой), пока Аллах и его Посланник для него не будут любимей, чем всё остальное » (Имам Бухари).

В другом хадисе говорится, что один из сподвижников спросил Посланника Аллаха о том, что такое вера (иман)?Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил:

قال أبو رزين العقيلي‏:‏ يا رسول الله ما الإيمان قال‏:‏ ‏"‏ أن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما

«Вера - это когда Аллах и его Посланник любимей, чем всё остальное ».

Каждый мусульманин должен стремиться обрести любовь к Аллаху, так как от этого зависит наша вера. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой мольбой:

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في دعائه‏:‏ ‏"‏ اللهم ارزقني حبك وحب ما يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد

«О Аллах, даруй мне любовь к Тебе, а также любовь ко всему, что приближает меня к любви к Тебе, и сделай любовь к тебе для меня любимей, чем прохладная вода ».

Любовь к Аллаху является наивысшей степенью из всех степеней, и все другие степени - это плоды любви к Аллаху.

К примеру, очень высокой степенью в религии является аскетизм. В хадисе говорится: «Оставь мирское, и тебя полюбит Аллах».

В хадисе сказано: «У аскета (отрёкшегося от мирского) сердце и тело отдыхают, а желающий мирского бывает в беспокойстве и в печали. Любовь к мирскому - это основа всех бед, а отказ от него - это основа всех благ и послушания » (см. в книге «Ибн Абу Дунья фи Замми Дунья», № 131).

Каждый из нас знает, как трудно отречься от мирских благ. Но если сердце человека наполнено любовью к Аллаху, то тогда это не представляет для него особой трудности. Об этом свидетельствуют и слова Абубакра Сиддика (да будет доволен им Аллах).

Он говорит:

وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه من ذاق من خالص محبة الله تعالى شغله ذلك عن طلب الدنيا وأوحشه عن جميع البشر‏.‏

«Кто испытает истинную любовь к Аллаху, того оно отвлечёт от стремления к мирскому… »

Любящий Аллаха является аскетом, даже если ему будут принадлежать все богатства этого мира, поскольку любовь к Аллаху не оставит в его сердце места для мирского.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил:

وقال أبو سليمان الداراني‏:‏ إن من خلق الله خلقاً ما يشغلهم الجنان وما فيها من النعيم عنه فكيف يشتغلون عنه بالدنيا‏.‏

«Среди рабов Аллаха есть такие, которых не отвлекают от Него (Аллаха) даже Рай и то, что в нём. Как же их отвлечёт от Него мирское! »

Каковы же признаки любящего Аллаха и как нам обрести любовь к Аллаху?

1.Первым признаком любящего Аллаха является следование сунне Пророка (мир ему и благословение) .

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

ВСвященном Коране говорится: «Скажи Мухаммад: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милостивый » (сура «аль Имран», аят 31).

Джунайд аль-Багдади сказал: «Никто не познал и не полюбил искренней любовью Аллаха, кроме как с помощью Аллаха, а путь, ведущий к этой любви, это следование пути Пророка (мир ему и благословение)».

Человек, утверждающий, что любитАллаха , но не следующий пути Пророка (мир ему и благословение), лжец и лицемер, так как если бы он любил Аллаха, то следовал бы его велениям.

Всевышний, как мы видели из предыдущего аята, велит нам следовать пути Пророка (мир ему и благословение) и даёт понять нам, что следование пути Пророка (мир ему и благословение) является свидетельством любви к Аллаху и средством, приводящим к любви к Аллаху.

Чтобы следовать пути Пророка (мир ему и благословение) прежде всего нужно знать о жизни Пророка (мир ему и благословение) и о его деяниях и для этого читать книги о жизнеописании Пророка (мир ему и благословение), об его особенностях и нравственных качествах.

2.Другим признаком любящего Аллаха является частое поминание Его .

В хадисе говорится:

قال صلي الله عليه وسلم فمن أحب شيئا أكثر من ذكره بقلبه ولسانه

«Если кто-то полюбил что-либо, то он вспоминает о нём часто сердцем и языком ».

Если человек желает узнать, какова его любовь к Аллаху, то пусть посмотрит в своё сердце и подумает, как часто он вспоминает об Аллахе.

Если человек любит Аллаха, то он поминает его часто и сердцем, и языком. Более того, если человек любит Аллаха истинной любовью, то он даже если захочет, не сможет забыт о Нём.

Так же как поминание Аллаха является плодом любви к Нему, также оно (поминание Аллаха) является и средством, увеличивающим в сердце любовь к Аллаху. Если человек хочет обрести любовь к Аллаху, он должен усердствовать в поминании Аллаха, и тогда Аллах озарит его сердце любовью к Нему.

3.Третьим признаком любви к Аллаху является любовь к тем, кто любит Аллаха . Это может и помочь обрести любовь к Аллаху.

В хадисе говорится: «Лучшие из вас те, при виде которых вспоминают Аллаха ».

Суфьян ас-Саврию сказал: «Тот, кто полюбит того, кого любит Аллах, того и Аллах полюбит; тот, кто возвеличит того, кого возвеличивает Аллах, того и Аллах возвеличит ».

Несомненно, наиболее соответствующими этим хадисам людьми являются духовные наставники, то есть суфийские шейхи. Из истории мы знаем, что на всём протяжении истории Ислама, после времён сподвижников, те, кто стремился к познанию Аллаха, включая и крупнейших учёных уммы, вступали под руководство духовных наставников.

Тому, кто желает познать Аллаха и почувствовать в своём сердце истинную любовь к Аллаху, необходимо, следуя примеру учёных Ислама, найти духовного наставника и вступить под его руководство.